В мысли же самого Апостола Петра представление о служении апостольском нераздельно соединено с аналогичным ему служением ветхозаветных пророков. Блаженный Феофилакт прекрасно отмечает эту особенность в воззрениях св. Петра на дело апостольства, говоря: «словами, по предведению Бога Апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: »благовествовать нищим послал меня « (). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве, был познан и освящен и назначен пророком для народов (). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово «освящение», например, в словах: «вы будете у Меня народом преимущественным, освященным» (), т. е. отделенным от прочих народов. Итак, дело его апостольства – посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом юницы, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но кровью от страданий Иисуса Христа».
Читателей послания Апостол называет (ст. 1) «избранным и пришельц ами рассеяния " (έκλεκτοίς παρεπιδημοις διασπορας ): избранными – в смысле призвания в Христову (по аналогии с избранием еврейского народа в Ветхом Завете), »пришельц ами рассеяния « – не только в тесном, буквальном смысле – разумея христиан из иудеев, живущих вне своего отечества – Палестины, но и в более обширном, духовном или переносном смысле – вообще христиан, не имеющих на земле пребывающего града (), поскольку жизнь человеческая на земле вообще называется странничеством и пришельничеством, и человек, по библейскому воззрению, – где бы ни жил, есть странник и пришлец на земле; земля есть временное его местожительство, а собственное отечество его есть другой мир – духовный, небесный (ср. ; ; ).
Потому-то, хотя слово »рассеяние « имеет в Новом Завете техническое значение, обозначая евреев, живших вне Палестины между язычниками (; ), равным образом и слово »пришлец « (евр. гер, тошаб) в Ветхом Завете означало человека, жившего вне пределов своего отечества, в чужой земле (; ), но у Апостола Петра, в указанном уже несобственном, духовном смысле, христиане вообще, не исключая и языко-христиан (), именуются странниками и пришельцами (), а время их жизни в мире – временем странствования (). Таким образом, Апостол Петр, влагая в ветхозаветные образные выражения высший, новозаветный смысл, рассматриваемыми словами приветствия означает всех вообще христиан, живущих в перечисляемых Апостолом областях, – в силу того, что они, как именно христиане, составляют особый народ, чуждый миру и язычникам и имеющий духовное, истинное отечество на небесах. Перечисляемые Апостолом области жительства христиан все расположены в Малой Азии. Именно: Понт есть северо-восточная провинция Малой Азии, получившая название вследствие близости к Понту Евксинскому или Черному морю; из Понта происходил Акила, сотрудник Апостола Павла в деле благовестия (). Галатия лежала к западу от Понта, название получила от галлов, выселившихся сюда из Западной Европы, здесь было насаждено Ап. Павлом. Каппадокия была расположена на юг от Понта; христиане этой провинции, как и из Понта, были еще на первой христианской Пятидесятнице в Иерусалиме (). Именем Асии обозначается так называемая Проконсульская Азия, состоявшая из провинции Мисии, Лидии и Карии и обнимавшая все западное побережье Малоазийского полуострова (). Наконец, Вифиния занимала северо-западную часть этого полуострова ().
После поименования читателей послания, Апостол непосредственно останавливается (ст. 2) своею благоговейною мыслию на величии христианского призвания. Здесь он прежде всего обращает внимание читателей на то, что их избрание ко спасению совершилось »по предведению Бога Отца ", κατα πρόγνωσιν Θεοΰ Πατρός . Понятие "предведени е» Божие, как уже было сказано, занимает видное место в богословии Апостола Петра в силу именно близости мировоззрения его к ветхозаветному, или вследствие особенного признания им органической связи обоих заветов. При этом, как благовестник Нового Завета, Апостол в деле устроения спасения христиан указывает участие всех трех лиц Пресвятой Троицы: если Богу Отцу он усвояет «предведени е» спасения, то Духу Святому: «освящени е", ῾εν άγιασμ Πνεύματος , т. е. все многоразличные действия Духа Святого по облагодатствованию духа и всей природы христианина, а Христу Спасителю – самое совершение дела спасения, имеющего при этом высочайшую цель: »в послушание и кропление кров ью" (εις υπακοήν και ραντισμον αίματος ) Иисусе Христовою. Здесь два понятия: «послушание " и "кропление кровию » Иисуса Христа, и оба они в воззрении Апостола являются связанными с ветхозаветным прообразом Нового Завета – завета крови Христовой (; ). Ветхозаветным событием, прообразовавшим новозаветное окропление всех вступающих в Христову людей, был образ или способ употребления жертвенной крови во время заключения при Синае завета Богом с народом еврейским, когда кровию окропляем был народ: «взял Моисей крови (жертвенной) и окропил народ, говоря: «вот кровь завета, который Господь заключил с вами » (; ср. ). Таким образом, как с кровью заключен был завет Божий с народом еврейским, так бесценною кровью воплотившегося Сына Божия, пролитою Им на кресте, положено основание Новому Завету Бога с человечеством; и как через окропление евреев жертвенною кровью народ еврейский вступал в завет и делался святым народом завета, так, конечно, в несравненно высшей степени, – окропление кровью Христовою есть благодатная сила для вступления людей в новый завет с Богом или в Христову. Упомянутым же повествованием книги объясняется значение и другого выражения Апостола: «в послушание . Дело в том, что Моисей окропил жертвенною кровью в знак вступления его в завет с Богом лишь после того, как, по прочтении народу »книг и Завета « вслух всего народа, последний дал торжественное обещание: »все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны « ( и ), т. е. был заключен при окроплении жертвенною кровью лишь под условием послушания народа воле Иеговы, выраженной в книге Завета. Подобным образом принятие и вступление людей в лоно Церкви Христовой совершается лишь под условием »послушани я», т. е. безусловной готовности принятия людьми всего христианского учения при бесповоротной решимости исполнять его в самой жизни.
Изобразив сущность и основание спасения людей во Христе, Апостол шлет читателям молитвенное благожелание: «благодать вам и мир да умножится ". "Благодать » – потому, что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя; «мир » – потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его» (блаж. Феофил.).
. Благословен и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,
. к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас,
. силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.
После приветствия читателям с изображением источника христианского спасения Апостол исполняется чувством глубокой сердечной благодарности к Богу за искупление мира и призвание в Христову читателей-христиан, и изливает свое верующее чувство в торжественной доксологии или славословии, близко напоминающем подобное же славословие другого первоверховного Апостола Павла в начале послания к Ефесянам (Еф 1след.). В своем славословии Богу Ап. Петр называет Бога Богом и Отцом Господа Иисуса Христа, как и Сам Христос именовал Бога не только Отцом, но и Богом своим (), равным образом и Ап. Павел часто именовал, обычно в славословиях же, Бога Отцом и Богом Иисуса Христа (; ; ; ). Возможно, что форма славословия заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. ).
Самое спасение во Христе Апостол в своем славословии характеризует в ст. 3 с трех сторон: а) по источнику своему, оно есть дело «великой милости " (το πολύελεος ) Божией, так как спасение грешного мира и человечества есть исключительно дело милующей человека любви Божией (); б) по существенному свойству своему оно есть »возрождени е" (αναγεννήσας ), благодатное перерождение людей в новую, духовную и вечную жизнь (ср. ; ; ; ); наконец, в) по конечной цели, спасение во Христе «ведет во упование живо (εις ελπίδ Ζώσαν ) воскрес шем Иисус ом Христо м от мертвых »: духовно мертвый в отпадении от Бога человек через веру в Христа и в единении со Христом возрождается в новую жизнь и получает твердую надежду на вечную блаженную жизнь, залог же и основание этой надежды составляет воскресение Иисуса Христа из мертвых (; ). «Что подает Бог? упование, но не то, какое было через Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было , а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он, как Сам воскрес, так и приходящим к Нему через веру в Него дает тоже силу воскреснуть» (блаж. Феофил.). В ст. 4 подробно обозначается самый предмет христианской надежды. Этот предмет – «наследие », наследство (εις κληρονομίαν ), т. е., по сходству с землею обетованною Ветхого Завета (), – духовные блага Царства Христова, наследуемые христианами (; ), особенно вечное блаженство на небесах (), -называемое здесь у Ап. Петра «нетленно " (άφθαρτον ), "нескверно " (άμίαρτον ), "неувядаемо " (άμάραντον ) т. е. наследие небесное, чаемое христианами, не подвержено никакой порче и уничтожению (), чисто, свято и совершенно, вечно цветущее и всегда себе равное «не на земле отложенное, как, напр., отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным» (блаж. Феофил.).
Наследие это, по Апостолу, «сохраня ется" (τετηρημένη ) на небесах для христиан: образ взят от земных сокровищ, хранимых родителями в безопасном месте для детей своих. Но не только сокровища для верующих сохраняются на небесах, но и сами они, во исполнение прошения Самого Господа Иисуса Христа в Его Первосвященной молитве, сохраняются, оберегаются силою Божиею (ср. ) »через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время «. И от самого человека требуется непрестанное бодрствование о своем спасении (), но, по слабости человеческой, нужна именно всемогущая сила Божия, чтобы охранить христианина от многих и различных врагов и опасностей его спасения. Спасение это во всей полноте готово открыться »в последнее время ", ἐν καιρῶ ἐσχάτω , т. е. по новозаветному употреблению этого выражения (ср. ; ; ), с окончанием царства благодати и открытием царства славы, при втором пришествии Христовом. Выражение «готово » дает мысль о близости этого последнего времени. «Эта близость понимается здесь, без сомнения, в том же смысле, как и других апостолов, т. е., что с первым явлением Христовым в мир настала последняя эпоха домостроительства человеческого спасения, в продолжение которой должно постоянно быть готовыми ко второму пришествию Господа Иисуса Христа на суд (см. )» (Преосвящ. еп. Михаил).
. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений,
. дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,
. Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,
. достигая наконец верою вашею спасения душ.
. К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати,
Высокая радость о благах христианского наследия, наполняющая сердца всех истинных христиан, должна проливать благодатное утешение в их души при постигающих их скорбях и напастях. Высокое учение о благотворном значении скорбей в нравственной жизни христиан Ап. Петр излагает сходно с Ап. Иаковом (Иак 1след.), но вместе и с некоторыми особенностями, соответствующими личным свойствам духовного опыта Апостола Петра. Именно, он прежде всего особенно отделяет ничтожество – и по продолжительности, и по характеру – временных скорбен и испытаний с вечным блаженством, уготованным христианину на небе, а затем более, чем Ап. Иаков, стремится оживить в душах читателей личное общение с Господом Иисусом Христом через веру в него и любовь к нему, как средство или путь к тому блаженству. «Как учитель в обещании своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: »в мире будете иметь скорбь « (), так и Апостол к слову радости прибавил »мало «. Но как и это прискорбно, то последний присовокупляет »ныне …» Или слово «ныне » должно быть отнесено к радости, поскольку ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. Или слово «мало » должно разуметь относительно скорби, в таком именно виде, если нужно теперь, то немного поскорбеть от различных искушений… Прибавляет «аще лепо есть », научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот, ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцев, а грешники – в понесение наказания за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальном и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное» (блаж. Феофил.). В ст. 8 Апостол в качестве нового побуждения к благодушному перенесению испытаний указывает на веру и любовь читателей к Господу Иисусу Христу, и эту похвалу апостол выражает в форме перифраза слов Христовых Ап. Фоме, что блаженны те, кто, не видя Христа, веруют в Него (). Читатели послания, имеющие именно такую веру и любовь ко Христу, должны в этом черпать силу и опору для своей надежды на конечное спасение. «Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести в вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подается спасение душ? Если же вы имеете явиться пред ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение и вполне достигнете предполагаемой цели» (блаж. Феофил.).
. исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.
. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.
Величие и слава христианского спасения очевидны из того, что оно составляет великую тайну Божию, бывшую задолго до осуществления предметом тщательных изысканий и исследований пророков и благоговейного проникновения в нее самих Ангелов. Пророки исследовали (ср. ) не только то, когда (τίνα καιρόν ), по истечении скольких веков и лет придет Мессия, но и то, каков (ποίον καιρόν ) характер и дух, каковы обстоятельства и отношения того времени. Самодеятельность пророков при этом исследовании состояла в уяснении и подробном распределении данных откровения. Но единым источником последнего для пророков был Дух Христов (τό πνευΧρίστου ), от Бога Отца посылаемый в мир Богом Сыном: «в этих словах Апостол Петр открывает таинство Троицы» (блаж. Феофил.). Предметом же пророческих созерцаний и изысканий были страдания (παθήματα ) Христа Спасителя, которыми Он в свое время совершил дело спасения людей, и последующая затем слава (δόξας – мн. ч.), участниками которой являются и все верующие во Христа. «Словом о предвидении пророков Апостол внушает читателям, чтобы они с верою принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцов. Если они (пророки), не имевшие ничем воспользоваться, изыскивали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как бы некоторое наследство, то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему, когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предвидения пророков» (блаж. Феофил.). Высшая же степень оценки дела спасения людей представляет заключительное замечание Апостола в ст. 12 о том, что в тайну спасения людей и всего мира во Христе со всем усердием и благоговением желают и стремятся проникнуть сами Ангелы (ср. ; ).
. Посему, [возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.
. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем,
. но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.
. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.
Созерцание небесной высоты христианского призвания должно, прежде всего, породить с сердцах верующих твердую и совершенную надежду на содействующую их спасению благодать Христову, а затем должно всецело переродить всю их жизнь по высочайшему Первообразу Бога Отца: духовная бодрость (ср. ; ), совершенное послушание Евангелию, полное оставление греховных привычек дохристианской жизни и, наоборот, стремление к подражанию святости Божией сообразно еще ветхозаветному повелению Божию (). «Некоторые безумцы говорят, что нужно применяться к обстоятельствам. Но как отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то Апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину есть свят, и сами делались святыми» (блаж. Феофил.).
. предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас,
. уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога.
В качестве новых и сильнейших побуждений к святой жизни Апостол указывает теперь на сыновние отношения читателей и всех христиан к Богу (ст. 17), а затем – на искупление их бесценною пречистою Кровью Иисуса Христа. Сыновние отношения к Богу (ср. ), однако, требуют от христиан особенно благоговейного страха Божия (ср. ). «Писание различает двоякий страх, один – первоначальный, другой – совершенный. Страх первоначальный, он же и основной, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный – в том, когда кто – для совершенства любви к другу, до ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильною любовью… По сему-то совершенному страху жить убеждает Апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим» (блаж. Феофил.). Чувство страха Божия в читателях Апостол усиливает напоминанием о том, что земная жизнь их есть время странствования (τής παροιχίας ), что вполне соответствует ранее (ст. 1) и позже () употребленному названию читателей странниками и пришельцами. Другое высокое побуждение к святости жизни предлагает Апостол далее (ст. 18–19), указывая на искупление людей от греха, вины и суетной жизни драгоценною кровью Иисуса Христа, как непорочного и пречистого Агнца (ср. ; ; см.: ; ), предназначенного в жертву за мир и людей в домирной вечности (ст. 20, см.: ) и лишь самым делом осуществившего это предназначение в последнее, т. е. новозаветное время. В ст. 21 Апостол, «сказав о смерти Христовой, присоединил к этому и слово о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново, но от начала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени… Не смущайся тем, что здесь Апостол Петр и (неоднократно) Апостол Павел говорит, что Господа воскресил Отец (. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал;
. но слово Господне пребывает вовек , а это есть то слово, которое вам проповедано.
Из учения о возрождении христиан благодатью Святого Духа (ст. 23, см. ) Апостол делает вывод о необходимости для всех добродетели братолюбия, в чистом виде своем являющейся выполнением основной заповеди Христа Спасителя о любви, как отличительной черте христиан (), пребывающего во век (ср. ). Столь же вечною должна пребывать и взаимная любовь христиан друга к другу ().
Муж апостольский и ученик св. Апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковн. История IV, 14) «приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова», и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым Соборным посланием Ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания Ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского , также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их Ап. Петру (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсев. (Церк. Ист. V, 8), у Тертуллиана («Против Иудеев»), у Климента Александрийского (Strom. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемого подлинным επιστολή όμολογουμένη (Церк. ист. VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в Сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.
О той же принадлежности послания Ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания.
Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного Апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории. Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. Апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей Ап. Петра горячности, легко переходит в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения Апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность Апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем; (см. ; ; ; ; ; и др.); вторая удостоверяется призванием его, как Апостола обрезания (); обе эти особенности одинаково отразились и в речах Ап. Петра, изложенных в книге Деяний Апостольских. Богословие и писания Ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У Апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у Апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях, истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, Ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь , и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах Апостола (), и то же утверждается в его посланиях (; ). Столь же характерна для Апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. Апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи Апостола Петра по поводу исцеления хромого и слова , чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение. В связи с этим в учении Ап. Петра занимает весьма видное место идея Божественного предвидения и предустановления (самое слово πρόγνωσις , проразумение, предвидение, кроме речей и послания Ап. Петра – ; – в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях Ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного (Деян Ï16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Но в отличие от Ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении (), Ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи Божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении Божественного предвидения и предопределения в истории – о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – раскрыто у Ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, – и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах (; , см. ).
Наконец, характерную черту посланий, равно как и речей Апостола Петра, составляет обилие прямых цитат из Ветхого Завета. По отзыву ученого А. Клемена (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), «ни одно из новозаветных писаний не богато так ссылками на , как 1 послание Ап. Петра: на 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат».
Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями Ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности Ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух Соборных посланий тому же великому первоверховному Апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги (). После речи на апостольском Соборе (), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Чет.-Мин. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей I Соборного послания Ап. Петра, то Апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния (έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (). Ввиду того, что «рассеяни е", διασπορα , нередко обозначает в Писании (; ; ) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, – многие древние и новые толкователи послания св. Ап. Петра полагали, что оно написано к христианам (έκλεκτοις , избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген, Евсевий Кесарийский (Церк. Ист. III 4), Епифаний Кипрский (Прот. ересей, XXVII 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах, гл. I), Икумений, блаж. Феофилакт; в новое время – Бертольд, Гуч, Вейсс, Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова Апостола в , где причина прежней плотской и греховной жизни читателей έν τή αγνοία , в неведении Бога и Его святого закона, а самая эта прошлая жизнь их именуется »суетной (ματαία ) жизн ью, преданной от отцев «: то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как . Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей – иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем »рассеяни я» надо разуметь христиан вообще без различия национальности; 3) «избранн ые пришельцы» – не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви . Если в перечне географических названий 1Пет 1видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия Ап. Павла, и основание этих общин усвоили Ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях Ап. Павлу (; ; cл. Деян 14и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди Ап. Петра в названных им 1Пет 1местностях.
Что же побудило Ап. Петра обратиться с посланием к христианам этих провинций? Общею целью послания, как видно из его содержания, является намерение Апостола – утвердить читателей разных общественных положений в вере и правилах жизни христианской, устранить некоторые нестроения внутренние, успокоить в внешних скорбях, предупредить от соблазнов со стороны лжеучителей, – словом, насаждение в жизни малоазийских христиан тех истинных духовных благ, недостаток которых в жизни и поведении которых был ощутителен и сделался известным Апостолу Петру, быть может, при посредстве бывшего с ним в то время ревностного сотрудника Павлова Силуана (; ; ). Можно лишь заметить, что и наставления, и особенно предостережения Ап. Петра отличаются более общим характером, чем наставления и предостережения в Павловых посланиях, что и естественно ввиду того, что Ап. Павел был основателем малоазийских церквей и ближе знал условия их быта по личному непосредственному опыту.
Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (έρημος πολλή – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании Ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.-Мин. 4 июня). Но о пребывании Ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика Ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсев. Ц. И. II 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. II 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон () нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: έγράφη από Ρώριης . Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. ), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к филиппийцам, Колосс., Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у Ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в , имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания Ап. Петра был Рим.
Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский , св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген, канон Муратория) свидетельствуют о пребывании Ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. Ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие Апостола языков, около 56–57 гг. по Р. X.; следовательно, ранее этого срока первое Соборное послание Ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основании указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1Пет 1и и и др.), но первое появилось не ране 53 года, а второе – не ранее 61-го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорит и упомянутое уже, известное из послания (), нахождение при Ап. Петре Силуана, спутника Ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность Ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, – когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим на суд кесаря (). Именно тогда естественно было Ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62–64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины Апостол написал и второе послание).
По особенностям личной духовной жизни своей, а также и по особенному назначению послания, Апостол Петр более всего и неоднократно поучает читателей христианской надежде на Бога и Господа Иисуса Христа и на спасение в Нем. Как Апостол Иаков является проповедником правды, а евангелист Иоанн – любви Христовой, так Ап. Петр есть по преимуществу Апостол надежды христианской.
Исагогическая и толковательная литература о посланиях Ап. Петра на западе очень значительна, таковы, напр., труды Ноfmann"а, Wesinger"a Кuhl"я, Usten, Sieffert"а и др. В русской библиологической литературе нет специальной ученой монографии о посланиях св. Ап. Петра. Но весьма ценные исагогико-экзегетические сведения о предмете содержатся в трудах 1) проф. прот. Д. И. Богдашевского. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Киев 1904 и 2) проф. О. И. Мишенко. Речи святого Ап. Петра в книге Деяний Апостольских. Киев 1907. Заслуживает также полного внимания брошюра Епископа Георгия. Изъяснение труднейших мест первого послания св. Апостола Петра. 1902. Ближе же всего изъяснению посланий Ап. Петра, так и других Соборных посланий, служит классический труд преосвящ. еп. Михаила «Толковый Апостол», кн. 2-я Изд. Киев. 1906. Имеют известное значение и «Общедоступные объяснения» Соборных посланий Архимандр. († Архиеп.) Никанора. Казань. 1889.
Служение Святого Апостола Петра в Риме (время написания).
Мы не знаем точной даты прибытия Петра в Рим. Неупоминание Петра в Павловых посланиях из Рима заставляет думать, что его не было в Риме, когда Павел составлял эти послания.
Если Пётр, как и Павел, пострадал при Нероне, то его смерть можно отнести к гонениям 65-67 гг. Таким образом, служение Петра в Риме продолжалось около двух лет. К этому времени относится и составление двух его посланий, которые вошли в Новозаветный канон.
Послание носит утешительный характер написано как утешение церквям, оставшимся без своего пастыря, языко-христианским. Цель написания послания – утешение Церквей, подготовка их к новым страданиям. Если принять точку зрения владыки Кассиана, то утешение после потери Апостола Павла.
Место написания.
В 1 ом послании Апостола Петра 5:13 Петр посылает привет от церкви в Вавилоне: «Приветствует вас избранная, подобно вам, Церковь в Вавилоне». В Апокалиптической письменности того времени Вавилоном называется Рим.
Адресаты послания.
Послание адресовано Малоазийским христианам из язычников: «пришельцам рассеянным в Понте, Галатии, Капподакии, Асии и Вифинии» (1:1). В 1 Петр., вообще не затрагиваются проблемы ветхого закона, и это верный признак того, что адресаты не иудеи, а язычники. И в то же время ни одно из новозаветных посланий не богато так ссылками на Ветхий Завет, как 1 Петр. На 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат.
Есть две точки зрения на то, кто были получатели этого послания в данных Церквях. Первой, традиционной точки зрения, придерживаются и Ориген, и Евсевий, Епифаний, блж. Феофилакт, Иероним – речь идет об иудео-христианских читателях. Такой точке зрения есть значительное подтверждение в самом тексте послания. Одной из ярчайших особенностей является то, что боле 20% текста, 23 стиха из 105 – цитаты из Ветхого Завета. Автор цитирует для того, чтобы показать исполнение ветхозаветных пророчеств, что исполнился закон во Христе. Но ряд моментов воспринимаются смутительно, если иметь в виду иудео-христианских читателей (2:10): «некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда не помилованные, а ныне помилованные». Как же, иудеи не были народом Божиим?
Они считали себя народом Божиим и были таковым до пришествия Христа. Особенно ярко недоразумение в 4 ой главе, 3-4 стихе: «довольно, что в прошедшее время жизни вы поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, пьянству, излишествам, нелепому идолослужению. Посему они дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве». Они – это язычники. Поэтому возникает точка зрения, что поименованные церкви Понта, Галатии, Кападокии, Асии, Вифинии – Церкви Павловы, где проповедовал Павел, языко-христианские.
Подтверждение Павлова учения. Дважды Святой Апостол Пётр ссылается на учение, «которое уже было преподано» читателям, а во втором послании апостол прямо ссылается на Апостола Павла (3:15-16).
Муж апостольский и ученик св. Апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковн. История IV, 14) «приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова», и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым Соборным посланием Ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания Ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского , также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их Ап. Петру (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсев. (Церк. Ист. V, 8), у Тертуллиана («Против Иудеев»), у Климента Александрийского (Strom. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемого подлинным επιστολή όμολογουμένη (Церк. ист. VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в Сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.
О той же принадлежности послания Ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания.
Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного Апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории. Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. Апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей Ап. Петра горячности, легко переходит в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения Апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность Апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем; (см. ; ; ; ; ; и др.); вторая удостоверяется призванием его, как Апостола обрезания (); обе эти особенности одинаково отразились и в речах Ап. Петра, изложенных в книге Деяний Апостольских. Богословие и писания Ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У Апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у Апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях, истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, Ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь , и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах Апостола (), и то же утверждается в его посланиях (; ). Столь же характерна для Апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. Апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи Апостола Петра по поводу исцеления хромого и слова , чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение. В связи с этим в учении Ап. Петра занимает весьма видное место идея Божественного предвидения и предустановления (самое слово πρόγνωσις , проразумение, предвидение, кроме речей и послания Ап. Петра – ; – в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях Ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного (Деян Ï16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Но в отличие от Ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении (), Ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи Божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении Божественного предвидения и предопределения в истории – о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – раскрыто у Ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, – и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах (; , см. ).
Наконец, характерную черту посланий, равно как и речей Апостола Петра, составляет обилие прямых цитат из Ветхого Завета. По отзыву ученого А. Клемена (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), «ни одно из новозаветных писаний не богато так ссылками на , как 1 послание Ап. Петра: на 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат».
Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями Ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности Ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух Соборных посланий тому же великому первоверховному Апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги (). После речи на апостольском Соборе (), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Чет.-Мин. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей I Соборного послания Ап. Петра, то Апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния (έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (). Ввиду того, что «рассеяни е", διασπορα , нередко обозначает в Писании (; ; ) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, – многие древние и новые толкователи послания св. Ап. Петра полагали, что оно написано к христианам (έκλεκτοις , избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген, Евсевий Кесарийский (Церк. Ист. III 4), Епифаний Кипрский (Прот. ересей, XXVII 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах, гл. I), Икумений, блаж. Феофилакт; в новое время – Бертольд, Гуч, Вейсс, Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова Апостола в , где причина прежней плотской и греховной жизни читателей έν τή αγνοία , в неведении Бога и Его святого закона, а самая эта прошлая жизнь их именуется »суетной (ματαία ) жизн ью, преданной от отцев «: то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как . Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей – иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем »рассеяни я» надо разуметь христиан вообще без различия национальности; 3) «избранн ые пришельцы» – не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви . Если в перечне географических названий 1Пет 1видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия Ап. Павла, и основание этих общин усвоили Ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях Ап. Павлу (; ; cл. Деян 14и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди Ап. Петра в названных им 1Пет 1местностях.
Что же побудило Ап. Петра обратиться с посланием к христианам этих провинций? Общею целью послания, как видно из его содержания, является намерение Апостола – утвердить читателей разных общественных положений в вере и правилах жизни христианской, устранить некоторые нестроения внутренние, успокоить в внешних скорбях, предупредить от соблазнов со стороны лжеучителей, – словом, насаждение в жизни малоазийских христиан тех истинных духовных благ, недостаток которых в жизни и поведении которых был ощутителен и сделался известным Апостолу Петру, быть может, при посредстве бывшего с ним в то время ревностного сотрудника Павлова Силуана (; ; ). Можно лишь заметить, что и наставления, и особенно предостережения Ап. Петра отличаются более общим характером, чем наставления и предостережения в Павловых посланиях, что и естественно ввиду того, что Ап. Павел был основателем малоазийских церквей и ближе знал условия их быта по личному непосредственному опыту.
Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (έρημος πολλή – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании Ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.-Мин. 4 июня). Но о пребывании Ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика Ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсев. Ц. И. II 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. II 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон () нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: έγράφη από Ρώριης . Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. ), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к филиппийцам, Колосс., Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у Ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в , имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания Ап. Петра был Рим.
Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский , св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген, канон Муратория) свидетельствуют о пребывании Ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. Ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие Апостола языков, около 56–57 гг. по Р. X.; следовательно, ранее этого срока первое Соборное послание Ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основании указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1Пет 1и и и др.), но первое появилось не ране 53 года, а второе – не ранее 61-го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорит и упомянутое уже, известное из послания (), нахождение при Ап. Петре Силуана, спутника Ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность Ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, – когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим на суд кесаря (). Именно тогда естественно было Ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62–64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины Апостол написал и второе послание).
По особенностям личной духовной жизни своей, а также и по особенному назначению послания, Апостол Петр более всего и неоднократно поучает читателей христианской надежде на Бога и Господа Иисуса Христа и на спасение в Нем. Как Апостол Иаков является проповедником правды, а евангелист Иоанн – любви Христовой, так Ап. Петр есть по преимуществу Апостол надежды христианской.
Исагогическая и толковательная литература о посланиях Ап. Петра на западе очень значительна, таковы, напр., труды Ноfmann"а, Wesinger"a Кuhl"я, Usten, Sieffert"а и др. В русской библиологической литературе нет специальной ученой монографии о посланиях св. Ап. Петра. Но весьма ценные исагогико-экзегетические сведения о предмете содержатся в трудах 1) проф. прот. Д. И. Богдашевского. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Киев 1904 и 2) проф. О. И. Мишенко. Речи святого Ап. Петра в книге Деяний Апостольских. Киев 1907. Заслуживает также полного внимания брошюра Епископа Георгия. Изъяснение труднейших мест первого послания св. Апостола Петра. 1902. Ближе же всего изъяснению посланий Ап. Петра, так и других Соборных посланий, служит классический труд преосвящ. еп. Михаила «Толковый Апостол», кн. 2-я Изд. Киев. 1906. Имеют известное значение и «Общедоступные объяснения» Соборных посланий Архимандр. († Архиеп.) Никанора. Казань. 1889.
В течение первых трёх веков Церковь Христова подвергалась жестоким гонениям со стороны иудеев и язычников. Исповедуя истину Христову, тысячи христиан претерпели страдания за веру и приняли мученический венец.Гонения на Церковь прекратились лишь в начале четвёртого века, когда на престол взошёл христианский император Константин Великий.
В триста тринадцатом году император издал знаменитый Миланский эдикт о полной веротерпимости. Согласно эдикту христианство становилось государственной религией.
Нападки на Церковь со стороны внешних врагов прекратились, однако на смену им пришёл враг внутренний, ещё более опасный для Церкви. Этим злейшим врагом было еретическое учение александрийского пресвитера Ария.
Арианская ересь касалась первоосновы христианской веры - учения о Божестве Сына Божия.
Арий отвергал Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом. Еретик утверждал, что "Сын Божий был не более как высшее совершеннейшее творение Божества, посредством которого был создан мир". "Если же второе Лицо и называется в Священном Писании Сыном Божиим, - утверждал Арий, - то вовсе не по естеству, а по усыновлению".
Услышав о новой ереси, Александрийский епископ Александр пытался вразумить Ария, но увещания архипастыря оказались тщетны. Еретик был твёрд и непреклонен.
Когда ересь, подобно чуме, охватила Александрию и её окрестности, епископ Александр в триста двадцатом году созвал Поместный Собор, на котором осудил лжеучение Ария.
Но и это не остановило вероотступника: написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора и получив их поддержку, Арий стал распространять своё учение по всему Востоку. Слухи о еретических волнениях вскоре дошли до самого императора Константина. Расследование смуты он поручил епископу Осии Кордубскому. Убедившись, что лжеучение Ария направлено против основ Церкви Христовой, Константин решил созвать Вселенский Собор. В триста двадцать пятом году по его приглашению в Никею прибыли триста восемнадцать отцов: епископов, пресвитеров, диаконов и монахов - представителей всех Поместных Церквей.
Участниками Собора были и великие отцы Церкви: святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский, и другие. Александрийский епископ Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии знаменитым святителем Афанасием Великим, Патриархом Александрийским. На заседаниях Собора присутствовал сам император. Он произнёс пламенную речь. "Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, - сказал Константин. - Но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией".
Во время соборных прений Арий и его сторонники, в числе семнадцати епископов, держались гордо и непреклонно.
Два месяца и двенадцать дней собравшиеся участвовали в прениях, уточняли богословские формулировки. Наконец, были приняты и оглашены решения, ставшие с тех пор обязательными для всего христианского мира.
Собор стал выразителем апостольского учения о Втором Лице Пресвятой Троицы: Господь Иисус Христос Сын Божий есть истинный Бог, рождённый от Бога Отца прежде всех веков, Он так же вечен, как Бог Отец; Он рождён, а не сотворён, и единосущен, то есть един по Своей природе с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли ясно знать догматы своей веры, они были кратко и точно изложены в первых семи частях Символа веры, именуемого с тех пор Никейским.
Лжеучение Ария, как заблуждение гордого разума, было обличено и отвергнуто, а самого еретика Собор отлучил от Церкви.
После решения главного догматического вопроса Собор установил двадцать канонов, то есть правил по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решён вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия.