Лазарева суббота является 41-м днем Великого поста — самого длинного и строгого поста в православном календаре.
В этот день православные христиане вспоминают чудо, когда Иисус Христос воскресил праведного Лазаря.
И хоть на самом деле воскрешение Лазаря произошло за месяц или даже два до входа Господня в Иерусалим, сегодня эти два праздника неразрывно связаны друг с другом. По церковному календарю Лазарева суббота празднуется за день до Вербного воскресенья.
События, происходящие в эти два дня, предшествуют Страстной седмице и всем событиям, которые с ней связаны — предательству Иуды и распятию Христа.
Что происходило в Лазареву субботу
Чудо воскрешения Лазаря описал один из евангелистов Апостол Иоанн Богослов. За некоторое время до того как Христос отправился в Иерусалим, он пришел в селение Вифания.
Сюда Иисус пришел в дом друзей: сестер Марии, Марфы и их брата Лазаря. Однако повод был грустный — Лазарь умер.
Еще по пути к дому Христос встретил Марфу и сказал ей: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?" А Марфа ответила: "Господи! Я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир".
© Sputnik / Игорь Бойко
Репродукция иконы "Воскрешение Лазаря"
К тому моменту тело праведного Лазаря, обвитое погребальными пеленами, уже в течение четырех дней покоилось в гробнице. Иисус Христос подошел к пещере и сказал отодвинуть камень, которым был закрыт вход в гробницу.
По велению камень был отвален, Иисус, стоя перед пещерой, начал молиться, после чего громко сказал: "Лазарь! Иди вон".
И тогда свершилось главное чудо: из гробницы вышел живой Лазарь, а люди, увидев это своими собственными глазами, поверили, что Иисус Христос и есть Сын Божий.
Что ознаменовало воскрешение Лазаря
Воскрешение Лазаря считается одним из главных чудес (хоть это было и не единственным случаем воскрешения), совершенных Иисусом Христом при его земной жизни.
События воскрешения Лазаря являются символом того, что Христу подвластна и жизнь, и смерть человека, что он всемогущ, а каждого, кто верит и следует заповедям Иисуса Христа, ждет воскресение.
Пост в Лазареву субботу
Питание в этот день отличается от других дней Великого поста. В Вербную субботу разрешена горячая постная пища, приготовленная на растительном масле, а также вино и рыбная икра.
31 марта 2018 года, в Лазареву субботу, настоятель Храма митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке в Москве. Архипастырю сослужили клирики храма.
После сугубой ектении владыка вознес молитву о мире на Украине.
В архипастырском слове после богослужения митрополит Иларион сказал:
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11. 25). Эти слова Господь Иисус Христос произнес, когда пришел в Вифанию. И Марфа, сестра умершего Лазаря, встретившая Спасителя, в ответ на Его слова о том, что брат ее воскреснет, сказала: «Знаю, что он воскреснет в воскресение». То есть тогда, когда и все воскреснут, потому что во времена Иисуса Христа люди верили, что история человечества закончится всеобщим воскресением. Только никто не знал, впрочем, как и мы сейчас не знаем, когда и как это произойдет, что это будет за воскресение, в каких телах воскреснут люди и где они будут обитать.
Господь сказал нам о том, что всеобщее воскресение ожидает всякого человека, и что люди, которые в своей жизни служили Богу, исполняли Его заповеди, наследуют Царство Небесное. А те, которые избрали путь зла, не помогали ближним, жили своими эгоистическими интересами, наследуют муку вечную. То есть воскреснут и те, и другие, – и добрые, и злые, и праведные, и неправедные, но не все воскресшие наследуют жизнь вечную. Не все воскресшие удостоятся Царствия Небесного. Именно поэтому Господь, в ответ на недоумение Марфы, сказал: «Я есмь воскресение и жизнь», – потому что воскресение и жизнь не одно и то же. Можно воскреснуть, но при этом не жить. А можно воскреснуть и начать новую жизнь, которую праведники проводят в непрестанном созерцании Бога и в непрестанном приобщении к Нему.
Именно эту жизнь Господь Иисус Христос не просто нам обещал, но и даровал. Он дарует ее нам, прежде всего, в Церкви, ибо сюда мы приходим за духовным утешением, за духовной поддержкой и для того, чтобы в Таинстве Причащения Тела и Крови Христовых соединиться с Самим Господом, и через это соединение получить жизнь, которая избавит нас от духовной смерти.
Господь пришел ко гробу Лазаря, чтобы вернуть его к жизни. Почему Он это сделал? Потому что Он любил Лазаря не просто той любовью, которой Он как Бог любит всякого человека, но еще и человеческой любовью, какой люди любят своих близких, друзей, ближайших родственников. Христос пришел для того, чтобы вернуть к жизни Своего друга, но вернуть не навсегда, а на какое-то время, ибо как мы знаем из церковного предания, Лазарь после своего возвращения к жизни, жил еще некоторое время, стал епископом на острове Крит, но потом все же умер физической смертью. Но Лазарь умер не для того, чтобы исчезнуть, а чтобы перейти в иную жизнь, которую Господь уготовал всем любящим Его.
Именно об этой жизни говорит Христос, когда отвечает Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь». Об этом же Он говорил Своим ученикам на Тайной вечере: «Я есть путь, и истина, и жизнь». Вновь и вновь Он говорит о Себе как о жизни, как об Источнике жизни, а также и о том, что нужно вкушать Его Тело и пить Его Кровь, ведь именно через это Он вселяется в нас и дарует вечную жизнь.
Мы знаем, что каждый человек живет до тех пор, пока в нем действуют жизненные силы, которые представляют собой совокупность всех функций его организма. Если одна из важных функций организма откажет, человек умирает. И в наше время, когда человечество изобрело различные способы продления жизни, существует много споров о том, что такое смерть и когда можно считать человека умершим.
Иногда бывает так, что человека подключают к искусственной почке или сердцу, или к аппарату искусственного дыхания. И он вроде бы живет, но в то же время никаких естественных и самостоятельных признаков жизни в нем уже нет. И каждый раз в таких случаях перед врачами и родственниками пациента встает дилемма: что же делать, если физически его тело продолжает существовать за счет искусственных способов поддержания жизни, но собственные силы в его организме уже иссякли, мозг не воспринимает окружающий мир, сознание не действует. И стоит только отключить его от этого аппарата, как жизнь в нем сразу угаснет. И в какой-то момент родственникам или врачам приходится принять это решение, если возвращение к жизни уже невозможно.
Но ведь мы знаем, что Господь Иисус Христос воскресил Лазаря именно к этой земной жизни. И бывают иной раз случаи, когда вопреки всякой медицинской и врачебной очевидности люди возвращаются к жизни после того, как они, например, несколько лет провели в коме. Я это говорю к тому, чтобы подчеркнуть, что граница между жизнью и смертью не всегда очевидна. Бывают случаи, когда человек в течение долгого времени пребывает на грани жизни и смерти.
В Греции есть один священнослужитель, известный в свое время духовник, к которому стекались многие люди, чтобы послушать его замечательные беседы. В какой-то момент своей жизни он стал страдать забывчивостью, потом начал путаться, а затем и вовсе стал вести себя, как сейчас говорят, неадекватно. И однажды его мозг отключился. Теперь он просто лежит, его кормят через капельницу, жизнь его поддерживается, и это продолжается уже более 20 лет. Но реальной жизни в этом человеке уже нет, живет только его тело. Где находится его дух? Где находится его душа? Мы не знаем. Это тайна Божия. Но те люди, которые его любят, в том числе сестры основанного им монастыря, заботятся и будут заботиться о нем до тех пор, пока не иссякнут его физические силы, пока в его организме не останется никаких признаков жизни.
Есть жизнь телесная, а есть жизнь духовная. И между духовной жизнью и духовной смертью тоже не всегда можно явно установить границу. Иной раз случается, что человек, как ему кажется, живет вполне полноценной жизнью, а на самом деле духовно он уже давно умер, ибо он потерял Бога, не заботится о ближних, и вся его жизнь сводится лишь к эгоистическому времяпрепровождению. Духовная смерть может подкрасться к человеку неожиданно и незаметно для него же самого. Она может быть незаметной и для окружающих, точно так же как и жизнь, которую Господь нам обещал, и которую Он назвал жизнью с избытком, тоже необязательно должна быть заметна нашим ближним. Но человек все равно знает, есть внутри него Бог или нет, живет в нем Христос или нет, ощущает он свою близость с Богом или нет.
Господь призывает нас не к тому, чтобы мы пытались до бесконечности продлить свое земное бытие (рано или поздно земная жизнь закончится), но чтобы за время, отведенное нам на этой земле, мы приобщились к Богу и соединились с Ним. Есть люди, которые уходят из этой жизни в очень раннем возрасте, как, например, те дети, которые погибли в пожаре в Кемерове. Всю пошедшую неделю мы молились о погибших и о пострадавших – и о детях, и о взрослых. И многие задавались вопросом: как же так? Куда смотрел Бог? Почему Он не защитил этих детей? На этот вопрос есть только один ответ: ответственность за жизнь наших ближних возложена Богом на нас самих. Люди ответственны за то, чтобы их жизнь была безопасной, чтобы не возникали пожары, а если они возникают, то чтобы не возникало риска для жизни людей. Все это по-человечески можно продумать. И существуют правила, которые если соблюдать, то ничего подобного больше не произойдет.
Но в течение всей недели мы все же больше думали о том, что для каждого человека Господь уготовал жизнь вечную. И чья-то земная жизнь может быть очень короткой, а кому-то Господь дал достаточно долгую жизнь, но смерть все равно неизбежна, и те, и другие все равно физически умирают. Но при этом и тем, и другим Господь дарует жизнь вечную. Только очень важно, чтобы человек приобщался к жизни вечной в течение своей земной жизни, ведь именно для этого она ему и дана – чтобы приобщиться к Богу.
Можно прожить очень короткую жизнь, ведь неслучайно мы крестим наших детей вскоре после их рождения. И неслучайно мы приносим их к святой Чаше тогда, когда они еще ничего рационально не воспринимают. Мы приносим их к святой Чаше для того, чтобы они соединились с Богом, и чтобы смерть была для них не страшна, вне зависимости от того, проживут ли они долгую жизнь или нет: нам важно, чтобы тот отрезок жизни здесь, на земле, они провели с Богом.
Именно поэтому мы все ответственны друг за друга – не только за нашу физическую безопасность, но, прежде всего, за безопасность духовную, за то, чтобы не только мы, но и окружающие нас люди пришли к Богу. И эту ответственность не только за себя, но и за других людей, в том числе и за наших детей, Господь возлагает на каждого из нас.
Сегодня, когда мы вспоминаем воскрешение Господом Лазаря и готовимся и к празднику Входа Господня в Иерусалим, а также к Страстной седмице, мы вновь слышим слова Господа Иисуса Христа: «Я есть воскресение и жизнь». Мы также слышим слова церковного песнопения: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже». Мы веруем в общее воскресение, о котором свидетельствуем в Символе веры: «Чаю воскресение мертвых и жизни будущаго века». Но мы неизменно должны помнить и том, что жизнь будущего века станет для нас доступна в том случае, если к этой жизни мы приобщимся уже здесь, на земле.
Всех вас поздравляю с праздником и да хранит вас всех Господь!»
М ир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!
Л азарева суббота предваряет собой великое Евангельское событие — Вход Господень Иерусалим. Именно воскрешение четырехдневного Лазаря возбудило еврейский народ торжественно встретить восседавшего на осле Господа Иисуса Христа.
К назидательному прочтению прилагаем отрывок из книги “Великий пост: чтение на каждый день”, посвященный Лазаревой субботе.
Евангелие от Иоанна, глава 11, стихи с 11 по 45
“Б
ыл болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился. После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею. Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?
Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему. Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с Ним.
Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе. Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати; и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог. Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. Сказав это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовет тебя. Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему. Иисус еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа.
Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, полагая, что она пошла на гроб – плакать там. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер? Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус.
Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими.
Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхою, чтобы очиститься. Тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник? Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его.”
Эксапостиларий Лазаревой субботы
Л азарем тя Христос уже разрушает, Смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе преставляется, вси ветви победы Тому принесем.
[Лазаря у тебя Христос уже отнимает, смерть, и где, ад, твоя победа? Плач Вифани на тебе ныне прекращается. Будем все ветвями в честь Его победы потрясать].
Великий пост
Протопресвитер Александр Шмеман
<…>П риродная память есть, прежде всего, «присутствие отсутствия», ибо, чем более тот, кого мы вспоминаем, «присутствует», тем острее боль его отсутствия. Но во Христе память вновь получила силу исцелять время, разорванное грехом, смертью, ненавистью и забывчивостью. И сердцем этого богослужебного празднования, этого богослужебного «сегодня» является именно эта новая память, имеющая власть над временем, и она стоит в центре богослужебного празднования литургического «днесь». О, конечно, святая Дева не рождает Младенца сегодня, никто «фактически» не стоит перед Пилатом; и, как «факт», события эти принадлежат прошлому. Но сегодня мы творим память этих фактов, Церковь и есть, прежде всего, дар и сила этого воспоминания, которое претворяет факты прошлого в вечно знаменательные события. Богослужебное празднование, таким образом, вновь вводит Церковь в событие, и это значит – не только в «идею» события, но в его радость и печаль, в его живую, конкретную реальность. Одно – знать, что, когда распятый Христос возгласил: «Боже мой, Боже мой, для чего (вскую) Ты Меня оставил?» – Он проявил Свой «kenosis», свое смирение. Но совсем другое, когда мы ежегодно, в единственную из всех Пятниц вспоминаем эти слова, и не умствуя, с полной уверенностью знаем, что, произнесенные однажды, они вечно остаются действенными, так что никакая победа и слава, никакой «синтезис» никогда не изгладят их. Одно – объяснять, что воскресение Лазаря было «уверением», т. е. удостоверением общего воскресения. Но совсем другое – творить память день за днем, на протяжении целой недели, этого постепенного приближения встречи жизни и смерти, становиться частью его, видеть собственными глазами, чувствовать всем своим существом то, что передают нам слова апостола Иоанна: «Иисус… восскорбел духом и… прослезился» (Ин.11:33-35). Для нас все это случается сегодня. Мы не были тогда в Вифании, у гроба, вместе с плачущими сестрами. Мы только знаем об этом из Евангелия. Но сегодня в церковном богослужении этот исторический факт стал событием для нас, для меня, силой в моей жизни, памятью, радостью. Богословие не может идти дальше «идеи», мысли. И, с точки зрения «идеи», смысла, зачем нужны эти долгие пять дней, когда так просто сказать только: «чтобы подтвердить общее воскресение»? Но в том-то и дело, что сама по себе эта фраза ничего не подтверждает. Действительное подтверждение исходит из богослужения этих пяти дней, когда мы, как свидетели, присутствуем при смертельной схватке жизни и смерти и начинаем не столько понимать, сколько соучаствовать и видеть, как Христос побеждает смерть.
Воскрешение Лазаря, изумительное празднование этой единственной субботы, уже вне Великого Поста. В пятницу, накануне, мы поем: «Душеполезную совершив четыредесятницу…» («закончив полезный для души сорокадневный пост…»). В богослужебных терминах Лазарева Суббота и Вербное Воскресенье суть уже «предначинание Креста». Последняя неделя Великого Поста есть, в сущности, непрерывное предпразднество этих дней, и потому последнее откровение значения Великого Поста. <…>Каждому, кто приобщился подлинному опыту богослужения, – пускай хоть раз в жизни, пускай несовершенно, – становится ясно, что с того момента, когда мы слышим: «Веселися Вифания, дом Лазаря…» и затем… «Заутра Христос приходит…», внешний мир становится как бы нереальным, и нам почти боль причиняет соприкосновение, неизбежное, с его суетой. Реальность – там, в церкви, где с каждым днем мы все больше осознаем, что означает ждать и почему христианская вера есть, прежде и больше всего, ожидание и приготовление. Так, когда в пятницу за вечерней мы поем: «душеполезную совершив четыредесятницу», – мы не только исполнили ежегодную христианскую «обязанность», мы восприняли всей душой слова, которые мы будем петь на следующий день.
Время смерти близкого человека обычно наполняет скорбью сердца знавших его людей. Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна .
Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение , поскольку основаны на откровениях святой веры, которые завещаны Самим Господом, известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа.
Погребальные обряды не просто несут утешение, но служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни . Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души , на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.
В период до Страшного суда – так как окончательная участь души еще не определена
, за нее возможна молитва Господу
. И нам дана власть просить Господа о том, что не противоречит Его воле: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Евангелие от Иоанна, глава 16, стих 23). Молитва за умерших существовала еще в Ветхом Завете, за них приносились жертвы (2-я Книга Маккавеев, глава 12, стих 42-45).
Польза от молитвы за умерших – в том. что если человек при жизни и грешил, но все же пытался бороться со страстями, и умерев, попал в ад, молитва может ему помочь, так как «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Евангелие от Луки, глава 20, стих 38). После смерти душа человека уже не может ничего изменить, все ее надежды на оставшихся на земле . Есть благочестивое предание о том, что в родительские субботы души даже самых закоренелых грешников получают утешение и радость.
Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их.
Поэтому молитва за усопшего - священная обязанность каждого христианина . Большая награда и большое утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов. Ибо Всеблагой Господь это деяние вменяет в праведность и потому, в первую очередь, возлагает милость на тех, кто творит милость, а потом и на души, по отношению которых эта милость была проявлена. Тех, кто поминает усопших, помянет и Господь, помянут и люди по отходе из мира.
Еще во время исхода души от тела – если такая возможность есть нужно прочитать Канон на разлучение души от тела
. Как пишет святитель Афанасий (Сахаров), «Церковь, имевшая попечение о каждом православном с момента его рождения не может оставить его и в этот последний страшный час… от лица человека, с душою разлучающегося и не могущего глаголати, глаголем Канон молебный ко Господу Богу нашему Иисусу Христу и пречистой Богородице, Матери Господней. Уста умирающего молчат и язык не глаголет, но сердце вещает».
После того как человек умирает (еще до отпевания) – сразу читается Канон по отшествии души от тела .
Перед положением во гроб тело усопшего омывается водой из чувства любви и уважения к нему, а также в знак в знак духовной чистоты и непрочности жизни умершего и из желания, чтобы он чистым предстал пред Богом после воскресения. Основанием для этого обычая служит пример Иисуса Христа, тело Которого после снятия с Креста было омыто. По традиции омовение совершается под пение Трисвятого .
По омовении тело усопшего одевается в новые чистые одежды , которые указывают на обновление тела по воскресении, что усопший приготовился предстать на суд Божий и желает остаться на этом суде чистым.
Гроб, перед положением в него тела, окропляется святой водой – как дом, где тело усопшего будет обитать до Второго пришествия Христова и воскресения. «И как при освящении нового дома окропляется не только дом, но и имевшие обитать в нем, так и здесь окропляется и самый гроб совне и изнутри, и влагаемое в него тело усопшего» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).
Омытый и облаченный умерший полагается в гроб лицом вверх, с закрытыми глазами, как спящий, с сомкнутыми устами, как умолкший, и руками, сложенными на груди крестообразно (правая поверх левой) в знак того, что усопший верит в Христа распятого, воскресшего и вознесшегося на небеса и могущего воскресить умершего. На усопшем обязательно должен быть нательный крестик
.
На тело и гроб возлагается светлый церковный покров в знамение того, что «усопший верен, свят, и находится под покровом Христовым» — по слову св. Симеона Солунского.
На сложенные на груди руки усопшего поверх покрова кладется крест или икона Спасителя так, чтобы изображение было повернуто к лицу покойного.
На лоб умершего кладется бумажный венчик с изображением Господа Иисуса Христа, Богородицы и св. Иоанна Предтечи со словами Трисвятого в знак принадлежности усопшего к числу сынов Церкви Христовой и верности ей до конца. Усопший символически украшается венцом, как человек, боровшийся с плотью, миром и диаволом и с честью оставивший поле подвига.
По положении тела во гроб над усопшим следует начать читать Псалтирь
с соответствующими заупокойными молитвами. Чтение Псалтири над гробом усопшего – обычай очень древний, пришедший их первых веков христианства.
Именно Псалтирь отображает все многообразие движений души, живо сочувствует и нашей радости, и нашей скорби, приносит утешение и ободрение. Чтение Псалтири над гробом – приносит душам усопших великое утешение как чтение Слова Божия и как свидетельство памяти о них близких. Это чтение и принимается Богом как приятная жертва для очищения грехов поминаемых.
Чтение Псалтири над гробом усопшего продолжается плоть до погребения на 3-й день по кончине (с перерывами на время служения панихид, если таковые служатся при гробе), — все то время, пока усопший находится дома.
В 3-й день , перед погребением совершается отпевание . Отпевание приято совершать обязательно в храме . Домашнее отпевание допустимо лишь в крайних ситуациях, при полном отсутствии возможности совершить его в храме.
Перед выносом гроба с телом покойного из дома – по обычаю принято петь Трисвятое . Трисвтое также поется во время внесения гроба в храм для отпевания.
Если похороны проводятся по православным обычаям, то следуя им не нужно использовать венки из мертвых цветов и тем более музыку . Вместо музыки душа должна слышать только: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!».
Цветы же и венки у гроба – должны быть только из живых цветов, как символа жизни.
В храме гроб с телом покойного устанавливают с открытым лицом, обращенным к востоку (ногами в сторону алтаря). Вокруг гроба с 4-х сторон зажигаются свечи в ознаменование того, что усопший, окончив земную жизнь, переходит в страну невечернего света, где сияет Солнце Правды – Иисус Христос, и где праведники «просветятся, как солнце».
Вокруг гроба встают родственники и близкие покойного – тоже со свечами, в знак светлости нашей веры, пламенной молитвы о усопшем ко Господу, во свидетельство пожелания душе усопшего пребывать в вечности с Богом.
По преданиям святых отцов и по духовной практике Св. Церкви, душа усопшего без отпевания не имеет упокоения. Поэтому совершение чина отпевания является очень важным для нее. Вся Церковь, в лице священников и молящихся, просит Господа по Его великой милости простить все прегрешения усопшего и дать ему место упокоения в обителях райских .
«Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день , когда он становится центром внимания всего Церковного собрания, как бы своего рода юбиляр или именинник , в последний раз усладить отходящего торжественною и умилительною службою в храме, где преждемногажды вкупе свидохомся… и вкупе пояхом» — пишет об отпевании святитель Афанасий (Сахаров).
В конце отпевания священником читается разрешительная молитва . В этой молитве священник не только просит о прощении души усопшего, но и молит Господа о снятии любого проклятия, тяготеющего над душой предаваемого земле человека. Произносится последнее слово прощения и совершенного примирения.
После прочтения разрешительная молитва в виде свитка вкладывается в руку усопшего в ознаменование того, что он с этим рукописанием предстанет на Страшный суд Христов и заявит о своем Православии, о союзе с Церковью, о прощении ему всех вольных и невольных прегрешений. Влагать молитву в руку покойного – обычай чисто русский, но он освящен более чем 900-летним преданием.
Заканчивается отпевание прощанием с усопшим , иначе называемым «последним целованием », совершаемым под пение заупокойных стихир «Приидите, братие, последнее целование дадим умершему…». «Это такие трогательные и умилительные стихиры, что если даже их прочитать со вниманием один раз, трудно будет с легким сердцем опустить их в другой» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).
Целование усопшему дается как знак любви и почтения к телу, как истинному храму Божию, в котором усопшему должно будет предстать вновь после воскресения, а также в знак единения живых и мертвых. При прощании принято целовать венчик, положенный на лоб покойного и прикладываться к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.
После прощания икону из рук умершего можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.
Затем тело усопшего уже окончательно полностью закрывается покрывалом.
Перед закрытием гроба священник крестообразно посыпает землю на закрытое покрывалом тело со словами: «Господня земля, и исполнение ея вселенная и вси жувущии в ней», как бы возвращая земле то, что она уступила нам, когда Господь из земли создавал праотца нашего Адама.
Если прощание совершается не в храме, а у могилы перед погребением, то землю берут родственники покойного и посыпают ею тело усопшего после прощания уже у могилы.
После посыпания землей лицо усопшего уже не открывается (однако если это случилось – то не произошло ничего страшного).
Вынос гроба из храма после отпевания и перенесение его к могиле также сопровождается пением Трисвятого .
Погребается усопший лицом, смотрящим к востоку (т. е. головой к западу) – туда, куда он всю жизнь обращался с молитвой.
Засыпать могилу землей принято под пение тропарей «Со духи праведных …».
Еще из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма , большого или малого.
После погребения на западе могилы в ногах усопшего ставится крест – символ победы над смертью, в знак того, что по всеобщем воскресении, восстав, усопший будет готов взять с собой крест в доказательство своего звания христианина, которое он носил на земле.
Крест может быть самый простой – деревянный или металлический. Шикарные памятники на могилах совсем не обязательны и ничего не приносят покойному.
По Уставу Церкви нельзя совершать
православные обряды погребения и церковного поминовения людей некрещеных
, так как некрещеные не получили прощения грехов у Бога в Таинстве Крещения: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Евангелие от Иоанна, глава 3, стих 5).
Так же – не принято молиться о крещеных, но отрекшихся от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлеклись восточными религиями . Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) - ныне такое делается очень редко, но эти людиотлучили себя от Церкви сами . Церковь молится лишь за тех, кто признает Православную Церковь за Церковь истинную.
Не совершается церковное отпевание самоубийц (за исключением случаев невменяемости).
Если человек не соединился с Церковью при жизни – молитва Церкви о нем после смерти, даже если будет таковая совершена – будет просто безполезна . Бог не может насильно привлечь к Себе человеческую душу.
Поминовение тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении по благословению отца духовного может совершаться родственниками усопшего дома, на домашней молитве . Например, св. Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: “разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню”.
Православные верующие не забывают своих усопших близких и после похорон. Поминовение усопших
– это хранение памяти о них. Причем это – не просто память, но память, соединенная с молитвой, то есть – молитвенная память
.
Поминовение бывает двух видов – церковное (в храме) , совершаемое на проскомидии во время Божественной Литургии и на панихидах, и домашнее (келейное) , при чтении утренних молитв, при чтении Псалтири и Евангелия. Поминовение должно быть, по возможности, ежедневным.
Конечно, наиболее предпочтительным является – церковное поминовение . И при этом главным является – именно поминовение усопшего за Божественной Литургией , на проскомидии, поскольку выше Литургии ничего на земле нет.
Заказываемые за усопшего сорокоусты – это то же самое поминовение за Божественной Литургией, — в течении 40 дней подряд (или полугода, или 1 года – в зависимости от того, на какой срок сделан заказ)
Также в храме служатся панихиды и литии (сокращенный чин панихиды).
В некоторых монастырях существует еще один вид поминовения усопших – при чтении неусыпаемой Псалтири , которая читается круглосуточно с поминовением имен.
Кроме этого существуют и особые, установленные Церковью, дни поминовения усопших .
Особые дни молитвы о усопших – это 3-й , 9-й и 40-й дни по кончине. Особое значение именно этих дней в жизни души следующее:
3-й день
– это день, когда душа возносится ангелами для первого поклонения Богу
. В этот же день душа проходит и мытарства
на пути к Престолу Божию.
По преданию апостольскому поминовение в 3-й день совершается еще и потому, что скончавшийся крещен был во имя Отца и Сына и Святого Духа, Бога, единого в Троице .
Также – в подтверждение того, что усопший сохранил три богословских (евангельских) добродетели, являющиеся основанием нашего спасения – веру, надежду и любовь .
И – потому что существо его имело тройственную природу – дух, душу и тело , которые согрешают вместе и потому при переходе человека в загробный мир – все три требуют очищения от грехов.
9-й день – это день, когда по рассмотрении в продолжение шести дней всех радостей праведных в раю, душа опять возносится ангелами на поклонение Богу .
По преданию апостольскому, молитвы в этот день совершаются и ради того, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтенной к лику святых молитвами и предстательством девяти Ангельских чинов .
40-й день
имеет для души усопшего человека важнейшее значение
. В этот день после обозрения мучений грешных в аду душа опять возносится и приводится напоклонение к Богу
, Который и совершает здесь над ней Частный суд
. На этом Частном суде определяется участь души в загробном мире вплоть до всеобщего воскресения по плоти, после которого произойдет уже окончательный – Страшный суд.
Поминать усопших в 40-й день – обычай очень древний. Еще в Ветхозаветной Церкви оплакивать усопших полагалось 40 дней. Святой Симеон Солунский пишет: «Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня , случившегося на сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы умерший, востав от гроба, вознесся в сретение Господу, был восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом».
Прочие поминовения – 1 год , и последующие со дня смерти – совершаются в память того, что день смерти христианина – не конец его жизни, но – это есть День рождения его для Новой, Лучшей жизни. Празднуя второе рождение христианина для Неба, мы умоляем милосердие Божие, чтобы Он воздал им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворил их жителями Рая.
Кроме этих дней Церковь издревле включила в состав общего богослужения дни общего поминовения всех усопших христиан, называемые родительскими . К ним относятся:
Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота перед началом масленицы;
Субботы 2-й, 3-й, 4-й седмиц (недель) Великого поста ;
Радоница – вторник второй седмины (недели) после Пасхи (10-й день после Пасхи);
Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед праздником Святой Троицы (Пятидесятницы);
Димитриевская родительская суббота – суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 8 ноября/26 октября.
Наиболее важные из них – 2 Вселенские родительские субботы (Мясопустная и Троицкая ) были установлена с первых веков христианства. В эти дни Церковь поминает всех усопших, начиная от Адама и до ныне умерших.
С эти субботы непременно совершается вся служба заупокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная.
Мясопустная суббота совершается в память того, что следующее за ней воскресенье посвящено воспоминанию Страшного суда Христова , и Церковь молится о всех усопших, чтобы Господь явил им милость на этом всемирном испытании.
Троицкая суббота совершается перед Пятидесятницей, когда на Апостолов сошел Дух Святой. И Церковь молится в этот день, чтобы спасительная благодать Святого Духа омыла согрешения прежде отшедших отец и братий наших.
Три субботы в Великом посте совершаются ради молитвенного соединения в любви и мире живых с умершими в период поста – времени духовного подвига, покаяния и молитвы.
Кроме того эти субботы выделены для молитвы о усопших по той причине, что в течении всех седмиц (недель) Великого поста полная Литургия не совершается и поминовения усопших за Литургией не бывает (кроме суббот и воскресений). И в дни совершения полной Литургии Иоанна Златоуста – в субботы принято молиться для пользы усопших и для утешения скорбящих. Это – как бы возмещение не могущего быть в будничные дни поста литургического поминовения.
Радоница – это первый день, когда после Пасхи по уставу разрешается обычное ежедневное поминовение усопших. В этот день верующие как бы поздравляют своих усопших близких с праздником Воскресения Христова, делясь с ними этой радостной вестью – отсюда и название этого дня.
И как дни особого поминовения усопших воинов – выделены 9 мая (воины, погибшие в Великую Отечественную войну), и Димитриевская суббота (воины, погибшие на Куликовом поле; впоследствии в этот день соединилось и поминовение всех воинов вообще, а еще позднее – и вообще всех усопших Православных христиан).
Поминовение всех пострадавших в годину гонений за веру Христову
– совершается в день празднования памяти Собора Новомучеников и исповедников Российских – 7 февраля/25 января
или в ближайшее воскресение после него.
Кроме того, каждая вообще суббота , среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. «Субботу, день покоя, «седьмый день… егоже древле Господь благословил… упокоение от дел, в онь же почи… и Единородный Сын Божий… плотию субботствовав», избрала Святая Церковь преимущественно для воспоминания всех Ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого Она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).
Следует также знать, что в определенные дни поминовение усопших не совершается , и в Церкви отлагаются все заупокойные поминовения (заупокойные ектинии и панихиды), а в некоторые дни (в Великий Пост) – отменяется и литургическое поминовение усопших.
Всегда, когда совершается полная Литургия, на проскомидии в алтаре совершается и поминовение усопших. Но гласное поминовение (на ектениях) и служение панихид в некоторые дни отменяется . Это:
Двунадесятые и великие праздники;
суббота Лазарева,
Страстная седмица (особо – Великий Четверток и Великая Суббота);
День Святой Пасхи;
дни от Святой Пасхи до Радоницы;
среда Преполовения Пятидесятницы;
отдание Пасхи;
понедельник Святого Духа;
Особый порядок поминовения усопших установлен в течении Великого поста .
В это время с понедельника по пятницу
– или Литургия вообще не служится, или – служится Литургия Преждеосвященных Даров без проскомидии и заупокойной ектинии. Следовательно – литургического поминовения усопших (как и живых) – нет
.
В течении этого времени поминовение усопших осуществляется лишь на утренней литии после окончания богослужения.
Панихиды в эти дни также не совершаются .
Полная Литургия в Великий пост с поминовением усопших на проскомидии совершается только два раза в неделю – в субботу и в воскресенье .
Но в воскресные дни Великого поста служится Литургия св. Василия Великого, на которой отсутствует заупокойная ектения, гласное поминовение усопших и панихиды также не совершаются .
Таким образом, единственные дни , когда в Великий пост совершается полное поминовение усопших – Литургическое на проскомидии, заупокойная ектения и служатся панихиды – это 1-я, 2-я, 3, и 4-я субботы Великого поста .
При этом 2-я, 3-я и 4-я субботы, как уже сказано выше – являются днями сугубого поминовения усопших.
Отпевание в Великий пост совершается в любой день .
Панихиды в Великий пост совершаются лишь вечером в пятницу накануне 1-й, 2-й, 3-й и 4-й суббот Великого поста и в сами эти субботы.
Исходя их всего этого, поминовение человека, скончавшегося в Великий пост, ни на 3-й, ни на 9-й день (если они приходятся на седмицу – с понедельника по пятницу), не бывает , но должно совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями.
В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста.
Например, если человек умер в понедельник, то панихиду 3-го дня совершают не в среду, а в следующую на этой неделе субботу, а панихиду 9-го дня – не во вторник грядущей недели, но опять – в следующую субботу. В эти же дни собирают и поминальную трапезу.
Если человек умер во время Страстной седмицы , то новопреставленного можно отпевать и на Страстной, но кроме Великого Пятка.
Все же поминовения (и Литургическое, и панихида, и поминальная трапеза) 3-го, 9-го и 40-го дня, случившиеся начиная с Лазаревой субботы, и на Страстной седмице, переносятся на Радоницу .
Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо Канона на исход души от тела – читают Пасхальный канон .
Вместо Псалтири над гробом усопшего на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов .
Существует также и особый чин Пасхального отпевания .
Пение Трисвятого при перенесении тела усопшего заменяется пением «Христос воскресе… » или Пасхальных стихир .
Поминовения 9-го и 40-го дня, случившиеся на Светлой седмице, переносятся на Радоницу
.
К сожалению, от советского времени, когда встретить Пасху в храме было затруднительно из-за гонений и отсутствия храмов, и люди ради молитвы в этот праздник собирались хотя бы на кладбище, до наших дней дошел совершенно неправильный обычай посещения кладбищ на Пасху . Пасха – день исключительной духовной радости, и именно поэтому в этот день Церковь отменяет все заупокойные молитвословия. И посещать кладбища в этот день – это традиция, противоречащая Православной духовности.
Первое посещение кладбищ после Великого поста Церковью благословляется совершать только на Радоницу.
Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм , заказать заупокойные поминовения (проскомидию и панихиду), самому вознести молитву Богу о упокоении близкого нам человека – и дома и в храме (не ограничившись лишь заказом поминовений), по возможности – посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол .
Добавим, что стол этот должен быть – без спиртного , ибо в наше время почти повсеместно поминают усопших водкой, что является в корне не правильным и не принося им никакой пользы, наоборот – огорчает их и усиливает их страдания.
Если же (как это очень стало встречается), оставив церковное поминовение, ограничиться лишь поминальным столом, потратив все свои силы только на устройство этого стола, то никакой пользы душе усопшего принесено не будет.
Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Сама трапеза является милостыней
, творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.
Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен и мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, то надо окропить ее святой водой.
Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня , совершаемая нами в их память или от их имени.
«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности… Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего .
Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности , значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете» — пишет монах Митрофан в книге «Загробная жизнь».
Бывают случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего или когда человек пропадает без вести и родные узнают о его смерти через много лет. Тело человека, утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в результате авиакатастрофы, при террористическом акте, далеко не всегда может быть найдено и опознано. В XX веке в России часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников или по причине бывших гонений на Церковь и преследования верующих.
В таких случаях появилась традиция совершать так называемое заочное отпевание . Но допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще». Это противоречило бы нашему благочестию, послушанию Святой Церкви и нашей любви к почившему.
К сожалению, с погребением усопших связано у нас очень много распространенных даже в Православной среде суеверий
и языческих и магических обрядов
.
Наиболее распространенное суеверие – завешивание зеркал в доме во время нахождения там усопшего (якобы кто увидит себя в этом зеркале – скоро умрет, или душа, увидев себя, испугается, или чтобы в зеркале не явилась душа, напугав родственников, или еще какие-то до смешного странные объяснения) – абсолютно абсурдный обычай, получивший, увы, повсеместное распространение.
Омовение усопшего иногда вместо пения Трисвятого – иногда сопровождается разными языческими репликами типа «Давай, помогай», и проч.
Рядом с гробом ставится стакан с водой (а то иногда и водкой!) с ломтем хлеба – «перекусить» душе!…
В гроб иногда кладут совершенно лишние вещи – например, носовой платок, хлеб, деньги, и т.п. (вспоминается египетский фараон в пирамиде со своими колесницами и рабами…).
Бывает, что бросают деньги в могилу , чтобы «выкупить усопшего».
Создали абсолютно ни с чем не связанный запрет родственникам нести гроб усопшего, хотя по церковным правилам гроб должны нести именно родственники и друзья.
Существует также поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего , хотя именно в это время он наоборот, нуждается в обильной молитве и милостыне.
В дремучее суеверие превратилось и отношение к той земле , которую принято крестообразно посыпать на тело усопшего. Ради этой «земельки» иногда только и приходят в храм, если человек не был почему-либо отпет ранее, и забывая об отпевании говорят одно – «Дайте земельку»…
Вместо заупокойных молитв и пожелания «Царство ему Небесное
» или «Вечной памяти
» — родные и близкие часто желают умершему, чтобы «земля ему была пухом
», — и это начиная от кладбища и до поминок…
Все эти обряды и суеверия, конечно же, абсолютно неприемлемы при погребении Православного человека. И надо стараться всеми силами не допускать их как нам самим, так и если видим, что это делают наши сродники и близкие люди – говорить им и убеждать отказаться от всего этого язычества.
Особо нужно сказать и о поминках . Часто к сожалению, они превращаются в наиболее тягостное и ужасное для усопшего действо, больше напоминающее языческие тризны. Начинается все с бутылок водки на столе. Количество спиртного на поминках может соперничать с количеством его на свадебных пиршествах. Этот постыдный для христиан и греховный обычай – поминания усопшего спиртным распространился до того, что даже православные на поминках берутся за рюмку… Все это приноситневыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и которая жаждет особенно усердной молитвы к Богу.
Существует также суеверный обычай на запрет употребления ножей и вилок за поминальным столом – на столе остаются только ложки. Почему? Не понятно…
Часто на все 40 дней в красном углу ставят фотографию усопшего, а рядом с ней – опять та же самая рюмка с водкой , накрытая куском хлеба…
Не хочется об этом говорить, но – как часто можно видеть на кладбищах
, что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья
, которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…
«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, — продолжает отец Иоанн, — это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»).
