Культура средневековой Индии
Средневековая Индия - страна развитой культуры, фундамент которой закладывался с глубокой древности. Средневековая культура страны формировалась под влиянием многих факторов, среди которых главным оказалось иноземное мусульманское влияние. В эпоху мусульманского господства родилось национальное сознание индийского народа, оформилась общность индийской культуры и религии
1. Раджпутский период
Общая характеристика периода
В эпоху Средневековья Индия вступила в VII в. раздробленной на ряд мелких государств, которые образовались после недолгого господства кочевников-эфталитов, уничтоживших империю Гуптов. Эпоха Гуптов стала восприниматься как золотой век индийской культуры. Однако обособления районов и упадка культуры в феодальных центрах не произошло из-за развития портовой торговли. В результате слияния пришлых народов с местным населением возникла компактная этническая общность раджпутов, возводивших свои родословные к кшатрийским Солнечной, Лунной и Огненной династиям. Под эгидой раджпутских кланов оформилась система устойчивых политических центров - Северная Индия, Бенгалия, Декан и крайний юг (VII-XII вв.).
Религиозные воззрения
Раздробленность страны и кастовое неравенство ее жителей поддерживала религия - индуизм, вобравшая в себя многие древнеиндийские культы. В период раздробленности индуизм окончательно взял верх над буддизмом. В Х-XII вв. последние очаги буддизма, вытеснявшегося в страны Юго-Восточной Азии, угасали в Кашмире, Бихаре и Бенгалии, а к XIII в. буддизм в Индии и вовсе перестал существовать. На юге страны прочно утвердились джайны, которые пользовались поддержкой многих царствующих династий.
Идеологическим центром религии вплоть до XIII в. оставался г. Мадураи, оказывавший огромное влияние на культуру. В VIII в. в Индию переселились, спасаясь от преследований мусульманских завоевателей, парсы (то есть персы), последователи пророка Заратустры, потомки иранских зороастрийцев. Объявленные мусульманскими правителями Средневекового Ирана неверными, парсы вплоть до XII в. мигрировали на западное побережье полуострова Индостан, где и осели, сделав порт Сурат своим центром.
Определяющую роль в утверждении индуизма в Индии сыграли шиваизм (поклонение Шиве, одному из трех лиц индуистской Троицы, наряду с Брахмой и Вишну) и деятельность философа Шанкарачарьи (788-820), способствовавшего основанию шиваитских монастырей по всей Индии. В XI в. философ Рстануджа (? - 1137) дал теоретическое обоснование течению бхакти, поставив в центр идею любви к Богу и показав возможность прямого, без обрядов и жрецов, эмоционального контакта с Ним. Это послужило импульсом для развития вишнуизма (поклонение Вишну, в том числе одной из наиболее популярных его персонификаций - Кришне). Роль первого лица индуистской Троицы (Брахмы) была оттеснена на второй план. Он все больше стал ассоциироваться с Вишну и изображался сидящим на лотосе, который вырастал из пупа покоящегося Вишну.
При отсутствии канона, церкви и догматики общим для индуистских сект было учение о долге, поступках, непричинении вреда живым существам и обряд поднесения цветов и плодов богам. Течение бхакти было широко распространено географически и этнически и наименее организованно в социальном плане. С ним связаны "взрыв" храмового строительства и установление регулярного храмового богослужения, а также расцвет гимнотворчества.
Особенностью религиозной жизни Индии эпохи Раннего Средневековья стало широкое распространение тантризма (от "тантра" - система, традиция, текст), берущего свои истоки в древнейшем культе Великой Богини-Матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ, вошедший в официальный индуистский пантеон в облике супруги Шивы (под разными именами), был широко популярен в Индии, но особенно почитался в Бенгалии и на дравидском юге. Тантризм отождествляет мироздание с телом человека, обоготворяет женщину, допускает для особо зрелых духом ритуальное снятие обычных социальных и религиозных запретов во имя высших целей. Тантризм имел множество верных почитателей, особенно из среды женщин.
Праздники, обряды, обычаи
Праздники Индии, большинство которых имеет религиозную основу, дают наглядное представление о красочном многообразии индийской культуры. В стране с древности и по сей день действует лунный календарь, поэтому новолуние и полнолуние обрели здесь священный смысл. Осенью, обычно в конце октября, в самую лунную ночь года индийцы отмечают праздник полной луны. Существуют праздники в честь священного дерева, в честь змей. Особый праздник - целый месяц с января по февраль отмечают у слияния Ганги и Ямуны. Раз в 12 лет здесь проходит праздник, во время которого в день зарождения новой луны к устью приходит более 5 млн. человек, чтобы произвести священное омовение.
Многие праздники посвящаются какому-либо божеству, в честь которого произносятся торжественные речи, поются гимны, читаются священные тексты. Так, богиню Дурги (Недосягаемую) прославляют в октябре, богиню знаний и искусств, мудрости и красноречия Сарасвати - ранней весной.
Один из трех центральных индуистских праздников - Холи - самый красочный праздник. Он отмечается в день полнолуния месяца пхальгун (март - апрель). Это праздник весны и расцветающей природы, посвященный Кришне. Особенно весело праздник проходит на его легендарной родине во Вриндаване. На перекрестках разжигают костры, символизирующие очищение от злых сил, а утром люди, и старые, и молодые, выходят на улицы и начинают поливать друг друга подкрашенной водой, женщины выходят из своего уединения, ломаются кастовые барьеры. После купания в священной реке люди обнимают друг друга и угощают сладостями. Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика. Это был любимый праздник Кришны, героя-пастуха, пленявшего своей красотой деревенских девушек.
Другой популярный персонаж индуистских празднеств - герой, легендарный царевич Рама, седьмое воплощение великого Вишну, сошедший на землю ради уничтожения зла, персонифицированного в образе царя демонов Раваны. В марте-апреле празднуется день рождения Рамы. Наиболее ревностные почитатели Рамы покрывают все тело татуировкой имен Рамы, его возлюбленной Ситы, его друга, обезьяньего полководца Ханумана. Герою Раме посвящены также два из трех самых больших индуистских праздников. Один из них (отмечаемый в октябре) посвящается победе Рамы над Раваной, добра над злом, другой праздник света (три недели спустя), в этот день люди воздают благодарность орудиям своего труда, очищают их, украшают цветами, воздают им почести.
Еще один популярный праздник - Шиваратри, его называют еще Великой ночью бога Шивы. Праздничный обряд его предписывает пост, повторение имени бога, пение гимнов в его честь, почитание его священного изображения - осыпание листьями дерева бэль-бильва и экстатические пляски.
В эпоху индийского Средневековья стремительно набрал популярность образ слоноголового бога Ганеши. Это бог - устранитель препятствий, благой покровитель любых начинаний, он стал воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и литературы. Этому богу посвящалось много праздников. Гигантские гипсовые изображения четырехрукого Ганеши, восседающего на лотосе, украшали цветами, драгоценностями, подносили ему сладости и фрукты, а после всех церемоний бросали в воду.
Философия и наука
В Раджпутской Индии философия впервые превращается в самостоятельную отрасль знания. В рамках индуизма завершается оформление шести классических философских учений - даршан1. Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Различные учения не опровергают, а дополняют друг друга, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Философское знание - не самоцель, а средство внутренней трансформации, ведущей к освобождению. Последнее же не может исходить от какой-либо внешней силы (например, судьбы), но достигается собственными делами и мыслями на протяжении всей жизни. Точкой соприкосновения философов всех направлений была уверенность в том, что для достижения высшей мудрости недостаточно проникнуть разумом в сущность вещей, нужны еще нравственная чистота и восприимчивость поэта.
В индийской философской мысли выделяются шесть основных ортодоксальных школ. Первая (санкхья) признает две исходные реальности: дух, сознание и материальную первопричину существования любых объектов. Независимые, сами по себе, при соприкосновении друг с другом они дают начало миру объектов путем нарушения исконного равновесия трех составляющих сил: ясности, активности и инертности. Вторая школа (йога) принимает учение первой школы и применяет его на практике с целью наибольшей самореализации человека. Йога главным образом стремится разрушить искажения, порождаемые умом, и в первую очередь (смещение), неразличение интеллекта и духа.
Третья школа (ньяя) рассматривает логические проблемы познания, четвертая (вайшешика) - различные категории материи, утверждая, что все физические объекты состоят из несотворенных и вечных атомов четырех видов. Пятая школа (миманса) изучает причинные связи, шестая - венец классической индийской философии (веданта) - объединяет в себе множество религиозно-философских направлений. Ее наиболее влиятельная разновидность - адвайта, занявшая господствующее положение в индийской философии. Представители этой школы утверждали реальность одного Брахмана, мирового духа, а все сущее объявлялось результатом Его деятельности.
Неортодоксальные школы стояли на материалистических позициях, отрицали реальность каких бы то ни было духовных субстанций. Исповедуя объективный детерминизм, они утверждали, что все происходит в силу рока, обстоятельств и природы существ.
В Индии издавна считается, что каждый элемент мироздания имеет свой смысл и потому заслуживает тщательного изучения. Поэтому такие фундаментальные науки, как астрономия и медицина, развивались непрерывно и интенсивно с самой глубокой древности. Выдающимися математиками Раджпутского периода являются Брахмагупта (VII в.), Махавира (IX в.) и Бхаскара (XII в.). Они поняли значение положительных и отрицательных величин, решили множество сложнейших уравнений, впервые стали извлекать квадратный и кубический корни, а также вскрыли смысл таких понятий, как ноль и бесконечность. Бхаскара математически доказал, что бесконечность, как бы ее ни делили, все равно останется бесконечностью. Считается также, что именно в Индии позаимствовали свою десятичную систему с использованием ноля арабы, от которых она затем попала к европейцам.
В Раджпутскую эпоху была создана оригинальная по своим методам лечебная школа - аюрведа (наука о долголетии), отводившая главное место профилактике болезни, гигиене и диете. Индийские медики особо подчеркивали значение свежего воздуха и водных процедур. Важную терапевтическую роль играла также йога, дававшая ценную информацию о значении дыхания и физиологических последствиях эмоциональных состояний. Хорошо разработанной областью индийской медицины оставалась хирургия. Вера в священность всего живого способствовала расцвету ветеринарии и появлению трактатов о лечении животных.
Литература
В Раджпутский период в большинстве районов Индии развивается литература на местных языках. Перевод "Махабхараты" и "Рамаяны" с санскрита на эти языки
становился этапом в развитии их зрелости и выразительности. Так появляются бенгальская, тамильская, маратхская, гуджаратская и телугу литература. На местных языках создавалась и оригинальная литература. На юге Индии наиболее развитой была литература на тамильском языке. В Северной Индии появился новый жанр героической поэмы на языке хинди. Такова поэма Чанда Бардаи (1126-1196)"Баллада о Притхвирадже", где в жанре панегирика1 описана борьба Притхвираджа Чаухана с монгольскими завоевателями.
На санскритском языке в Средние века развивалась в основном поэзия, которая становилась все более изысканной. Ярким образцом этого направления является поэма "Рамачарита", написанная Сандхьякаром Нандином (1077 - 1119), который жил при дворе бенгальского правителя Рамапалы. Каждый стих произведения имеет двойной смысл: один относится к эпическому Раме, другой - к царю Рамапале, тем самым как бы приравнивая их друг другу. Большую популярность приобретала также поэма "Песнь пастуху" бенгальца Джаядевы (вторая пол. XII в.), повествующая о любви Кришны и Радхи, которая символизирует стремление человеческой души к богу. Благодаря тесной связи с фольклором, образному строю эта поэма перешагнула рамки традиционной санскритской поэтики и оказала влияние на развитие поэзии почти всех новоиндийских языков.
Значительное место в средневековой индийской литературе занимает так называемая обрамленная повесть. Это жанр небольших рассказов, связанных единым сюжетом и героями. Они, как правило, носят единое название и представляют собой сборники притчей, историй, басен, загадок с вкраплением стихов. Многие из них фольклорного происхождения. Наиболее известны "Хитопадеша" ("Доброе наставление", IX-Х вв.), "Катхасаритсагара" ("Океан из потока сказаний") поэта Сомадевы, созданные между 1063-1081 гг., "Синхасанадватринщика" ("Тридцать два рассказа царского трона", или "Деяния Викрамы", XI в.)
Искусство
Потребность индуизма в прославлении божеств вызвала к жизни строительство грандиозных храмовых комплексов. До IX в. строили в основном либо пещерные храмы, либо храмы, высеченные из скалы-монолита. Выдающимся образцом пещерного зодчества стал шиваитский комплекс храмов острова Элефанта близ Бомбея, сооружение которого началось в VII в. и продолжалось вплоть до XIII в. Двух - и трехэтажные залы, высеченные друг над другом на глубину 40 метров в толще скалы, были сплошь украшены горельефными, почти отрывающимися от стен скульптурными изображениями божеств и героев в смелых ракурсах и динамичных позах.
Тип скального монолитного храма представлен ансамблем Махабалипурама (VII в.) близ г. Мадраса и храмом Кайласанатха (725-755) в Эллоре, неподалеку от Аджанты. Храмовый комплекс Махабалипурама был высечен целиком из огромных валунов, которым зодчие придали формы ступенчатых пирамидальных колесниц божества - ратха, воспроизводивших то образ сельской хижины, то шатра, то сводчатой постройки. Дополнял ансамбль девятиметровый многофигурный скальный рельеф. На нем представлен миф о нисхождении реки Ганга на землю к людям, после того как гневный Шива отпустил плененные им струи. Рельеф расщеплен надвое естественной впадиной, так что в период дождей по ней стекают потоки воды, оживотворяя всю грандиозную панораму фигур людей, животных, духов, божеств.
Скальный храм Кайласанатха - единственный в своем роде. Он посвящен владыке гор Кайласы - Шиве. Вырубание храма началось сверху. Трехчастный храм-монумент, увенчанный ребристым куполом, включал залы, галереи, портики, пилоны, рельефные композиции и статуи. Восьмиметровый цоколь здания опоясали горельефные фигуры священных львов и слонов трехметровой высоты. Главная горельефная композиция цоколя представляет Шиву и Парвати, возлежащих на вершине горы Кайласы, которую снизу пытается сокрушить демон Равана.
С IX в. храмовые комплексы стали возводить из тесаных камней и придавать им самые разнообразные и причудливые формы. На севере их, как правило, делали удлиненно-овальными, располагая на верхушке зонт в виде ло тоса.
На юге храмы строили в виде прямоугольных пирамид. Постройки северных и южных районов отличались также и материалом (на севере - известняк, на юге - песчаник, мрамор, гранит). Вместе с тем сохранялось общее для индийских зодчих понимание храма как памятника и уподобление его священной горе. Существовали также единые каноны культовых наземных построек, создававшихся из крупных блоков тесаного камня. Ядро индуистского храма составляло кубическое святилище с главной святыней и башней, за святилищем следовали притвор и помещение для молящихся. Особенностью архитектурных построек IX-XII вв. было изобилие скульптурных украшений, так что сами храмы стали служить как бы постаментом для них.
Наиболее совершенные архитектурные сооружения северного типа - храмы Кхаджурахо (ок.954-1050) в Центральной Индии, где барельефы преимущественно эротического содержания иллюстрируют трактат об искусстве любви "Камасутра"; храмы Конарака (1234 - 1264), один из которых изваян в форме ступенчатой пирамиды; храмы Бхубанешвара в штате Орисса, покрытые от основания до крыши тонким и сложным скульптурным орнаментом, так что каждый камень представляет собой совершенное ювелирное изделие.
Вершиной средневекового зодчества Южной Индии является "Большой храм" - Брихадешвара в Танджуре (X в.), посвященный Шиве. Идею могущества Шивы зодчие воплотили в 63-метровой башне из 13 ярусов четкой конусообразной формы и в обилии покрывающих ярусы скульптур.
Выдвижение скульптуры на первое место в изобразительном искусстве связано с прекращением росписей стен буддийских монастырей фресками, а также с использованием скульптуры в религиозном ритуале, что предопределило консервацию изобразительного канона. Однако в тамильских районах, где широко развивалось искусство бронзового мелкого литья, сохранилась жизненность жеста скульптурных изображений. Классической здесь стала статуэтка "Танцующий Шива", впоследствии неоднократно воспроизводившаяся с небольшими вариациями на всем юге Индии.
2. Эпоха Делийского султаната
Общая характеристика периода
В XIII в. на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство - Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком - персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 г., когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. В эпоху мусульманского завоевания Индии наряду с Делийским султанатом существовали и другие крупные мусульманские государства: империя Брахманидов на Декане, султанат Голконда на восточном побережье полуострова, государство Гуджарат на западе Индии. Единственным немусульманским централизованным государством была империя Виджаянагар на юге, просуществовавшая почти 200 лет, с середины XIV до середины XVI вв.
Религия
С утверждением власти Делийского, султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира. Однако несмотря
на ожесточенную борьбу индусов и мусульман, длительное совместное проживание привело к взаимному проникновению идей, обычаев и образа жизни. Именно в эпоху мусульманского господства в стране начало складываться осознание общности всех индийских религий и появился термин для их обозначения - хинду. В результате индийского влияния ислам получил ярко выраженную пантеистическую окраску и стал распространяться в стране в форме суфизма - мистического учения о наличии разных дорог к единению с Богом.
Разные суфийские ордены неоднозначно относились к индуизму. Одни резко возражали против проникавших в индийский ислам новшеств, другие защищали идеи и практику, близкие к индуизму. Большой популярностью пользовался шейх Фарид уд-дин Гандж-и-Шакар, переведший на язык хинди мистические высказывания суфиев своего ордена. Он был известен своей гуманностью. Ему приписывают афоризм
Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает.
Одна из национальных религий Индии - сикхизм (от слова "шишья" - ученик) - сложилась в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций - индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469-1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в г. Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями кроме торговцев и ремесленников были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами - учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Отвергал он идею отшельничества и аскетизма. Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в г. Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию. Ее члены до сих пор преимущественно сосредоточены в штатах Пенджаб и Хариана.
Организация религиозной общины имела много общего с суфийскими орденами. С самого начала в сикхизме утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманского единства. Одним из важнейших ритуалов для сикхов являлась общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, пола, возраста и религиозной принадлежности. Центром религиозной жизни у сикхов являются молельные дома. В них находится главная святыня сикхов - священная книга "Ади Грантх" (букв. "Изначальная книга"), символический представитель всех сикхских учителей (гуру). Наряду с их сочинениями в книгу вошли стихи средневековых поэтов - индусов и мусульман - всего свыше 6 тысяч произведений.
Учение сикхов проповедует глубокую преданность личному Богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ спасения. Отсюда неприятие жрецов-священников и канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Истинное служение богу рассматривается как служение людям, поэтому сикхизм высоко ценит активную жизнь на благо людей. Основополагающим моментом сикхизма является наставничество гуру. Все сикхские учителя жили в обществе, имели семьи и занимались духовным развитием своих подопечных, а подопечный беспрекословно подчинялся авторитету своего гуру.
Литература
Значительные сдвиги в развитии литературы Индии XIII - XVI вв. были связаны с утверждением в Делийском султанате нового государственного языка фарси, на основе которого велось официальное делопроизводство и преимущественно создавались поэтические произведения. Этот язык оказал большое влияние на формирование в Северной Индии нового языка с индийской грамматикой и преобладанием персидско-арабской лексики, названного урду. Крупнейшим поэтом этого времени, писавшим на фарси и урду, был Амир Хосров Дехлеви (1253-1325), автор "Хамсе" и многих других поэм.
Проза на фарси представлена в основном хрониками. До мусульманского завоевания в Индии летописных произведений не составляли. Первый энциклопедический труд "Индия", содержавший сведения и по истории страны, написал хорезмиец Рейхан Бируни (973-1048). Первая же подлинная летопись принадлежала перу иранца Минхаджа уд-дина Дзуждани (ок.1193-?), бежавшего от монгольских завоевателей в Индию и назвавшего свою хронику "Та-бакат-и-Насири" - в честь делийского султана. В XIV в. в честь султана Фи-руза Туглака были составлены две одноименные хроники на фарси - "Тарих-и Фируз-шахи".
Произведения на языке урду по системе стихосложения и изобразительных средств, жанровым формам и тематике восходили к традициям персидской литературы. Особенностью этой литературы было и то, что, развившись на основе делийского разговорного диалекта, она сначала возникла на юге страны, в мусульманских княжествах Декана, куда этот язык был принесен войсками мусульманских завоевателей с севера Индии. Здесь язык получил новое название дакхини (что значит "деканский", "южный").
Так же стали называть раннюю деканскую литературу на урду. Традиции этого языка оформились к концу XVI в. На начальном же этапе (XIV-XV вв.) развивалась религиозная литература, в форме трактатов суфийских проповедников. Первое такое прозаическое произведение на урду (дакхини), дошедшее до настоящего времени, принадлежало перу Гейсудараза (1318-1422), известного суфийского проповедника, родившегося на Декане, но большую часть жизни проведшего на севере страны. В своем трактате "Восхождение влюбленных" (1420-1422) он изложил религиозно-мистические идеи суфизма.
Другие, кроме фарси и урду, индийские литературы на живых языках развивались в XIII-XV вв. по двум направлениям: либо в русле придворной поэзии под санскритским влиянием, либо как литературы новых религиозных движений, мало связанные с нормами санскритской поэтики и ориентированные преимущественно на фольклор. Санскритская литература в эту эпоху продолжала переводиться и перелагаться на все языки средневековой Индии, на которых оформлялись под ее воздействием самобытные жанры, равно как использовались и традиционные: эпическая поэма, лирическая поэма-послание, поэма из ста строф (шатака), чампа - смесь стихов и прозы. Гуманистические устремления в литературах Индии также проявлялись с разной степенью зрелости. В одних (литература телугу) они давали о себе знать в виде неосознанных тенденций, в других (хинди, бенгальская) обозначились вполне определенно.
Крупнейшими представителями южноиндийской поэзии телугу XV в. были Шринатх (1380-1465) и Баммер Потана (1405-1480). Для Шринатха характерно воспевание красот и радостей жизни (поэмы "Повествование о любви нишадца", "Воспевание любви"), патриотическая тематика (поэма "Сказание о героях Палнаду"). Главное произведение Баммера Потаны "Андхра-Махабхагаватаму" ("Великое сказание о Господе") было создано на основе санскритской "Бхагаваты-пураны" и приобрело в Андхаре популярность, большую, чем великая поэма древности "Рамаяна".
Яркими выразителями гуманистических идеалов в средневековой индийской литературе стали представители мощного демократического направления в поэзии, связанные с религиозно-реформаторским движением бхакти (букв. - преданность). В своем творчестве они утверждали, что жизнь человека самоценна и определяется не обстоятельствами его рождения, а силой преданности и любви к Богу. Объявив стремление к Богу естественной целью человеческой жизни, они выводили его из единства души человеческой и божественной души (Мирового духа). Идею равенства людей перед Богом они переносили также в социальную сферу. Независимо от языка и локализации литература бхакти - явление общеиндийское.
Искусство
Проникновение ислама в Индию привело к изменениям в национальной архитектуре и изобразительном искусстве, внедрению новых типов зданий - мечетей, минаретов, мавзолеев, медресе, утверждению плоского узорчатого орнамента взамен объемного скульптурного декора. Запрет ислама изображать живые существа нанес тяжелый урон индийской скульптуре и живописи. Многие индусские храмы разрушались, а новые не возводились. Лишь с середины XV в. при воцарении династии Лоди в мусульманскую архитектуру начали проникать некоторые элементы индусского стиля. Здания стали выглядеть изящнее и были невелики по размерам, являя яркий контраст величественной архитектуре династии Туглаков (XIV в.), о которой дают представление развалины города Сири и Туглакабада.
Шедевром мусульманской архитектуры стал возведенный в Дели в 1220 г.73-метровый минарет Кутб-Минар. Он представляет собой мощную, ребристую башню, облицованную красным и золотистым песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Схватывающие ствол минарета массивные полуколонны (гофры), перехваченные узорными поясами и балконами, роднят Кутб-Минар с индуистскими храмовыми башнями - шикхарами. По типу постройки минарет (от араб. минара - маяк, сигнальная световая башня) представлял собой высокую башню, предназначенную для призыва мусульман на молитву, совершаемого служителем мечети - муэдзином (от араб. взывающий) с кругового балкона, галереи или верхней площадки башни, обычно увенчанной фонарем. Минарет - один из главных наружных признаков мечети, мусульманского культового здания, предназначенного для молитвы, символ мусульманского присутствия на завоеванных арабами землях. Рядом с гигантским минаретом, построенном при султане династии Гулямов, Ильтутмыше (1210-1246), находится и гробница правителя - мавзолей Ильтутмыша - другой яркий образец архитектуры эпохи. Это квадратное купольное здание с арочными входами с четырех сторон, стены которого украшены орнаментом и каллиграфией, послужило образцом для более поздних мавзолеев.
3. Эпоха Монгольской империи
Общая характеристика эпохи
Начало Могольской империи, просуществовавшей в Индии почти 200 лет (XVI-XVIII вв.) и охватившей большую часть полуострова Индостан, положил правитель Кабула тимурид Бабур (1483-1530), который разбил войска делийского султана Ибрахима в битве при Панипате в 1526 г. В годы правления Акбара (1556-1605) власть Моголов окончательно утвердилась в Индии, а столица была перенесена в г. Агру на реке Джамне. При преемниках Акбара Могольская держава достигла наивысшего расцвета. В XVIII в., когда страну сотрясали междоусобные войны, она стала легкой добычей английских колонизаторов.
Религия
В Могольскую эпоху активизируются религиозные споры, на основе которых рождаются широкие народные движения. Так, в XV в. в Гуджарате в среде мусульманских городских торгово-ремесленных кругов зародилось махдистское движение. Ученый Мир Сайид Мухаммад (1443-1505) объявил себя махди (мессией) и призывал вернуться к демократическим принципам раннего ислама, проповедуя восстановление имущественного равенства среди мусульман. В отличие от бхакти махдисты обращались только к мусульманам.
К движению махдистов примкнул суфийский шейх Мубарак. Его сын Абу-л Фазл (XVI в.), в ранней юности скитавшийся с отцом в изгнании, впоследствии стал великим писателем, другом и советником могольского правителя Акбара. Под его влиянием правитель познакомился с верованиями индусов, джайнов, парсов, христиан и стал вводить их обычаи при дворе. В 1575 г. Акбар повелел выстроить молитвенный дом для религиозных дискуссий. Все эти мероприятия вызвали в 1580 г. опасное для правителя восстание мусульманских шейхов, которое Акбар подавил с большим трудом. Вернувшись в столицу победителем, он ввел при дворе новую религию - "дин-и-илахи" ("божественную веру"), в которой должны были слиться воедино разумные элементы основных религий Индии. Сам же Акбар при этом возвеличивался как справедливый правитель в махдистском духе. Хотя "божественная вера" после смерти Акбара просуществовала только полвека, исповедуемая небольшой сектой, заложенный им дух веротерпимости оказал сильное влияние на культуру индийского общества.
Воцарение Аурангзеба (1618-1707), фанатичного приверженца ортодоксального ислама суннитского толка, означало крутой поворот в религиозной политике государства - бесправие для индусов и преследование мусульман-шиитов.
В 1665-1669 гг. Аурангзеб приказал разрушить все индусские храмы и из их камней построить мечети. Им были также запрещены шиитские праздники, музыка, танцы, живопись, употребление вина, восстановлен джизыо1 с индусского населения. В ответ на эти преследования народы восстали.
Сикхи при Моголах превратились в сильную и влиятельную организацию на северо-западной границе империи, в Пенджабе. Во второй половине XVI в. движению сикхов покровительствовал сам Акбар, разрешивший общине купить земли и обустроить на них религиозный центр. Так, в 1577 г. была заложена будущая столица сикхов город Амритсар в Пенджабе. Город получил свое название от священного пруда, в центре которого был возведен главный молитвенный дом - Золотой храм. Рядом с ним на западной стороне пруда с 1606 г. находилась другая святыня - Акал Тахт (букв. Трон Бессмертного), построенная как символ светской власти и место решения мирских дел общины. Здесь же хранилась ее документация. По традиции в Акал Тахт помещалась на ночь священная книга сикхов "Ади Грантх" из Золотого храма, которую каждое утро торжественно переносили обратно.
Община сикхов в конце XV - начале XVI вв. упрочилась в структурном отношении и значительно возросла в численности, распространившись в пределах всего Пенджаба. Противостояние общины и имперских властей становилось неизбежным. Результатом его явилось преобразование мирной религиозной общины в могущественную военную организацию и обретение сикхами того воинственного духа, который неизменно стал ассоциироваться с ними с XVII в. Военные преобразования особенно активными были при Харгобинде (1606-1645) и Гобинде Сингхе (1675-1708). Не случайно правители сикхских княжеств носят имя Сингх - лев.
История и литература
Новый этап в развитии исторических сочинений, посвященных Индии, открыли всемирно известные записки основателя империи Моголов, узбекского писателя и поэта Захиреддина Мухаммеда Бабура (1483-1530) - "Бабур-наме", в которых отражена история народов Средней Азии, Афганистана и Индии конца XV - начала XVI вв. В последней, третьей, части книги описываются политические события в Северной Индии 1525-1530 гг., географические данные страны, содержатся сведения о народах Индии. В отличие от большинства восточных историков современной ему эпохи, которые компилятивно повторяли сведения более ранних источников, Бабур в своем трактате остается оригинальным повествователем, описывая все исходя из своих наблюдений.
Перу Абу-л Фазла принадлежат книги "Акбар-наме" ("Деяния Акбара") и "Аин-и Акбари" ("Установления Акбара"), в которой особое внимание уделялось изложению философских систем Индии, нравам и обычаям индусов, их мифологии. В одной из глав этого труда ("Обзор десяти суб") Абу-л Фазл подробно описывает каждую область страны (суба), приводя сведения о священных местах индусов и их памятниках. При Аурангзебе традиции летописания начали слабеть. От его времени до нас дошли "Избранные отрывки" Хафи-хана.
Государственным языком Индии в Могольской империи оставался фарси (таджикско-персидский), а в деканских государствах - североиндийскцй язык урду. И хотя эти языки во многом были чуждыми коренному населению страны, на них были созданы высокохудожественные произведения. По выражению религиозного деятеля Дары Шуроха, процесс "слияния двух океанов" - индусской и мусульманской культур, приостановить было не под силу никому. В придворной персоязычной поэзии (на фарси) все чаще звучали мотивы веротерпимости, воспевалась всеобщая любовь людей друг к другу, в нее все более проникали индийские герои и боги, вместо привычных роз и соловьев поэты воспевали лотос, а жителя пустыни верблюда заменили индийские слоны и леопарды.
Крупнейшим персоязычным поэтом времени Акбара был Файзи (вторая половина XVI в.), автор знаменитой поэмы "Ноль и Даман", сюжет которой заимствован из индийского эпоса. Выдающимся персоязычным литератором был также Мирза Абдулкадир Бедиль (1644-1720). В юности дервиш, знахарь и аскет, он после долгих странствий отошел от крайних вероучений и, как никто, восславил мир земной, человека и его труд, знания и разум, справедливость и равенство. Особо знаменитой стала его последняя поэма "Ирфан" ("Откровение"):
Сколько может чудес создать этот чародей (человек), какую смуту он способен посеять!
Ведущими центрами южной, деканской школы литературы на урду были Биджапур и Голконда. Выдающийся поэт биджапурского двора Мухаммад Нусрати (? - 1684) - автор трех выдающихся классических поэм: "Цветник любви", "Али-наме", "История царствования Искандера". Султан Голконды Мухаммад Кули Кутуб-шах (годы правления 1580-1611), государственный деятель, полководец, ученый, писатель, основатель города Хайдерабад на Декане, прославил свое имя еще и как автор самого крупного в литературе урду средних веков стихотворного сборника "Куллият", насчитывающего 50 тыс. строк. Особой известностью пользуются его лирические газели1. Они позволяют считать Кутуб-шаха родоначальником любовной лирики на урду.
Придворный поэт Кутуб-шаха Мулла Ваджахи (? - 1660) в 1608 г. по заказу правителя создал одно из самых ранних маснави на урду - "Кутуб и Муш-mapus>. Сделанная по традиционным канонам маснави имеет типичный для этого жанра сказочный характер, однако в ее основе лежали подлинные события - любовь юного наследника престола Кутуб-шаха к бенгальской принцессе Муштари и их счастливое соединение. Аллегорическую повесть "Саб рас" ("Трогающий все сердца"), написанную Ваджахи в 1634 г., считают первым значительным прозаическим произведением на урду. В ней действуют аллегорические герои Страсть, Разум, Красота, Сердце, Взгляд, излагаются философские концепции суфийского толка.
В эпоху Моголов продолжалось развитие литератур на новоиндийских языках (хинди, бенгали, педжаби, маратхи, телугу и др.). Крупнейшим поэтом эпохи, писавшим на различных наречиях хинди, был Тулси Дас (1532-1624). Филологи признают достоверно принадлежащими поэту 12 из 20 приписываемых ему поэтических произведений. Самой знаменитой являются поэма "Рамачарита-манаса" ("Священное озеро деяний Рамы"), именуемая "Рамаяной" Тулси Даса. Широко известная в народе, она распевалась на индусских праздниках.
В культуре Индии XVII в. на хинди возникло новое явление - поэзия рити - орнаментальная поэзия усложненного стиля, ориентировавшаяся на санскритскую поэтику. Сам термин, буквально означавший "стиль", в средневековой индийской литературе стал употребляться для обозначения высокой поэзии (ритикавья) в противовес литературе бхакти. Поэты рити преимущественно создавали любовную лирику. Среди них наиболее талантливым признается Бихарилал Чаубе (1603-1665), автор свободного поэтического произведения "Семьсот строф" (1663), самого популярного на хинди после "Рамаяны" Тулси Даса. Не связанное единым сюжетом произведение состоит из отдельных двустиший, каждое из которых представляет собой законченную миниатюру.
Еще одним новым явлением на языке хинди было рождение прозаического жанра житийной литературы. Наиболее известные ее образцы - "Жития 84 вишнуитов" и "Жития 252 вишнуитов" (XVII в.).
Расцвет бенгальской литературы связан с именем Мукундорама Чокроборти (XVI в.), автора поэмы "Песнь о благодарении Чонди", написанной уже после покорения Бенгалии Акбаром. Это реалистический рассказ о жизни Бенгалии того времени, в который вплетались элементы фантастики и фольклора. Другое выдающееся произведение бенгальской литературы - "Нектар деяний Чайтаньи" - принадлежало Кришнодасу Кобираджи (1517-1615). Оно представляет собой жизнеописание крупнейшего проповедника бхакти в Бенгалии Чайтаньи и по художественным достоинствам не имеет себе равных в средневековой бенгальской литературе.
В XVII в. идеи бхакти продолжали развиваться в литературе сикхов и маратхов, но в отличие от произведений на других новоиндийских языках они были пронизаны призывами к активной борьбе. С 1609 г. началась военная история сикхской общины, все члены которой должны были к своему имени прибавлять окончание "сингх" - "лев".
Другой областью Индии, где бхакти стало официальной религией, а бхактийская литература - официальной литературой, была Махараштра. Маратхскую литературу, как никакую другую, отличала живая связь религиозных идей с политикой. Так, автор одного из маратхских вариантов "Махабхараты" Муктешавара (1608-1660) ввел в традиционный эпос современные ему исторические реалии, заставив героя древнего произведения царя Душьянту сражаться с моголами, англичанами и французами. В XVII в. в Махараштре, славившейся своим независимым национально-патриотическим духом, жили два больших поэта - Тукарам (1608-1649) и Рамдас (1608-1681). В юности оба они были монахами, сподвижниками героя маратхского сопротивления Шиваджи, оба воспевали радость соединения с Богом, а не страх перед Ним, в то же время проповедуя радикальные методы борьбы с иноземцами. В своей самой знаменитой книге "Дасбодх" Рамдас от мотива аскезы и безысходности, который он развивал в первой части, переходит к утверждению земной жизни и проповеди служения ближнему. Становление Махараштры как самостоятельного государства под руководством Шиваджи заставило Рамдаса превратить свои идеи в оружие борьбы. Его молитвы все более становились похожи на военные гимны.
Расцвет виджаянагорской литературы на телугу пришелся на XVI в. Обратившись к человеческой личности, эта школа ставила своей целью не поучение, а развлечение читателя. Распространенным прозаическим жанром была поэма, представленная произведением правителя Кришнадевы Райя (1487-1530)"Гирлянду цветов подарившая", поэмами Аласини Педдана (1475-1535)"История Ману" и Тенали Рамакришны (1585-1614)"Величие Пандуранги".
Искусство
При Великих Моголах архитектура в большей степени, чем другие искусства, стала зависеть от богатых меценатов. С распространением могущества государства все больше появлялось выдающихся архитектурных сооружений, прославлявших власть Моголов. Мусульманские мотивы начали все больше сочетаться с индийскими традициями. Развернулось строительство крепостей (Агра-форт, Аллахабад), городов-резиденций (сикхской столицы Амритсара, Фатхпур-Сикри с беломраморной гробницей шейха Салима Чишти).
Своего расцвета богатство и пышность построек достигли при султане Шах-Джахане (1592-1666). Основным декоративным материалом построек, особенно в столицах Агре и Дели, был отборный белый мрамор, инкрустированный полудрагоценными камнями, которые доставляли из Тибета (бирюзу), Багдада (сердолик), с острова Шри-Ланка (ляпис-лазурь), из Египта (хризолит), из горного Бадахшана (рубины) и даже с Урала (самоцветы). Жемчужиной архитектуры Агры эпохи Шах-Джахана является мавзолей Тадж-Махал ("Венец Дворца"), построенный им для любимой жены-персиянки, которую любящий муж называл только Мумтаз-и-Махал (Избранница дворца). Несмотря на внушительные размеры (высота сооружения 74 м), мавзолей кажется невесомым и легким, удивительно гармонирующим с окружающей природой. По обеим сторонам усыпальницы находятся два одинаковых сооружения из красного песчаника: мечеть и джамаат-хана (дом для гостей).
Во время правления последнего Великого Могола, могущественного Ауран-гзеба, здания сначала также возводились из дорогостоящих материалов, как например, знаменитая Моти-Масджид (Жемчужная мечеть) в Дели. Но позднее недостаток средств заставил его упростить сооружения.
Построенный в Аурангабаде мавзолей Рабия-Даурани по форме повторяет Тадж-Махал, но белым мрамором облицован у него лишь фасад на высоту человеческого роста, остальная облицовка - из светлого песчаника. Кирпичные минареты мавзолея оштукатурены чинамом - штукатуркой из мелких ракушек.
Могольская школа индийской миниатюры возникла как придворная еще в XVI в. при Акбаре, но достигла своего высшего расцвета в XVII в. Основанная мастерами из Тебриза и Шираза могольская школа первоначально находилась под сильным иранским влиянием. К моменту оформления самобытности стиль могольской миниатюры уже отличался особенной красочностью, динамичностью композиции, точностью в передаче архитектурных и этнических деталей, индивидуальностью характеристик персонажей. Наиболее популярными были сцены историко-героического содержания и портретный жанр. Местные школы живописи, которые в XVI-XVII вв. развивались в Раджастхане, Пенджабе, Декане, объединяются под одним названием - раджпутская миниатюра. Воспринявшая традиции древней и средневековой индийской живописи, эта миниатюра характеризуется преобладанием сюжетов, связанных с культом Кришны, и развитием иллюстративного жанра. В XVIII в. прежние стили живописи пришли в упадок, но в мелких раджпутских княжествах развились новые школы живописи, получившие название "пахари" (гордые).
Культура средневековой Индии складывалась на стыке самых разнообразных религиозных, бытовых, этнических традиций, которые она переплавила в своих недрах, дав начало неповторимому по многоликости феномену индийского межнационального синкретизма. При этом не терялась опора на богатейшие традиции древности, которые продолжали питать культуру своими соками. "Страной чудес" называли Индию познакомившиеся с ней впервые в XV в. европейцы. Посетивший в 1469 г. страну русский путешественник Афанасий Никитин был поражен великолепием дворцов и храмов. Однако процесс притирания индусской и мусульманской культур не всегда шел гладко, что нередко определялось личными симпатиями правителей. Вместе с тем веротерпимость, столь свойственная индийцам, оказала свое благотворное влияние на мусульманских завоевателей страны. Лишь в Позднее Средневековье вместе с ростом общеполитической нестабильности, обусловленной интенсивным проникновением в страну англичан, все чаще вспыхивали конфликты на почве религиозных и этнических противоречий, все более предавались забвению лучшие традиции культурной консолидации, яркий образец которых оставила эпоха Акбара.
культура средневековая индия султанат
Литература
1.Кадыров, А.М. Культурология. Теория и история культуры: учеб. пособие. - Уфа: УГАТУ, 2004.
2.Кармин, А.С., Новикова, Е.С. Культурология. - СПб.: Питер, 2005.
.Кондаков, И.В. Введение в историю русской культуры. - М.: Аспект-Пресс, 1997.
.Кононенко, Б.И. Основы культурологии. - М.: ИНФРА-М, 2002.
.Кравченко, А.И. Культурология. - М.: Проспект, 2005.
.Кравченко, А.И. Культурология: хрестоматия для высшей школы.2-е изд. - М.: Академический Проект; 2003.
.Культура и культурология: Словарь / Сост. и ред. А.И. Кравченко. - М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003.
.Культура народов Башкортостана с древнейших времен до современности. Краткий словарь-справочник. - Уфа: Башкортостан, 1999.
.Культурология в вопросах и ответах / И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001.
.Культурология в вопросах и ответах / под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Гардарики, 2003.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
КУЛЬТУРА ИНДИИ
Предыстория: культура Хараппы и культура "Ригведы". Государство: теория и практика политической жизни. Повседневная жизнь: касты, семья и нравы. Религия: индуизм, джайнизм, буддизм и ислам. Философские традиции индийской культуры и научные знания. Искусство Индии, его истоки и специфика. Вклад Индии в мировую культуру.
Индийская культура занимает одно из почетных мест в истории мировой культуры. Она отмечена грандиозными достижениями на протяжении более чем трехтысячелетнего развития. Наряду с долговечностью, ей присуще творческое восприятие достоинств иноземных культур, не в ущерб своим собственным фундаментальным ценностям. Преемственность индийской культуры в значительной степени основывается на социальных институтах и на широком распространении общепринятого свода религиозных ценностей среди различных классов и общин южно-азиатского субконтинента. Кроме того, индийская культура складывалась на основе аграрной структуры общества, что и определило ее долговечность.
Первые центры культуры в Индии существовали уже в III и II тысячелетиях до н.э. - это Хараппа (ныне в западном Пакистане) и Мохенд-жо-Даро около р. Инд. Эта индийская культура, самым ярким компонентом которой была Хараппа, выросла на основе местных традиций Севера, городские центры индийской культуры поддерживали тесные контакты с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого уровня развития достигли ремесла, изобразительное искусство (памятники его и сегодня нас поражают своей изысканностью), появилась письменность, до сих пор не расшифрованная.
Наиболее яркая особенность этой культуры - ее чрезвычайный консерватизм. В Мохенджо-Даро было раскопано девять слоев построек. По мере того, как уровень земли поднимался из-за периодических наводнений, новые дома возводились почти точно на месте прежних. На протяжении, по крайней мере, тысячелетий расположение улиц города оставалось неизменным, наиболее впечатляющим достижением индской культуры является совершенная система водопровода и канализации, каковой не имела ни одна другая древняя культура, даже римская.
Письменность индских городов совершенно не изменялась на протяжении всей их истории. Несомненно, что индская культура поддерживала связь с Двуречьем, однако она не проявила склонность заимствовать технические достижения более развитой культуры. Ученые (А. Бэшем и др.) предполагают, что за время существования этой цивилизации форма правления в ней не менялась. Этот беспримерный консерватизм предполагает, по выражению С. Пиггота, скорее "неизменные традиции храма", чем "светское непостоянство двора". Действительно, культура Хараппы по своему характеру была, очевидно, подобна культурам Древнего Египта и Двуречья.
В целом эта культура не отличалась особенными художественными достижениями. Несомненно, она обладала литературой, религиозными эпическими поэмами, наподобие шумерских и вавилонских, но они навсегда для нас утрачены. Архитектура носила строго утилитарный характер, нигде при раскопках не найдено следов монументальной скульптуры и живописи. Однако высокого совершенства достигло искусство в области малых форм - гравюры на печатях, статуэтки. Насколько можно судить о религии доарийской эпохи по дошедшим до нас отрывочным сведениям, некоторые ее черты предвосхитили отдельные особенности позднейшего индуизма: аскетическая практика (йогическая поза Прото-Шивы) и сопряженный с ней круг представлений, практика изображений богов в "человеческом образе".
Во II тысячелетии до н.э. в Индию пришли племена индоариев, жрецы которых создали великое собрание гимнов - "Ригведу", теоретически до сих пор почитающуюся самым священным из многочисленных текстов индуизма. В эпоху, когда создавались древнейшие из веди-ческих гимнов, арии достигли уже преддверия цивилизации. Их военная техника находилась на более высоком уровне, чем у народов Ближнего Востока, их жреческие школы довели племенной ритуал до степени искусства, их поэтическое творчество принимало сложные формы и подчинялось строгим канонам, но. с другой стороны, арии не создали городской культуры. Это был народ воинственных скотоводов, организованных скорее в племена, чем в царства. Их культура была родственна той, которая описывается в "Беовульфе", в ранних исландских сагах, в староирландском прозаическом эпосе; она несколько уступала культуре греков, отразившейся в "Илиаде". На протяжении эпохи "Ригведы" выкристаллизовались и в определенной мере сохранились до наших дней четыре сословия - жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), зависимые, слуги (шудры). Их санскритское наименование "варна" (неточно переводимое "каста", а буквально означающее "цвет") указывает на то, что произошли в результате контакта развитой сословной культуры с людьми чуждой культуры, имевшими кожу другого цвета (темного).
Арии были буйным народом. Они соблюдали лишь немногие из табу поздней Индии и были весьма привержены к хмельным напиткам. Они очень любили музыку, играли на флейте, лютне и арфе под аккомпанемент цимбал и барабанов. У них была гептотоническая гамма, сходная с нашей мажорной, которая, как полагают, появилась в Шумере и впоследствии получила распространение среди индоевропейских народов. Арии увлекались азартными играми. В гимнах встречаются также напоминания о пении и танцах и об искусстве танцовщиц, возможно, профессиональном. Племенами правили вожди, которые носили титул "раджа" - слово, родственное латинскому "гех" ("король"). Раджа был абсолютным монархом, так как правление племенем осуществлял частично внутренний совет немногих старейшин и более широкое собрание всех глав семей. Арии рассматривали царя прежде всего как военного вождя, он не считался божественным лицом и не исполнял религиозных функций. Царь-жрец, характерный для некоторых других культур, не имел параллели в древней Индии. В целом можно сказать, что и индская культура и культура эпохи "Ригведы" внесли свой вклад в формирование уникального характера индийской культуры.
Для понимания культуры Индии, особенно в древности, необходимо знать ту политическую систему, замечательную и в своей силе, и в своей слабости, которая была создана в эпоху Будды (вторая половина 1 тысячелетия до н.э.). Речь идет об империи Маурьев. Она имела высокоразвитую систему государственной администрации, управлявшей всей экономической жизнью империи, и весьма совершенную организацию секретной службы, сфера деятельности которой охватывала все сословия, начиная с высших министров и кончая городскими бедняками. Расцвета держава Маурьев достигла при царе Ашоке (середина III в. до н.э.). Важнейшим источником информации об этом времени являются многочисленные надписи Ашоки (так называемые эдикты), высеченные на камне по приказу царя. Эдикты Ашоки посвящены изложению благочестия государя и содержат наставления ко всем подданным подражать в этом своему владыке.
Эдикты эти частично напоминают указы ранних Ахеменидов, но по содержанию сильно отличаются, например, от больших надписей Дария 1, прославляющих царя, перечисляющих все его победы и подвластные ему народы и племена. Надписи Ашоки - официальные государственные эдикты и указания чиновникам и подданным. В них много личного и их первоначальный текст составлял, очевидно, сам император.
Из надписей явствует, что через восемь лет после восшествия на престол царь нравственно и духовно стал совершенно иным человеком и проводил новую политику.
Реформа в политике Ашоки, социально-нормативной формой которой служат его эдикты, имела особое значения для ускорения экономического развития отстававших прежде районов страны (главным образом Центральной и Южной Индии). Можно выделить три черты политики Маурьев. Прежде всего они стремились ограничить привилегии старинной аристократии, сосредоточить в своих руках финансовое управление и увеличить доходы государственной казны, сурово подавляя всяческое недовольство.
Другой отличительной чертой политики Маурьев (и многих других царей крупных древнеиндийских государств) было покровительство нетрадиционным религиям, главным образом буддизму. В своих надписях Ашока призывает население почитать не только наследственных жрецов-брахманов, но и бродячих проповедников новых учений. Сами эдикты являются проповедями, сложившимися под влиянием буддизма. Отсутствие экономического единства страны и рыхлость ее политического устройства (в отдельных местностях продолжали править местные династии или олигархии) способствовали особой роли религиозной идеологии - религиозная политика Ашоки составляет основное содержание его эдиктов.
Общеиндийский правитель настойчиво провозглашал и свое стремление к завоеванию всего мира "праведностью". С этой целью он рассылал во все страны специальные миссии, которые должны были проповедовать истинность учения Будды и рассказывать о благочестии Ашоки (их успех проявился в цивилизующей роли буддизма во многих странах Азии). Ашока, видимо, полагал, что, подавая пример праведного правления, сможет убедить соседей в достоинствах своей новой политики и таким путем добиться морального главенства над всем цивилизованным миром. Он никоим образом не отказывался от своих имперских устремлений, но видоизменил их в соответствии с этикой буддизма. Таким образом, основным содержанием реформ Ашоки было человеколюбие во внутреннем управлении и отказ от агрессивных войн.
Во внутренних делах новая политика сказалась в общем смягчении сурового правосудия. В надписях Ашоки говорится о "дхарме" как "праведности", но в правовой литературе она означает установленную божеством норму благочестивого поведения, варьирующуюся согласно сословию и касте. Дошедшие до нас сочинения признают наравне с дхармой другие основы закона: договор, обычай и царский указ. Возлагаемая на царя обязанность охраны подданных относилась, прежде всего, к охране дхармы, и, как ее хранитель, царь считался ее воплощением. Начиная с Ашоки. цари время от времени принимали титул дхар-мараджи, который является также эпитетом Ямы, бога смерти и усопших. Как Яма, так и царь поддерживали дхарму, "священный закон", карая злодеев и вознаграждая праведных. Ашока заявлял, что все подданные - его дети, энергично поддерживал учение об ахимсе (непричинение вреда людям и животным), которое тогда быстро распространилось среди верующих всех сект. Он отменил судебные пытки, однако при всем своем гуманизме сохранил смертную казнь - она была отменена при позднейших индийских царях.
Миролюбивая политика Ашоки вскоре была забыта, цари снова обратились к завоевательным походам, которые древние авантюристы в области политической мысли объявляли нормальной деятельностью государства, и в целом история Индии после маурийского периода - это история междоусобной борьбы местных династий за господство; политическое единство Индии (но отнюдь не культурное!) было утеряно почти на две тысячи лет.
Индийскую культуру нельзя понять и без учета такого чисто индийского феномена, как сословно-кастовая система. Ведь индийское общество состоит из ряда каст, каждая из которых регламентирована четко сформулированными нормами социального поведения и межкастовых взаимоотношений. Скорее всего, первоначально касты были географически локализованы и связаны друг с другом иерархическими отношениями сословной системы. В древнеиндийском обществе выделялись четыре сословия - варны, каждое из которых состояло из нескольких каст. Отношения между сословиями и кастами в эпоху позднего индуизма определялись правилами эндогамии (считался законным только брак в пределах единой группы), сотрапезничества (пищу можно было принимать от членов той же или высшей группы и есть в присутствии таких же) и предписанного рода занятий (каждый человек обязан был добывать средства к существованию, как это принято для членов его группы, и не имел права заниматься ничем иным).
Каста - это результат тысячелетнего взаимодействия и развития расовых и других групп в единой системе культуры. В индийском обществе сформировалась очень сложная специальная структура, которая складывалась отчасти на основе преобразования племенных связей, отчасти же из профессиональных сообществ и которая разрасталась в силу приобщения новых этнических групп и возникновения новых профессий. В средние века эта система приобрела известную жесткость и каждая ее социальная группа стала кастой в современном смысле слова.
Лишь в последние 50 лет кастовая система обнаружила действительные признаки распада, тому причиной множество нововведений, не осуществимых для общества, разделенного непроницаемыми перегородками, распространение образования на западный манер, рост национального самосознания и усиленная деятельность правительства и национальных лидеров. Этот процесс еще далек от завершения, и пройдет много лет, прежде чем сотрутся последние черты кастовых предрассудков; но несомненно, что старый национальный порядок индуистской Индии канет в лету.
Заслуживает внимания и индийская семья, которая была и остается до сих пор большой семьей, т.е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Подобно европейской и семитской семье, индийская семья представляет собой патриархальную и паралинейную структуру.
Сплочению семьи в единое целое способствовал ритуал повиновения, ему следуют в Индии и по сей день, хотя он восходит к временам Вед. В настоящее время система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала членам семьи чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей, и беспутный кузен либо праздный и никчемный дядюшка, проживающий в уголке семейного дома в сравнительном благополучии, хотя он ничего или почти ничего не прибавляет к семейному бюджету, были в древней Индии столь же характерными явлениями, как и в современной. В семье обычно баловали маленького ребенка, ему во всем потакали и позволяли такие вольности, которые до недавнего времени были недоступны европейским детям. В поэзии дети неизменно упоминаются в ласковых тонах, как избалованные любимчики родителей.
Когда ребенок становился молодым человеком, то после религиозного обучения он вступал в брак, так как женитьба и продолжение рода, если только он не принял обета безбрачия, считались его прямой обязанностью. Вступление в брак преследует три основные цели: исполнение религиозного долга путем домашних жертвоприношений, деторождение, которое обеспечивало счастливую потустороннюю жизнь отцу и его предкам, а также продолжение рода и сексуальное наслаждение. После завершения сложной брачной церемонии домохозяин мог посвятить себя трем жизненным целям: дхарма или обретение религиозных добродетелей путем неукоснительного следования предписаниям "священного закона"; обретение богатства частным путем и получение наслаждений.
Самым высоким из всех законных наслаждений считается половое. Вся индуистская литература, и религиозная, и светская, изобилует намеками сексуального смысла, половой символикой и откровенными эротическими описаниями. В средние века сам процесс космического творения изображался как брачный союз бога и богини, и фигуры тесно обнявшихся пар высекались на стенах храмов. Некоторые религиозные секты даже ввели в свой культ, как его неотъемлемую часть, ритуальное половое сношение, считавшееся средством спасения.
В Древней Индии существовал особый разряд женщин, которые не были связаны правилами и ограничениями, регламентировавшими поведение представительниц высших каст. Это были гетеры. Несомненно, многие бедные и дешевые проститутки кончали свои дни в нищете, либо, в лучшем случае, становились служанками или работницами. Однако более характерной является описанная в литературе фигура куртизанки - красивой, образованной, богатой, занимающей высокое положение и пользующейся не меньшей известностью и почетом, чем знаменитые Аспазия и Фрина в классической Греции. Существовала и храмовая проституция, при храмах содержались сотни проституток.
Удовольствия древнего индийца были неразрывно связаны с развлечениями различного рода. Он, как и его потомки в наши дни, был обычно человеком общительным, находившим удовольствие в беседе с друзьями, и добросердечным. Священные книги, настойчиво подчеркивавшие необходимость гостеприимства, способствовали укреплению общественных связей в ту эпоху и санкционировали их своим авторитетом.
Образованный человек мог писать стихи, участвовать в литературных собраниях в загородных садах или рощах, ради разнообразия сочетавшихся с петушиными боями и купанием, мог быть также художником. Развлечения древнеиндийского горожанина ни в коей мере не ограничивались творческими или интеллектуальными занятиями. Многочисленные праздники, в которых принимали участие как богатые, так и бедные, следовали один за другим на протяжении индуистского года и сопровождались разными увеселениями и процессиями. Наиболее широко отмечался праздник в честь Камы - бога любви. Были широко распространены азартные игры - во все времена и среди всех слоев населения, за исключением наиболее благочестивых людей. Одна из таких игр к первым векам нашей эры превратилась в шахматы. В Древней Индии были и профессионалы, занимавшиеся развлечением людей. Одни из них посвятили себя высоким искусствам - драме, музыке и танцам, другие бродили по городам и деревням и увеселяли простой люд. Мы читаем о музыкантах, сказителях, акробатах, жонглерах, фокусниках и заклинателях змей, которые были в то время не менее популярны, чем сейчас.
Характерной чертой культуры Индии является то, что в ней мы встречаемся со множеством взаимодействующих между собой религий. Среди них следует выделить следующие основные: брахманизм с его позднейшими формами - индуизм и джайнизм, буддизм и ислам. Именно брахманизм внес существенный вклад в разделение общества на касты, именно он акцентировал внимание на переселении душ. Потом в брахманизме выдвинулась неортодоксальная религия - джайнизм, сыгравшая немалую роль в истории Индии и ее культуры; исходя из мировоззренческого фундамента брахманизма, джайнизм, подобно зороастризму, сделал явственный акцент на этику, на социально-нравственные формы поведения человека.
Оптимизм индуизма символизирует троица: Брахма, Вишну, Шива, представляющие собой космические силы творения, сохранения и уничтожения. Брахма как творец изображается с цветком лотоса в четырех руках, обычно вместе со своей женой Сарасвати, богиней искусства. Вишну - это порядок и гармония природы, его представляют спящим на змее вечности, его жена Шри - богиня любви. Вишну появляется во многих воплощениях: одно из них - Рама, герой одноименного эпоса, другое - Кришна, обычно является ребенком или юношей. Шива, известный под именем великого бога, его изображают в виде йога или аскета, погруженного в медитацию. С его шеи свисает гирлянда черепов, в руке он держит трезубец, Ганг течет у его ног. Его жена Парвати часто имеет страшный вид: ее честь требует жертв. Многорукость танцующего Шивы символизирует силы Вселенной, танец выражает ее пульсацию.
Следует подчеркнуть, что само определение индуизма является весьма сложной задачей, решить которую не могут опытнейшие ученые. К этой религии необходимо подходить как к конгломерату ценностей и верований, объединенных в рамках специального порядка, имеющего специфическую структуру. Истоки индуизма находятся всего лишь в нескольких таких древнеиндийских текстах, как "Упанишады", "Бхага-вад-Гита" и "Веданта Сутра". Однако основополагающие идеи этих сочинений нашли выражение в многочисленных философских школах, сектантских учениях, религиозных обрядах и народных культах, принадлежащих различным социальным слоям. Многообразие духовных подсистем указывает на то, что объединяющий принцип индуизма лежит скорее в социальной структуре, чем в приверженности религиозной доктрине, различные формы верований, составляющие в совокупности религиозное мировоззрение индуизма, является принадлежностью той или иной касты - основной единицы индуистского общества.
Буддизм, как и джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского общества на брахманизм. Основы его учения изложены и бенаресской проповеди Будды, суть их такова: жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, не достигнутая цель и неудовлетворенное желание - все это страдание. Оно происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т.п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - вот путь к уничтожению страданий. Именно за этим путем лежит полное освобождение - нирвана. Исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь - страдание (аналогичный тезис, как известно, в немалой степени обеспечил успех и раннему христианству), и что все страдания проистекают от страстей. Желание умерить свои страсти, быть добрым и благожелательным - и это перед каждым (а не только перед посвященными брахманами, как в брахманизме) открывает путь к истине, а в итоге и к нирване. Понятно, почему буддизм стал наиболее влиятельным и популярным в Древней Индии.
И, наконец, коснемся ислама, который в конце 1 тысячелетия н.э. заявил о себе "на северо-западе Индостана, представ перед индуизмом в виде живого вероучения воинственных племен Западной и Центральной Азии. Он качественно отличался от всех религиозных предыдущих мировоззрений, весьма успешно ассимилированных ранее индуизмом благодаря его гибкой структуре. Прежде всего, мусульманские племена владели более мощной военной технологией и более сильной политической системой по сравнению с индусами. А самое главное - и их вероучение опиралось, хотя бы теоретически, на концепцию "сплоченного братства", которая объединяла всех принявших эту религию узами поклонения единодержавному богу. Это было, вероятно, первое в истории индуизма столкновение с религиозным верованием, опирающимся на понятие целостной общины, объединенной преданностью единственному и всемогущему богу. И неудивительно, что общество Индии не смогло включить мусульманские общины в свой гибкий социальный и духовный организм. Однако самое важное состоит в том, что обращенные в ислам жили бок о бок с индусами и переняли у них мифы, образы традиционных богов, религиозные обряды. Масса ярких.примеров этому имеется в литературе среднего и позднего средневековья, посвященной религиозным воззрениям народов субконтинента.
Представляет интерес и многообразие философских воззрений. Уже в древнейшем индийском эпосе "Махабхарата" говорится о существовании множества мудрецов, чьи философские воззрения противоречат друг другу, поэтому ни одно из них не может быть принято за единственно верное. Индийский мыслитель V в. н.э. Маллавади рассматривал все философские концепции как спицы в колесе, которые сходятся у его оси, исходя из того, что истина многообразна. Ранние Упанишады, свидетельствующие о существовании различных течений индийской мысли, позволяют обнаружить зачатки тех тенденций, которые затем оформились в виде самостоятельных учений. В истории культуры Индии значительное место принадлежит наиболее радикальной из древних материалистических систем - локаяте. Она отрицает душу в концепции Атмана (духовное начало) и воспринимает тело человека как Я, т.е. только тело, одаренное разумом, предоставляет собой Я. По той причине, что разум наблюдается только там, где есть тело и нигде не наблюдается без тела, локаята считает его простым атрибутом последнего. Картина мира локаяты демонстрирует ее материалистический характер: Вселенная вечна, и ее законы регулируют изменения, которые совершаются в вещах, состоящих из элементов; все возникает из элементов, в процессе взаимодействия которых зарождается и сознание. Учение о материальности мира и всех протекающих в нем процессов оказало большое влияние на развитие древнеиндийской мысли.
Философские системы Древней Индии, признававшие авторитет Вед или, по крайней мере, не выступавшие против него открыто, рассматривались как одинаково действенные пути для достижения спасения, хотя они и различались между собой. Традиционно они подразделялись на три группы, по две школы в каждой, дополнявших друг друга: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, миманса и веданта. Санкхья была связана с ортодоксальной религиозной традицией лишь формально, представляя собой совершенно самостоятельное и оригинальное течение. Хотя в целом она представляется как дуалистическая система, главный вклад ее в историю индийской философии состоит в глубоком и всестороннем развитии учения о материальной природе мира и происхождении всей совокупности веществ и существ из саморазвивающейся материи ("теория эволюции"). К санкхье тесно примыкает йога, получившая огромную известность в связи с теми конкретными правилами психофизической тренировки, которые она предлагала для достижения "освобождения" от оков материального мира. В "Йога-сутра", раннем сочинении этой школы, Патанджали намечены только общие принципы системы. Позднее были разработаны положения так называемой восьмичленной йоги, разумеется, технические моменты - только начальная ступень всей этой системы, цель ее - в достижении "высшего состояния" т.е. в преодолении собственного "Я" (самадхи). По своим теоретическим построениям йога очень близка санкхье, но в ее учении введен Ишвара (высшее божество). Ее последователи чтили личное божество, что сближало их с ортодоксальными индуистами.
Философские системы ньяя и вайшешика зародились в самом начале нашей эры, они тесно связаны между собой. Их роднит тенденция к рационалистическому объяснению явлений природы, хотя первая акцентировала внимание на проблемах гносеологии, выражая особый интерес к инструменту познания - логике (в дальнейшем слово "ньяя" стало означать "логика"), а вторая - на учении о бытии и составляющих его сущностей. Обе школы никогда не полемизировали друг с другом. Ньяя приняла метафизику вайшешиков, ибо считала ее закономерным следствием собственной теории познания, воззрения вайшешиков в какой-то мере продолжали традиции натурфилософии Упанишад; вместе с тем их атомизм - это продолжение общей идеи материальности, причем их учения, как и доктрины локаяты или сан-кхьи, связаны с достижениями в различных областях древнеиндийской науки - химии, астрономии и естествознании. Оно и само благотворно повлияло на дальнейшее развитие отдельных научных дисциплин.
Традиционный список шести философских систем всегда завершается системами миманса и веданта, которые были настолько тесно связанными, что веданту иногда называли утрата-мимансой ("высшей" мимансой). В Упанишадах (VIII-VI вв. до н.э.) философия подразделялась на изучение и понимание: своего Я, трансцендентного знания и высшей духовной реальности (Брахмана). Средством постижения служит миманса - размышление, исследование. В ранних ведических текстах говорится, что постулирование Брахмана уже есть миманса. В одной из древнейших Упанишад говорится, что знатоки Вед сообща рассуждали, задаваясь вопросами: что такое Я? Что такое Брахман? В другой Упанишаде содержится исследование природы и степеней блаженства и вывод, что высшее блаженство есть соприкосновение с высшей духовной реальностью. Непосредственно к Упанишадам восходит и Веданта, кардинальный принцип которой выражается в следующих тезисах: мир никак не является произведением от материальных сил; единственная реальность - Брахман, а "сущее" во всех своих формах исходит из него. Своим острием веданта направлена против локаяты и санкхьи.
Культура Древней и Средневековой Индии - одна из самых интересных тем для тех, кто хочет узнать что-то действительно необычное и экзотическое. Дело в том, что традиции этой страны настолько отличаются от всего, что можно увидеть в мире, что сперва даже не верится, что все это происходило на нашей планете. Однако затем, когда приходит осознание, что эти люди жили и продолжают жить с нами на одной Земле, появляется вопрос: «А много ли мы знаем о человечестве?»
Попробуем разобраться, что же собой представляла культура Древней Индии. Кратко, но максимально подробно постараемся раскрыть данную тему.
История страны
Культура Древней Индии делится на два этапа: хараппский и индоарийский.
О первом из них наши знания сегодня весьма скудны. Так, ученые могут лишь утверждать, что первая цивилизация, находившаяся на территории полуострова Индостан и Пакистана, была невероятно развита для своего времени. Местные жители имели водопровод, тщательно распланированные города и обладали письменностью. И все это за 2000 лет до нашей эры!
К сожалению, никаких полноценных литературных источников эти древние предшественники индусов нам не оставили. Представление об искусстве хараппов мы имеем только благодаря миниатюрным скульптурам, которые сделаны с невероятной детальностью и точностью. К сожалению, и их осталось не так много. Сегодня найти такую скульптуру для археолога означает огромный успех. Сама же цивилизация хараппов бесследно исчезла по неизвестным нам причинам.
Скорее всего, она была уничтожена по причине быстро меняющимся в то время климата. Также исчезновение хараппов могли повлечь действия кровожадных племен кочевников, объединенных общим именем «арии». К слову, очень быстро они осели на полуострове Индостан и стали задавать на нем новый культурный тон.
Все, что мы знаем об ариях, дошло до наших дней в виде написанных ими «Ведах». Это один из древнейших литературных источников в мире. И хотя история Древней Индии в ней приобретает больше религиозный оттенок, эта книга остается для нас единственной возможностью заглянуть в прошлое.
В те времена единого государства Индия не существовало. Впервые все города-царства, которые находились на территории полуострова в первом тысячелетии до н. э., объединились для борьбы с Александром Македонским. Кстати, именно благодаря отражению нападения этой мощной армии культура Древней Индии осталась столь самобытной. Ведь ей так и не сделали «инъекцию» античности, которую сполна получили персидские народы.
Позже полуостров многократно разделялся различными захватчиками и самовлюбленными царьками. Именно нежелание индусов становиться одной сверхдержавой и стало основной слабостью во время экспансии Британской Империи.
К счастью, благодаря стараниям Ганди и его сторонников, сейчас на карте мы имеем одно цельное индийское государство.
Кастовая система
Жизнь в Древней Индии была настоящим испытанием смиренности духа. Дело в том, что те самые арийские «Веды» создали уникальное правило социального распределения благ и прав внутри культуры. Эта система получила название кастовой. Всего в этом делении присутствует четыре группы - как их называют индусы, варны.
К первой и наиболее почитаемой группе относятся жрецы. Для индуса они были не только связью с богами, но еще и лекарями, мудрейшими мужами, к мнению которых стоило обязательно прислушиваться.
Вторыми по важности становились воины (только профессиональное многочисленное сословие, а не ополчение).
К третьей группе относились простые люди - разнообразные ремесленники, купцы и крестьяне. Все они были свободными и могли распоряжаться своей судьбой как угодно (в рамках своей варны, само собой). Это была наиболее многочисленная, основная каста.
К четвертой группе относились рабы и военнопленные, которые были в каждом древнем государстве. Они, ясное дело, толком и за людей не считались - это были низшие существа, навсегда обреченные на труд и страдание.
С течением времени кастовая система развивалась и обрастала новыми подвидами, но все они появлялись в рамках одной из четырех варн. Особенности культуры Древней Индиипоявились благодаря той философии, которой объяснялось подобное деление: считалось, что каждый рожденный на земле человек имеет свою роль и не имеет права ее менять, раз боги уготовили ему подобную судьбу. Из варны в варну перебраться было нелегко, особенно если идет речь идет о подъеме вверх по социальной лестнице. Хотя даже падения не всегда приходилось опасаться: редкий правитель после завоевания земель менял людей, делая жрецов рабами. Это рассматривалось как вызов богам и попытка разрушения хрупкого мирового порядка, который поддерживался благодаря четко отложенной системе.
Индуизм
Религия и культура Древней Индии переплетены друг с другом так, что фактически невозможно рассматривать их порознь. Ведь весь жизненный уклад и культура жителей полуострова держится на вере.
Наиболее распространенная религия Индии - индуизм. Основы этой веры заложены еще в «Ведах», и именно благодаря ей была установлена система каст. Ее необходимость объяснялась постоянным действием «колеса перерождения душ», или «сансары». Считалось, что то, в какую варну человек попадет при следующем рождении, зависит от кармы, которую он приобрел в течение жизни - плохой или хорошей.
Примечательно, что в западной традиции теория кармы трактуется неверно с точки зрения индуизма, потому что работает она исключительно в кастовой системе, а не базируется на понятии «добро» и «зло». То, что для раба добродетель (например, подчинение) и станет плюсом для него во время перерождения, может быть абсолютным минусом для царя. То есть, карма зависит, прежде всего, от того, насколько добросовестно человек выполнял свою роль в обществе.
Столько парадоксов не имеет ни одна культура древних цивилизаций. Индия вместе со своей религией уверенно занимает первое место в этом списке, ведь в ее религии присутствует одновременно монотеизм, политеизм и тотемизм. Это звучит дико для европейского человека. Но последователи индуизма спокойно объясняют это: есть один, верховный бог Вишну, он всеведущ и всемогущ. Он находится вне сансары, а в нее попадает в различных образах, которые и являются остальными богами, или, как их называют, аватарами. Но и это не все, ведь конкретно на землю, в наш материальный человеческий мир, Верховный Бог через своих аватаров спускается в образе животных: обезьяны, коровы, кобры.
То есть кому бы не поклонялся адепт религии, он в любом случае служит Вишну. Именно это объясняет, почему история культуры Древней Индии почти не имеет религиозных конфликтов. Тот же Будда, о котором пойдет разговор далее, воспринимался в индуизме как очередной аватар Вишну.
Буддизм
История Древней Индии также рассказывает нам про появление одной из трех мировых религий - буддизма. По сути, истоки этой веры тоже необходимо искать в индуизме, поскольку основная идея «колеса перерождения» пришла именно оттуда.
Другой вопрос: как его представили в своей вере буддисты. В первом тысячелетии до н. э. в Индии возникла новая идея поиска спасения из цикла бесконечных перерождений и зависимости от кармы. В стране в гигантском количестве стали появляться аскеты и отшельники, искавшие истину всеми возможными способами.
Среди них выделялся Сиддхартха Гаутама - принц небольшого индийского государства, который, прожив большую часть своей жизни в роскоши, сбежал из дворца для выяснения природы человеческих страданий. Через 7 лет скитаний, подробности которой нам известны из легенд, он нашел просвещение.
Вместе с его открытием изменилась и культура древней Индии. Кратко пересказать взгляд на мир через призму буддизма можно так: человек по определению обречен страдать, находясь в бесконечном колесе самсары. Однако спасение возможно. Называется оно «нирвана» и является состоянием покоя человеческой души, отказом от всех страстей. Именно в постепенном отказе от эмоций и желаний и лежит секрет спасения. Когда человек доходит до состояния нирваны, он становится просвещенным, то есть Буддой. Им может быть каждый, и для этого не обязательно рождаться каким-то сверхчеловеком или царем. Эта религия уверяет нас, что спастись может каждый, вне зависимости от кастовой системы, надо только захотеть и приложить усилия.
Также буддизм учит человека философии «среднего пути»: ни в чем нельзя ударяться в крайности, всегда стоит искать нечто в центре. Как правило, именно так находится истинный ответ на вопрос. Вообще назвать все это «религией» в традиционном смысле этого слова очень сложно. Это, скорее, философское течение, имеющее свои монастыри и крепкую традицию.
Буддизм абсолютно не занимается природой вопроса высшего существа - его в этой религии просто нет. Но если человеку хочется верить во Всевышнего, двери в буддийский храм для него все равно открыты: философия Будды официально не принимает и не отвергает присутствие Бога в мире, оставляя это на личное рассмотрение каждого.
Научные знания
Следует отметить, что Древняя Индия характеризуется не только своей самобытной культурой, но и развитой наукой. Так, эта страна испокон веков славилась своей математикой и астрономией.
Местные звездочеты еще в начале I века н. э. утверждали, что Земля является шаром, вращающимся как вокруг своей оси, так и вокруг Солнца. А те самые цифры, которые у нас принято называть арабскими, на самом деле пришли к нам через Персию из Индии, где их и придумали. Кроме того, ученые этой страны были первыми, кто ввел в математику понятие нуля, абсолютной пустоты. До них никто не додумывался до этого - ибо зачем считать то, чего нет.
В своей науке индусы прежде всего развивали абсолютно практические знания, связанные с календарным подсчетом времени, хирургическими операциями и созданием лекарств. Однако дальше необходимого, например, в ту же анатомию, они никогда не углублялись. А все от того, что каждый индус ставил перед собой цель познания мира через философию, которая отводилась в отдельную категорию.
В отличие от того же Китая, государство Древней Индиипочти не имело известных изобретателей. Наука здесь существенно отличалась от того, что подразумевается под этим термином в остальном мире. Прежде всего наука у древних индусов представляла собой познание натуры и души человека, а не, к примеру, физику и арифметику. Тот же ноль появился исключительно в контексте поиска душевного равновесия.
Литература
Художественная культура Древней Индии с точки зрения литературы базируется, прежде всего, на различных сакральных текстах.
Первый из них и наиболее важный - это уже упомянутые «Веды». Сюжетно они рассказывают о борьбе ариев за выживание на территории полуострова. «Веды» делятся на четыре равнозначные части: жертвенные формулы, магические заклинания, песни и религиозные гимны. Эта книга является самым древним литературным источником Индии, однако в письменном виде она появилась гораздо позже. По крайней мере, представители жреческой варны знали тексты наизусть гораздо раньше, чем они появились на бумаге.
Также искусство пера в древнем государстве было представлено различными эпическими произведениями, самые известные из которых - это «Махабхарата» и «Рамаяна», поэмы о путешествии двух аватаров Вишну. Однако большая часть текста в этих произведениях далека от основных сюжетных линий и является пересказом мифов и легенд, а также различных древнеиндийских притч.
Вообще литература этого государства в древние времена в основном была построена исключительно на притчевой форме или баснях. Благодаря этому она совмещала в себе моральные нравоучения и некий религиозный смысл.
Кроме того, индийская литература была богата на различные трактаты религиозного толка, хотя слово «религия» в нашем понимании не применимо к вероисповеданиям древних жителей полуострова. В этих произведениях разбирались и анализировались основы буддийского и индуистского мировоззрения.
Изобразительное искусство и архитектура
Художественная культура Древней Индии неразрывно связана с архитектурой и изобразительным искусством. И дело тут, прежде всего, в невозможности для нас узнать, как именно жили самые древние народы полуострова. Их картины, скульптуры и здания в основном были сделаны на деревянной основе, а потому просто не пережили испытание временем в несколько тысячелетий.
Для нашего взгляда индийская архитектура раскрывается только начиная с I тысячелетия н. э., когда буддисты начали использовать камень для создания ступ. Это сакральные объекты, в которых, по поверьям, хранятся материальные части Будды - например, его волос. По всей Индии подобных сооружений довольно много, и они создают наше основное впечатление об индийской архитектуре. Для местных жителей они представляют собой то же самое, что для православных - храм.
Традиция скульптуры до нас тоже дошла, начиная с того времени, исключая те небольшие скульптурки хараппской эпохи, о которых упоминалось ранее. По факту же весь мир знает гигантские статуи Будды возле храмов и изображения пророка, выбитые в скалах. Кроме того, у индусов большим почетом пользуются статуэтки различных воплощений Вишну, которые они расставляют в своих домах и алтарях. Однако четкого понятия скульптуры как искусства, лишенного религиозной направленности, потомки ариев не имеют.
Изобразительное искусство Древней Индии дошло до нас благодаря пещерам-монастырям. Местные жители никогда не пользовались холстом и бумагой для живописи, избирая для этого каменные стены. Поэтому сходить в галерею древнеиндийского рисунка не получится, а для того, чтобы увидеть работы художников, придется объездить всю страну. И, опять-таки, сюжетно-бытовая тематика в этом виде творчества почти не нашла отражения: основой его были притчевые истории из буддийской и индуисткой мифологии.
Театр
Самостоятельные достижения культуры Древней Индии в вопросах театра куда меньшие, чем у, к примеру, японских представлений. В основном это связанно с тем, что от первобытного разыгрывания сценок взаимоотношений богов и мифов представления местных жителей не ушли. В итоге они так и не заимели серьезной и многослойной драматургии, которой славится европейская традиция.
Основа индийского спектакля - это зрелище, музыка и хореография. Многие выступления абсолютно пластичны и не имеют текста. Главное для театра в индийской культуре - это зрелищность и поучительная (с точки зрения их философии) мораль.
Яркий пример подобного вида представлений - широко известный театр теней, который дал возможность без проявления особых декоративных изысков показать все мистичность природы богов. В этом фактически заключается индийский вариант представлений - минимальное число выразительных средств, которые созданы исключительно для донесения одной мысли и передачи философии.
Индийская музыка возникла в том же контексте, что и театр, и неразрывно связана с ним. Сложно сказать, существует ли некое самостоятельное направление - в основном все эти этнические напевы и мелодии являлись просто дополнением к спектаклям и не воспринимались индусами как отдельное искусство.
Влияние индийской культуры
Многие века Индия сама «варилась» в котле своей культуры и дополнялась лишь влиянием народов, живших по соседству. Однако в XX веке европейцы открыли для себя самобытность обычаев этой страны.
Сейчас огромное количество западных людей вовлечены в изучение предмета «культура Древней Индии». Они пользуются ее философскими и эзотерическими достижениями, увлекаются буддизмом и различными его ответвлениями.
Система обеспечения своего тела и духа правильными нагрузками, названная йогой, сейчас вышла далеко за пределы ореола обитания отшельников. Теперь подобная практика стала мировым достоянием. Школы йоги открыты почти в каждой цивилизованной стране мира.
Также многие люди, чей дух озабочен поиском истины, находят успокоение благодаря религиозным достижения культуры Индии. Те же «Веды», как наиболее старый религиозный текст в мире, для многих становится настоящим открытием, поскольку кажется, что через него можно увидеть истинную сущность божественного начала.
Понятное дело, что культура Индии очень изменилась, и не все западные народы понимают ее правильно. Та же карма, как уже было сказано, в своем оригинальном мире просто в теории не может существовать до тех пор, пока не используется кастовая система общества.
Заключение
Многих сегодня интересует история и культура Древнего Востока. Индия же занимает в этой теме особое место. В культуре этой страны существует множество традиций и практик, которые могут быть неправильно поняты нами. Однако необходимо знать, что все это возникло не от хорошей жизни: парадоксальный комок, называющийся «культура и искусство Древней Индии», был продиктован индусам самой их жизнью и необходимостью как-то объяснять сложности существования.
Сейчас индийская культура стремительно модернизируется, изменяется на западный манер. Кастовая система в цивилизованных больших городах исчезла. Однако она все еще остается уникальной и необходимой для изучения тем людям, которые желают расширить свой кругозор. Особенно же рекомендуется изучать ее тем, кто пытается найти в мире хотя бы какую-то точку опоры и спокойствия, а предложенные западной традицией способы не помогают.
Культура Индии ярка и многогранна, она в полной мере отражает этническое многообразие и многовековое историческое наследие субконтинента. Огромное влияние на культуру Индии имеют религиозные учения и традиции народов, населяющих эту страну Азии.
Определяющими понятиями для понимания основ индийской культуры являются «язык» и «семья». Индийский субконтинент стал домом для народов, говорящих на более чем 1500 языков и диалектов - эти языки стали фундаментом для создания удивительных шедевров поэзии, философии и музыки Индии.
Индийская семья основана на принципе общинности - индивидуальные желания отдельных ее членов подчинены общему благу большой семейной группы, куда входят несколько поколений, проживающих часто под одной крышей. Фундаментом индийской семьи являются многочисленные традиции (подчинение старшему члену семьи, выбор жениха родителями девушки и т.д.) и религиозно-духовные нормы, определяющие повседневное поведение индусов.
Нормы поведения в Индии
Индийское общество крайне консервативно - его повседневная жизнь проникнута множеством важных ритуализированных действий и норм поведения, знание которых может значительно облегчить коммуникации с местным населением любому гостю этой страны.
- Индийское приветствие . В Индии не принято рукопожатие при встрече. Его заменяет особый жест - намасте или намаскар (ладони рук сложенные перед грудью и поклон), который имеет глубокий мистический смысл. Похожим образом принято приветствовать изображения божеств и святых в храмах Индии - в этом случае «лодочка» в поклоне прижимается ко лбу. Здороваться за руку в Индии могут только мужчина с мужчиной.
Кстати, слово намасте (в вольном переводе «божественное во мне приветствует божественное в тебе») является точным и лаконичным выражением одной из основополагающих идей индуизма, согласно которой каждое живое существо (и мироздание в целом) является частицей, сотворившего его Бога.
- Правила приличия в отношениях мужчины и женщины . В Индии неприличным считается любое публичное проявление чувств между мужчиной и женщиной. Объятья, поцелуи или, даже обычное держание за руки могут глубоко оскорбить чувства многих ревнителей традиционной индийской морали.
- Слишком открытая одежда не принята в индийском обществе. Несмотря на жаркий климат, ношение одежды, открывающей ноги выше щиколоток, а также плечи и большую часть рук может вызвать негативную реакцию индусов (особенно в сельской местности). При посещении храмов и других мест поклонения подобный наряд исключен полностью .
- Неприличные жесты . Показывать в сторону кого-либо пальцем в Индии считается признаком не уважения. Не менее оскорбительным может показаться демонстрация собеседнику подошв своих ног. Особенно оскорбительным будет касание индуса левой рукой, которая традиционно считается нечистой.
- Внутри храмов . При входе в любой храм Индии (вежливым считается снять обувь при входе в любое помещение). Подобное ограничение касается мечетей, гурудваров (сикхских храмов) и гробниц святых. Снятую обувь можно сдать на хранение специальному служащему или оставить на попечение местных «энтузиастов» за небольшой бакшиш. Альтернативой расставанию с обувью в большинстве случаев может стать одевание поверх обуви медицинских бахил, для чего их нужно приобрести на входе или привести заранее с собой. Фотографировать в храмах Индии можно только после разрешения местных служителей культа.
- Священные животные . Коровы почитаются индусами в качестве священных животных и защищаются государственными законами. Любое неуважительное поведение по отношению к коровам (во множестве бродящим по улицам городов Индии) может вызвать крайне негативную реакцию обычно спокойных индусов. За убийство коровы во многих штатах Индии предусмотрено уголовное наказание. Почтительное отношение индусов распространяется на таких животных Индии, как обезьяны (потомки бога Ханумана) и павлины (ассоциируются с богом Кришной).
Танцы и музыка Индии
Одним из самых ярких проявлений индийской культуры является классическая музыка Индии . История индийской музыки насчитывает тысячи лет - ее традиции восходят к текстам второго по значимости ведического канона Сама-веды («Веды песнопений»). Сегодня классическая индийская музыка делится на 2 основных направления: карнатаку (Северная Индия) и хиндустани (Южная Индия).
Основой для понимания традиционной музыки Индии служат понятия «тала» (ритмический рисунок) и «рага» (мелодическая конструкция музыки). Индийские раги одновременно легки и сложны в восприятии. Они имеют весьма изощренную структуру и правила исполнения, но апеллируют к простым человеческим чувствам, которые музыкант должен передать слушателям. Человеком, познакомившим Запад с классической музыкой Индии, стал легендарный виртуоз Рави Шанкар, чей экзотический и изящный инструмент - ситар является сегодня одним из самых узнаваемых символов культуры Индии.
Популярнейшим направлением современной музыки Индии, безусловно, являются мелодии и песни из болливудских фильмов (инди-поп). В инди-попе смешаны элементы индийских фольклорных ритмов, лирических суфийских песен и западной поп музыки.
Еще одним древним видом искусства Индии , обретшим новую популярность благодаря Болливуду, является традиционный танец. Индийские танцы, подобно музыке, зародились много тысячелетий назад, как часть религиозных обрядов при храмах. Классическое танцевальное искусство Индии включает сложный комплекс поз и движений, каждое из которых имеет свое символическое значение. Помимо классических в Индии пользуются популярностью и народные танцы, одним из ярких представителей которых является пенджабский танец урожая бхангра. Классический и народный танцы Индии, в сочетании с элементами западных популярных танцев послужили основой для танцевальных номеров индийского кино, которые со временем стали своеобразной визитной карточкой этой страны.
Прикладное искусство Индии
Живопись, скульптура и архитектура Индии развивались и совершенствовались в течении столетий. Росписи пещерных храмов Индии, созданная за долго на начала нашей эры, демонстрирует высочайший уровень индийских художников. В последующем искусство Индии значительно обогатилось от соприкосновения с персидской, античной и исламской культурой. Великолепные фрески, картины и статуи украшают собой все архитектурные достопримечательности - от монументальных дворцов, до скромных деревенских храмов.
Не менее впечатляют и произведения искусных индийских ремесленников. Каждой статуэтке или предмету интерьера художники Индии предают неповторимое очарование, способное наполнить дом своего владельца частицей индийского солнца и добродушия местных жителей.
Духовная культура Индии
Светская и духовная культура в Индии переплетены в одно неразрывное целое. Из-за того, что в ведической культуре понятие духа и материи не разделены, в Индии запросто можно встретить такие экзотические для европейцев явления, как божество, рекламирующее потребительский товар или религиозная церемония перед началом коммерческой сделки.
Для многих жителей западных стран знакомство с культурой Индии начинается с йоги, которая неразделимо связана с традициями духовной культуры Индии . Многие видят в йоге лишь комплекс оздоровительных упражнений, забывая о главном предназначении йоги - подчинить тело и направить всю энергию человека для духовного роста. Многочисленные ашрамы и школы йоги в Индии принимают сегодня искателей восточной духовности со всего света. Изучение йоги в Индии часто соединяется с постижением древней науки о гармонии и здоровье - Аюрведы.
Одним из известнейших проявлений духовной культуры Индии считается наука о правильной организации окружающего человека среды - Васту . Подобно китайскому искусству Фэн-Шуй, Васту позволяет объединить благоприятные свойства окружающего пространства с полезными знаниями о природе, чтобы создать максимально благоприятные условия для жизни. С Васту тесно связана и индийская астрология.
Тысячелетние традиции и широкое распространение духовных практик объясняют, почему индусы с особым уважением относятся к многочисленным садху - нищим отшельникам, отвергающим блага материального мира. Однако, многие из колоритных аскетов, которых без труда можно встретить у любого храма в Индии, являются не подвижниками духа, а обыкновенными мошенниками, скрывающие за ярким антуражем свое нежелание добивать пропитание тяжким трудом.
Отличить мошенника от настоящего садху в большинстве случаев можно по
его острой материальной заинтересованности в плате за «благословение» или
другие «духовные услуги».
Праздники в Индии
Основные праздники Индии - религиозные, посвященные одному из целого сонма главных и местных божеств индуизма. К многочисленным религиозным фестивалям, примыкают национальные праздники Индии, являющиеся выходными для всех индусов. Если задаться целью, то переезжая по разным регионам Индии, можно участвовать в празднествах каждый день.
- (август-сентябрь) - один из самых красочных праздников Индии, посвященный дню рождения слоноголового бога мудрости и достатка Ганеши, являющегося самым популярным божеством индуистского пантеона. Центром празднования Ганеша-чатуртхи традиционно является Бомбей.
- или «Фестиваль огней» (октябрь-ноябрь) - главное торжество в году для последователей индуизма, джайнизма и сикхизма символизирует ежегодную победу добра над злом. Этот праздник Индии знаменит красочными фейерверками, а также запуском в небо гигантского количества бумажных фонариков Дипа.
- Маха Наваратри (сентябрь-октябрь) - грандиозные торжества в честь девяти форм ведической Богини-матери. Наваратри в Индии отмечают 5 раз в году, но наиболее значимый из этой серии праздников (также называемый Шарада Наваратри) отмечают именно осенью.
- (15 августа) - празднества в честь дня освобождения Индии из-под британского колониального владычества.
- или «Фестиваль красок» (февраль-март) - праздник прихода весны, знаменитый обычаем обсыпать встречных горстями разноцветной краски.
- День республики (26 января) - масштабный национальный праздник Индии в честь начала действия первой индийской конституции. Центром празднования является столица Индии - Дели.
- Понгал (13-15 января) - тамильский праздник урожая, популярный на юге Индии (штат Тамил Наду) и на соседнем острове Шри-Ланка.
- (август-сентябрь) - главный праздник в Индии для последователей вайшнавизма (почитателей бога Вишну в его различных формах). Кришна-джанмаштами знаменует день рождения одного из самых популярных божеств индуистского пантеона - Кришны.
- или «Праздник колесниц» (июнь-июль) - один из главных вайшнавских праздников Индии связан с аморфными формами Вишну - божествами Джаганнатхой, Баладевой и Субхадрой. Центром празднества является священный город Пури, где гигантские колесницы с изображением божеств торжественно тянут на канатах тысячи верующих до главного храма Джаганнатхи.
- (январь-февраль) - массовое паломничество к индуистским святым городам с целью ритуального омовения в Ганге. Этот праздник Индии знаменит своим живописным парадом обнаженных аскетов-садху.
- Новый год (1 января) - традиция праздновать Новый год в Индии появилась сравнительно недавно - с приходом британских колонизаторов. Сегодня Новый год стал национальным праздником Индии, торжественно и пышно отмечаемым во всех городах страны.
Национальные особенности Индии
Индийцы - добродушный и гостеприимный народ. Любому, кто оказался в беде, они готовы помочь - среди жителей Индии вы будете чувствовать себя в безопасности. Индийцы не агрессивны, не вспыльчивы и достаточно сдержанны. В Индии не приняты публичные проявления чувств: объятия, поцелуи, прикосновения. Даже дружеское похлопывание по плечу может быть расценено как вульгарность. Жестом приветствия является легкий наклон головы со сложенными в молитвенном жесте ладоням. Мужчинам допускается приветствовать друг друга рукопожатием.
Помните, что левая рука в индийской культуре считается нечистой (ею приводят себя в порядок после туалета), поэтому что-либо принимать от других или передавать/подавать другим нужно только правой рукой. Левой рукой нельзя есть, ею можно только придерживать тарелку или стакан. Также, по возможности, не касайтесь индусов левой рукой и ни в коем случае не подносите ее к сакральным предметам. Еще существуют некоторые этические тонкости в отношении положения ног: нельзя касаться других людей ногами, вытягивать ноги в направлении людей и священных изображений. При посещении храмов и домов обувь следует снимать.
Другая национальная особенность Индии - чрезвычайная религиозность жителей страны. Индийцы чтят религиозные традиции, отмечают религиозные праздники, совершают паломничества к святым местам.
Национальная особенность Индии, которую можно приметить во всех уголках страны, - уважение к старшим. К иностранцами индийцы относятся довольно благодушно. Вместе с тем, будьте бдительны, - мелкое воровство и жульничество в стране в ходу.
Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего вбогатстве и многообразии религиозно-философских учений.Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия - страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».
Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной,ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал - слияние со Вселенной».
Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира,самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.
Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность.
Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви -чувственной и физической, которую они не считают греховной.
Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности - от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом, включающим в себя несколько самостоятельных народов.
Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».
История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый - это время хараппской цивилизации,сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.). Второй период -арийский -охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.
Хараппская цивилизация,имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют те несколько крупных городов, которые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами этой пластики являются бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.
После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.
С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период.Об основной части этого периода главным источником сведений являются созданные ариямиВеды(от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов - гимнов, песнопений и магических формул. Основное содержание Вед - рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.
Они написаны на ведийском языке - древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:
Ригведа (религиозные гимны);
Самаведа (песнопения);
Яджурведа (жертвенные формулы):
Лтхарваведа (магические заклинания и формулы).
К ведической литературе также относятся комментарииВед - брахманы и упанишады.
Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:
брахманы (жрецы);
кшатрии (воины);
вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);
шудры (рабы и военнопленные).
Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), которые сохранились до наших дней.
Начиная с Вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм- религия самих Вед. Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра - бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Варуна - бог неба и космоса: Сурья - бог солнца; Вишну - олицетворяющий круговращение Солнца; Агни - бог огня и др.
На новом - эпическом - этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм.Он представляет собой более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено ктроице.Абсолютная и неопределенная сущность - Брахман - проявляется втримурги, или в триедином божестве: Брахма - творец мира; Вишну - охранитель мира; Шива - разрушитель мира.
Во второй половине Iтыс. до н.э. брахманизм переходит виндуизм,который ассимилирует многие индийские верования - от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Он существует в виде двух главных направлений:вишнуизмаишиваизма.Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма являетсякришнаизм.Включение в индуизм различных культов осуществляется черезконцепцию аватары (воплощений) Вишны.Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар - десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.
Священным писанием индуизма является «Бхагаватгита»(Господня Песня) - одна из частей «Махабхараты». Основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара), происходящем в соответствии сзаконом воздаяния (карма)за все содеянное в жизни.
В VIв. до н.э. в Индии появляетсябуддизм- одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имяБудда(просветленный).
В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии - в Китае, Японии и других странах.
Основу буддизмасоставляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник - желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние - нирвана - и означает спасение.Нирвана(угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.
В буддизмесуществуют два направления. Первое - хинаяна (малая повозка) - предполагает полное вхождение в нирвану. Второе - махаяна (большая повозка) - означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.
Одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм,который близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступаетпринцип ахимсы -непричине- ние зла всему живому.
В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм, выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.
Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии - фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным.В число священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в хозяйственных работах). Особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.
В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего жилища. Каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в этот день не кусаются. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они олицетворяют: корова - с Кришной, кобра - с Шивой, гусь - с Брахмой.
Важную роль в жизни индийцев играют касты, которых насчитывается более двух тысяч. Они сложились на основе четырехварни существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них является каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Они также не могут пользоваться вещами высших каст.
В настоящее время роль каст в политической жизни юридически ограничена. Однако в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.
Помимо религии, в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь это относится кфилософии.К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некоторые из них близки между собой. В частности, содержаниеведантыимимансысоставляют размышления о путях освобождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учениевайшешикиимело много общего с логикой и теорией познанияньяи. что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философиисаньяхьянаходится проблематика двух противоположных начал мира - материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения.
Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой является философская школа йоги, которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель - достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы.
Средством для достижения этой цели выступает система специальных усилий и упражнений - как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для освоения особых поз - асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение психики человекав состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при этом играет медитация.
Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука.Наиболее значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийскимматематикамбыло известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийскиеастрономывысказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Высокого уровня достигла индийскаямедицина,создавшая науку о долголетии (аюрведу). Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов.Лингвистикасвоим рождением обязана прежде всего индийским ученым.