Что такое суфизм. Что такое суфизм и кто такие "суфисты"

Суфизм - древняя традиция духовного совершенствования.

Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности.

Суфием является тот, кто движется к познанию Абсолютной Реальности по пути любви и преданности. Суфий стремится к знанию Реальности, которое доступно только Совершенному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию. В традиции суфизма считается, что обычный «нормальный» человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться.

Этимология слова «суфизм». Две самые распространенные версии связаны со словами «суф» и «сафа’». Слово «суф» на арабском означает «шерсть». Связь с этим словом объясняется тем, что суфии носили грубую шерстяную одежду. Слово же «сафа’» означает «чистота» и в данном контексте означает очищение человека, идущего по пути суфизма к его цели - постижению Абсолютной Реальности.

Истоки суфизма

Происхождение суфизма также вызывает различные мнения. Некоторые авторы утверждают, что на него оказала влияние греческая философия. Другие авторы утверждали, что Суфизм произошел из веданты или буддизма . Профессор Луи Массиньон, ведущий французский ученый в области исламского мистицизма, после проведенного обширного исследования сделал вывод о том, что Суфизм взял свое начало из Священного Корана и традиций Пророка Мухаммада.

По словам одного из самых известных суфиев, Хазрат Инайат Хана :

У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью – суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца; поэтому он принадлежит мастерам-основателям так же, как и всем остальным.

И действительно, в самом широком понимании, суфизм, как и любая другая мистическая традиция берет начало в самом человеке, как проявлении Высшего.

Тот факт, который не подлежит сомнению, в настоящее время заключается в неразрывной связи суфизма с исламом.

Суфийские братства

В суфизме можно выделить два совершенно противоположных течения -джунайди и бистами, или ираки и хурасани, связанные с именами Абу-л-Касима ал-Джунайда (ум. 298/910) и Абу Иазида Тайфура ал-Бистами (ум. 260/874), сильнее, чем кто-либо из современников, владевших умами людей. Эти две личности воплощают в себе контраст между путями суфизма, основанными соответственно на таваккул (упование на бога) и на малама (порицание), контраст между опьянением и трезвостью, осмотрительностью и подозрительностью, озарением и конформизмом, уединением и общением, теизмом и монизмом, руководством земного, посюстороннего наставника (с цепью передатчиков традиции, что соответствует принятой в исламе практике) и наставничеством духовного владыки.

"Али ал-Худжвири пишет, что для учения ал-Бистами (он назван здесь Тайфури) характерны галаба («восторг», «экстаз») и сукр («опьянение»), в то время как «в основе «пути» ал-Джунайда лежит трезвость («сахв») и он противоположен «пути» Тайфури... (Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе.)

Учитель в традиции суфизма

Суфийский учитель является связующим звеном между учеником и его целью. Он олицетворяет собой саму Традицию, а также неразрывность этой системы, "цепь передачи".

Для суфизма характерно огромное множество учителей.

Учителя называют Мудрым ("ариф), Руководителем (муршид), Старшим (пир) или Шейхом (лидером, главой). Употребляется также очень много других слов, обладающих различными оттенками значений. Одна из стадий в суфизме называется фана фи "ш-шейх (исчезновение самости в мастере). Некоторые из вступивших на Путь полностью притягиваются (маджуб) к наставнику благодаря совершенству их ирадата (преданности), или любви (эшк). Они обнаруживают, что вследствие сияния ирадата полностью исчезли в бытии мастера, видя во всем окружающем только его. Именно об этом состоянии говорится, что морид достиг стадии фана фи"ш-шейх.

Этапы обучения

В суфизме обучение строится в зависимости от индивидуальных особенностей ученика, который получает особые задания и упражнения от учителя. В то же время проводятся и групповые психоэнергетические тренировки. В суфийском обучении выделяется несколько этапов: обычно 3-4, в некоторых братствах до 7 и более. Рассмотрим основные 4:

Шариат (араб. шариа, букв. – надлежащий путь). Именно эта ступень в наибольшей степени связана с ортодоксальным исламом. Это буквальное выполнение откровенного закона (мусульманских правовых и теологических нормативов, отраженных в Коране и Сунне).
Тарикат (букв. - путь, дорога). Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней - макам . Традиции различных суфийских братств выделяют от 7 до 100 макам.
Основные 7 ступеней (макам) на суфийском пути:
- Покаяние (тауба ) – полное обращение человека к своему Творцу,
- Осмотрительность (вара ) -крайняя скрупулезность в различении дозволенного (халал) и запретного (харам),
- Воздержанность (зухд ),
- Нищета (факр ) – состояние незацепленности человеческого сознания за материальные блага и земные ценности,
- Терпение (сабр ) –покорное приятие всего, что трудно переносимо,
- Упование на Бога (таваккул ),
- Покорность (рида ) –спокойствие сердца в отношении течения предопределения.
Для освоения этой ступени в частности применяется метод размышления о смерти, широко используемый в индуистской йоге так же, как и в тибетском буддизме. На этапе тариката проводится и интенсивная интеллектуальная работа.

По мере прохождения этого этапа мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Богом и входит в состояние рида, определяемое суфиями как "спокойствие в отношении предопределения", т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.

Данный этап на пути суфия, в целом, можно соотнести с раджа-йогой .
Марефат (букв. - медитативное постижение Бога). На этом этапе происходит дальнейшая этическая "шлифовка" последователя суфийской традиции, идет постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости, силы. На этом этапе суфий реально постигает многомерность пространства, "иллюзорность" ценностей материального бытия, и получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа (познавшего), суфий может получить посвящение в шейхи.
Хакикат - наивысшая ступень духовного восхождения в суфизме. На этой ступени человек поклоняется Богу так, как будто он видит Его. Эта форма поклонения именуется «ихсан» («чистосердечие»). Суть хакиката заключается во внутреннем сосредоточении на Создателе, ощущении Его взора и наблюдения.

Суфийские практики

На начальных этапах практики шейх предлагает мюридам (последователям) множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения «ментальной паузы», проводится и работа с образными представлениями.

Это могут быть, например, упражнения по произвольному перемещению концентрации в ту или иную часть тела, по переносу концентрации в различные объекты живой и неживой природы, более сложные упражнения, включающие серию последовательных движений тела в сочетании с определенными перемещениями концентрации из одной части тела в другую, специфической формой дыхания по особому счету. Также практикуют многодневное сосредоточение на одной мысли, одном представлении, проведение нескольких месяцев в написании какой-либо суры Корана, длительное повторение той или иной суры Корана или молитвенной формулы в неудобной позе.

Одна из техник тариката, - джибериш или «тарабарщина» (быстрое проговаривание любых самых бессмысленных звуков, сопровождаемом любыми спонтанно возникающими движениями тела и эмоциональными «выбросами»).

Собственно медитативная практика (мушахада) может включать ритмичные движения под музыку, танцы дервишей, суфийские тряски и кружения; особые языковые формы (молитвы, мантры); постоянное самоотреченное поминание Бога (зикр), слушание музыки (сэма), медитацию смеха, глубокую медитативную проработку текстов и т.д.

Некоторые из этих упражнений приводят практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями «халь». Выделяют различные виды халя. Наиболее часто последователь Пути испытывает такие его виды, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - чувство глубокого раскаяния, шаук - страстный порыв к Богу и т.д. Халь можно оценить как первые ступени приближения к Самадхи , если оценивать это состояние с точки зрения классической индуистской йоги.

Суфизм и другие традиции

Суфизм оказал огромное влияние на мистическую жизнь Индии.

Историческим фактом является то, что Гуру Нанак, основатель сикхизма, находился под влиянием суфизма. Сам Гуру Нанак открыто говорил о том, что многим обязан суфизму. "Сикх" означает «искатель». Именно так обычно называли странствующих суфиев.

В историческом, культурном и подлинно метафизическом аспекте суфиев, сикхийских и индуистских мистиков объединяет общность целей по отношению к роли мистицизма в развитии человека. Они также являются едиными по своему внутреннему звучанию. Существенные различия проявляются лишь в области ритуалов, догм и преклонения перед личностями.

Суфии одного из орденов - ордена чишти - за долгую историю своего существования в Индии впитали в свою традицию многие практики, присущие индийским натхам и йогам. Идеология ордена опирается на доктрину Ибн ал-Араби вахдат-ал вуджуд (единство сущего) с её концептом всепроникающей Божественной Любви. В практиках суфиев можно легко найти сходство с такими направлениями йоги, как Бхакти-йога и Хатха-йога . Последователем этого ордена являлся индийский музыкант и мистик Хазрат Инайят Хан (1882-1927)

Итак,
проблема соотношения суфизма и магометанской ортодоксии весьма неоднозначна.
Со всех позиций религиеведения - причём, как современного, так и традиционного.

Сами суфийские мыслители ныне как и прежде не пришли к общему знаменателю.
Всё тот же Г. Керимов метко отмечает, что «..Даже суфийские шейхи не могли определить, какие течения относятся к суфизму - многие мистики и аскеты, философы, вольнодумцы, еретики и кафиры (безбожники) и др. считали себя суфиями» .

* человек от Бога,
* человек с Богом,
* человек для Бога,
* человек к Богу.

Прежде чем перейти к изложению учения суфиев, необходимо отметить, что обычно суфии делятся
на умеренных и крайних. Крайними считаются те суфии, в учении которых много расхождений и
противоречий с догматами ортодоксального ислама.

(см. ниже).

Суфии имеют свои организации - ордена.
Самая простая организация состоит из муршида - руководителя и мюрида - ученика .

Без учителя нельзя представить себе суфиев, утверждает крупнейший представитель суфизма Баязид Бастами. По его мнению, без учителя нельзя встать на правильный путь:
«У кого нет учителя, его наставник шайтан» .
Мюриды отказывались от всего, посвящая себя своим шейхам, покорно служили им. Они записывали высказывания шейхов, затем составляли книги о совершенных ими «подвигах», «чудесах».

Мюриды считали себя рабами своих духовных учителей, выполняли у них домашнюю работу (рассказывают, что у известного мистика IX в. Баязида Бастами был мюрид, который в течение 20 лет не расставался с ним). Мюриды учились у своих руководителей, как достичь духовного совершенства.

Путь достижения духовного совершенства в суфизме называется тарикат .

Для того чтобы раскрыть суть тариката, необходимо отметить его общие этапы:

– сначала суфи должен признать законы и предписания ислама ;
– затем он может вступать на второй этап - правильный путь (этот путь ведет суфиев к третьему этапу - хакикат - истине );
– находясь на этапе постижения истины - хакикат, - суфи проходит еще две инстанции - любовь и познание ;
– прежде чем дойти до инстанции любви, суфи находятся в движении и блуждании, что называется - ас-сейр - движение, созерцание ;
– когда его охватывает божественная любовь, он наблюдает джамаль-аль-хакк - красоту истины (это наблюдение не простое созерцание, поскольку суфи наблюдает красоту истины через своё сердце - «глазом сердца»).

Мы перечислили лишь основные этапы тариката. Эта простая схема - самое главное в суфизме.
На пути же к совершенствованию суфии находятся в состоянии экстаза .

Пути, которые должны пройти суфии, мучительны - они подвергаются испытанию на этом пути.
В зависимости от различных суфийских орденов формы этого испытания также различны.
Как пишет Касим Гани,
«…этапы и инстанции пути “тариката” разнообразны и не поддаются перечислению» .
Пока суфии не пройдут эти инстанции, они не смогут постичь истины. Постижение истины есть уничтожение личности и достижение вечности у Бога (или, как выражаются суфии, - в Боге).

Определяя учение суфиев, один из знатоков суфизма X в. Худжвири пишет:
«Мухаммед ибн аль-Фазл аль-Балхи говорит: есть три науки [наука от Бога, наука для Бога и наука о познании Бога].
* Наука от Бога - это шариат, который является повелением и обязанностью, возложенными Богом на нас.
* Наука о познании Бога является ступенью пути истины и объяснением достоинства суфийских шейхов и их учений.
* Наука об учении суфизма без одобрения шариата недостоверна, а обряды шариата без суфийского упражнения также недостоверны» .

Вышеуказанный пример является доказательством согласия между шариатом и суфийским учением, к которому стремились умеренные суфийские шейхи - Джунейд Багдади, Худжвири и др.

Итак, суфии под руководством своих наставников упражняются, приобретают особое качество, так называемое ас-сифат.

Какие это особые качества и черты суфиев?
Наджмаддин Рази говорит о следующих чертах суфиев:

– бродяжничество;
– мудрость, разум;
– старание;
– щедрость;
– потребность, нужда;
– упрек, нарекание;
– вежливость;
– покорность;
– раскаяние;
– отшельничество;
– уединение;
– вера, убеждение;
– благочестие;
– терпение;
– смелость;
– доблесть, великодушие;
– знание.

К ним из книги Абу-Насра Сарраджа можно добавить и еще некоторые:
– бедность;
– набожность;
– упование;
– довольствие.

He все из перечисленных качеств суфиев имеют одинаковое, с их точки зрения, значение в практической жизни. Коротко остановимся на более важных.

* Раскаяние (Ат-тауба ).

Раскаяние исходит из самого учения ислама: человек рожден грешным, поэтому раскаяние обязательно для всех. В суфийском учении раскаяние является первым шагом и переломным пунктом жизни суфиев.

Известный суфи-мистик Джунейд Багдади утверждал три значения раскаяния:
«Первое - сожаление, второе - намерение избавиться от общения (с кем-либо), третье - очищение себя от несправедливости и неприязни» .

Хотя и раскаяние исходит из учения ислама, однако в суфийском понимании оно доводится до крайности - учение допускает бесконечное раскаяние

[подобная концепция санкционирует повторение недозволенных поступков тем, что легко избавиться от наказания путем раскаяния, что противоречит шариату. Например, суфи Худжвири пишет, что один из суфиев раскаялся в своих поступках 70 раз и столько же раз нарушил (Л., 1916. С. 384)].

Известный египетский мистик Зуннун Мисри делит раскаяние на общее и особое:
первое - раскаяние за грехи, а второе - за небрежность.
Далее он указывает еще на два вида раскаяния: принужденное и удовлетворительное.
В первом случае человек раскаивается просто от страха и страха перед возмездием от Бога, во втором - от стыда и любви к Богу.
Такого же мнения придерживается и известный суфий-мистик Абдуллах Тустари (там же. С. 263).

* Упование (Ат-таваккул ).

Упование на Бога занимает важное место в суфийском учении. В этом положении человек теряет всю надежду на земле, все для него становится чуждым, неудовлетворяющим.
Для уповающего ничего не нужно, кроме «аль-вакил » - «защитника », предмета упования, т.е. Бога, и «аль-мутаваккил » - «уповающего ».

Упование на Бога имеет три степени:
1) уповающий считает Бога своим истинным «защитником» и полностью покоряется Его воле;
2) уповающий перед Богом подобен ребенку перед своей матерью, который, кроме своей матери, никого не знает, никого не боится и никому не верит;
3) уповающий перед Богом подобен мертвому в руках человека, омывающего покойников.

Третьим, т.е. самым высшим этапом считается полное уничтожение уповающего перед Богом.
Здесь суфий ничем не интересуется, ничего не спрашивает, превращается в живой труп.
И это в суфийском учении является блестящим доказательством ничтожества человека перед Богом.

В этой стадии суфий даже не совершает молитвы, не соблюдает других религиозных обрядов и предписаний - «Это полная индифферентность и отрицание всякой инициативы», - писал И. Гольдциер.

Необходимо выяснить еще один важный аспект суфийского учения, который именуется халь, т.е. состояние мистического экстаза. Это состояние имеет несколько форм и степеней.
Один из известных суфиев Абу Наср Саррадж в книге «Сияние» указывает десять его форм:

– размышление, попечение, наблюдение;
– близость, причастие;
– любовь;
– страх;
– надежда;
– страсть;
– привязанность;
– уверенность;
– созерцание;
– достоверность.

Безусловно, количество форм и стадий мистического экстаза можно увеличить. Например, можно добавить упомянутые в исследовании Р. Николсона “Mystics of Islam” («Мистика в исламе»):
– возбуждение;
– печаль;
– увеселение, «расширение»;
– удручение, «схватывание»;
– волнение, тревога;
– боязнь;
– присутствие;
– отсутствие.

В зависимости от степени возбуждения во время экстаза суфи переходят от одного состояния в другое. Например, из состояния страха в состояние надежды, от удручения к увеселению, от присутствия к отсутствию и т.п.

Теперь разберем наиболее важные из этих состояний.

* Наблюдение, размышление (Аль-мурагибат ).

В этом состоянии суфи представляет, что между Богом и им опущена завеса, если даже он не видит Бога, все же должен думать, что Бог видит его.

В со-стоянии «аль-мурагибат» суфи должен размышлять, воображать, что разговаривает с Богом, а от Бога ничего скрыть нельзя. Мистик Ахмед ибн Ата говорил:
«Лучший из вас тот, кто наблюдает истину, видит (Бога) через истину (Бога), находясь в состоянии “фана ” (самоуничтожения )» .
Далее в этой же книге читаем:
«Поклонись Аллаху, как его видишь, если даже не видишь Его, то Он видит тебя» .

* Близость (Аль-курб ).

В этом состоянии суфи представляет, что он находится в близости к Богу.

* Страх (Аль-хоуф ).

Под постоянным страхом суфи всегда размышляет о Боге и считает страх одним из путей духовного приближения человека к Богу. Страх перед Богом заставляет забыть все, кроме Бога.

* Надежда (Аль-реджа ).

Суфии всегда находятся в состоянии надежды на Бога, ибо такое состояние, по мнению суфиев, в будущем приводит их прямо в лоно Божества. Так, Шахил Балхи пишет:
«Подлинное повиновение - это страх, надежда и любовь.
Кто не обладает этими тремя качествами, тот не спасется от ада» .

* Созерцание (Аль-мушахида ).

В состоянии созерцания и наблюдения, как указывают суфии, они видят Бога, но видят Его не обыкновенными глазами, а глазами сердца и чувства.

Такое созерцание получается не сразу, а после длительных упражнений.
Сердца суфиев очищаются от всяких грехов и соблазнов в результате этого упражнения, и ничего не отражается в зеркале сердца, кроме Бога.

По этому поводу в книге Худжвири приводится легенда, согласно которой Бог, обращаясь к пророку Давиду, говорит: «О, Давид, знаешь ли ты, как познать Меня? Давид отвечает: “Нет”.
Тогда Бог говорит: “Жизнь сердца заключается в созерцании Меня” ».

По мнению суфиев, у кого сердце не созерцает Аллаха, у того оно и мертво .

Таким образом, мы рассмотрели ряд важных моментов в учении суфизма, которые так или иначе исходят из религиозного мировоззрения и связывают суфизм с исламом.
Однако не все положения суфизма совпадают с догматами ислама. В учении суфизма имеют место значительные расхождения и определенные противоречия с канонами, догматами и предписаниями ислама.

Теперь о некоторых расхождениях и противоречиях между учением суфизма и ортодоксальным исламом...

Отношение ортодоксального ислама к суфизму - один из важнейших моментов в изучении истории суфизма и исламского мистицизма. Изучение этого вопроса дает возможность выявить в учении крайних суфиев конкретные явления, которые представители ортодоксального ислама считают неприемлемыми с точки зрения шариата и опасными вылазками против ортодоксального учения.
Разбирая этот вопрос, мы сможем также установить определенную самостоятельность суфийского учения.

Враждебное отношение отродоксальных богословов к суфизму восходит в большей мере к социальным аспектам - в борьбе за последователей и влияние на них. [...личное мнение Г. Керимова! ...]

Представители ортодоксального ислама зачастую в лице суфийских шейхов видели конкурентов и свои мысли в этой политико-идеологической борьбе скрывали за ширмой богословского учения, утверждая, что суфии отрицают единобожие .
В этом отношении они считали себя «ахл ат-таухид », людьми, исповедующими единство Аллаха,
а суфиев - «ахл-ас-сифат », людьми, признающими (лишь) качества вещей, видя во всех них проявление Аллаха.

Однако заметим, что приведенное мнение Л. Климовича нельзя отнести ко всем суфиям.
Видение Божества во всём - это мысли крайних суфиев - пантеистов. Представители же ортодоксального ислама боролись не со всеми суфиями, а с крайними, высказывания и действия которых были направлены против учения ислама.

Какими способами боролись мусульмане-ортодоксы с крайними суфиями?

Известный советский востоковед Н.А. Смирнов указывает, что эта борьба велась двумя путями:
«Во-первых, был применён излюбленный богословский способ отыскания или, вернее, изобретения хадисов, которые в самых энергичных выражениях шельмуют суфизм.
Наряду с этим духовенство добивалось казни (суфиев. - Г.К.) как еретиков».

Достаточно отметить имена таких известных суфиев, как Мансур аль-Халладж (X в.), Шахабаддин Сухраверди (XII в.), Имададдин Насими (XIV в.) в ряду многих других, которые были казнены самыми жестокими способами.

Смерть Мансура Аль-Халаджи

По каким конкретным вопросам суфийского учения радикальные представители ортодоксального ислама враждовали с суфиями?

Исламское учение построено на пяти канонических основах: «ас-саум » - пост, «ас-салат » - молитва, «аль-хадж » - паломничество, «аз-закат » - налог, «аш-шахадат » - свидетельство (исповедание веры и догма «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха» . - Г.К.).

Из этих пяти столпов ислама два - молитва и паломничество - в практической жизни суфиев искусно устраняются.

Французский востоковед А. Массэ, как и его предшественник венгерский исламовед И. Гольдциер, заметил, что мистики в исламе находили возможность для раскола на основе ряда факторов.
Так, А. Массэ выделяет два фактора:
«Первый - литургический - проявляется в постепенном вытеснении пяти канонических молитв мистическими радениями (зикрами ) ;
второй - этический - выражался в смене правоверного упования на Бога (таваккуль ) абсолютно пассивным квиетизмом, приводившим к почти полному равнодушию к внешнему миру ».

* Шариат (Шариа )

Шариат охватывает духовную и светскую жизнь мусульман.
Это понимали и суфии и формально признавали его, чтобы избежать неприятностей со стороны представителей ортодоксального ислама.
Однако, как бы искусно они ни маскировали свои мысли, зоркий глаз духовенства их замечал.

Особенно ожесточенная борьба между ортодоксальными мусульманскими богословами и суфийскими шейхами начинается с того времени, когда суфии стали отделять шариат от «хакикат » (истины ).

Мусульманские богословы считали, что шариат есть «хакикат», т.е. истина, поэтому правоверный мусульманин должен, считая своим долгом, строго следовать предписаниям шариата. Но суфии подходят к шариату иначе.
Шариат для суфиев является, по их выражению, лишь средством - «лестницей» для достижения конечной цели. Конечная же цель для суфия - не шариат как таковой, а «хакикат», т.е. Бог-истина;
суфи должен стремиться к присоединению и слиянию с Богом-истиной.

Р. Никольсон обратил внимание на этот вопрос и писал, что суфии уважают шариат, но отделяют его от суфийского учения. Когда речь идет о суфизме, безусловно, «хакикат» стоит над шариатом и выше него .
Отделение шариата от истины богословы считали безумием.
Д-р К. Гани пишет, что некоторые суффии видят разницу между шариатом и истиной, но на деле это невежество и безумие, потому что шариат как раз и состоит из истин.

Некоторые суфии приходили даже к такому выводу, что, кроме Бога-истины, всё остальное - обряды, ритуалы, соблюдение религиозного культа и прочее - не имеет никакой ценности .
Знаменитый суфийский поэт Дж. Руми, говоря о том, что суфий ни во что не верит, кроме Аллаха, и, по сути отрицал все каноны, догматы и обряды ислама:
«Вера влюбленного (суфия. - Г.К.) отличается от всех верований. Вера (досл. ‘народ’. - Г.К.) и религия влюбленных - это Бог» .

Даже такой умеренный суфийский богослов, как Джунейд Багдади (X в.), который стремился создать единство между исламской ортодоксией и суфийским учением, в отношении шариата говорил:
«Суфиями называются те, кто имеет дело с Богом, для них существует только Он» .

Отрицание истинности шариата, необходимости беспрекословного соблюдения его предписания вызвало гнев и ярость радикального мусульманского духовенства.

* Самоуничтожение (Аль-фана )

Суфийское учение о самоуничтожении (аль-фана) тоже поставило уфиев под удары защитников шариата.

На первый взгляд «фана» не представляет никакого вреда для шариата.

Однако, как уже было отмечено, во время мистического экстаза, когда суфии входят в так называемую стадию «фана» (самоуничтожения), они превращаются как бы в живой труп.
В этой стадии суфиев ничего не интересует, в том числе и предписания и установления шариата.

Суфийские шейхи утверждают, что суфии в стадии «фана» непосредственно попадают в сферу наблюдения Бога - Бог сам сохраняет их чистоту и, таким образом, они освобождаются от соблюдения религиозных канонов, догматов и обрядов.

* Пост (Ас-соум )

Под разными видами суфии нарушали пост. Они, конечно, искусно находили мотивы для оправдания своих поступков. Известно, что в месяце рамазан верующие в течение дня ничего не едят, не пьют и не курят.

Аль-Кушейри и Ф. Аттар сообщают интересный факт из жизни суфия-мистика Мааруфа Кархи:
«Рассказывают, что однажды в месяц поста Мааруф Кархи нарушил свой пост и выпил воды у водоносца, который кричал “Благословит Аллах того, кто выпьет воды”.
Ему, Мааруфу Кархи, напомнили, что он держит пост.
Кархи отвечал: “Да, но меня привлекло благословение Аллаха ”».

Другой последователь суфизма, Баязид Бастами, которого богословы обвинили в ереси, решительно обрушивался как на пост, так и на молитву. Он говорил:
«От молитвы я, кроме напряжения тела, ничего не видел, от соблюдения поста я, кроме голода, ничего не видел» .

Слова этого крупнейшего мистика представляют собой пример суфийского выступления против обрядов ислама. Среди суфийских шейхов мы находим людей действительно свободомыслящих, хотя их немного.
Они высмеивали тех «ревнителей веры», которые притворялись, что соблюдают обряды ислама, и у которых отсутствовало настоящее человеческое благочестие.
Знаменитый суфий X в. аль-Кушейри писал: «Одна пылинка настоящего благочестия лучше тысячи мискалов (мера веса. - Г.К.) поста и молитвы» .

* Интуиция (Илхам )

В суфийском учении особое место занимает интуиция.
А. Массэ пишет:
«Суфизм восстанавливал широту религиозного горизонта, суженного каламом.
Он незаметно устранял богословскую науку и ставил на её место интуицию » .

В так называемой идеалистической философии (например, «философии жизни») интуиция считается особой формой познавания истины. Интуитивная форма познания исключает и практику, и логическое мышление, и умозаключение - истина постигается чисто интуитивно, без всякого доказательства.
Суфизм, считая интуицию главным средством постижения истины, как бы отвергает практическую деятельность человека, полагаясь на эмпирию духовную.

Ортодоксальные богословы высоко ценили роль интуиции, ибо только этим путем они без всякого доказательства могли утверждать и утверждали существование Бога. Понятие «Бог» и Его существование не было бы эффективным, если бы богословы в практической жизни не использовали обряды религии.

Однако некоторые суфии отвергали один из религиозных обрядов - паломничество, ссылаясь именно на интуицию.
«Аль-Халладж вполне определенно предлагал, - отмечает Н.А. Смирнов, - совсем уничтожить обряд хаджа. Он говорил, что если кто-либо не может или не хочет совершать далекое паломничество, тот пусть отделит четверую часть своего жилища и содержит ее в чистоте. Здесь мысленно (интуитивно. - Г.К.) он может совершать свои поездки в Мекку».

Суфии утверждали, что паломничество в Мекку и посещение храма - Каабы - пустая трата времени и средств. Излюбленным девизом персидских мистиков и почти всех суфиев были слова:
«Истинная Кааба - это сердце, а не каменный дом» ,
и вместо паломничества они предлагали помогать сиротам и нуждающимся.

Ф. Аттар приводит случай из жизни известного мистика Бишр аль-Хафи:
«Некто обратился к Бишру, заявив, что он имеет 2000 дирхамов и хочет совершить паломничество.
Бишр ответил: ты идёшь гулять. Если ты идешь, чтобы угодить Богу, то отдай эту сумму сиротам или бедным, чтобы благочестие дошло до сердца мусульманина. Это в сто раз лучше, чем паломничество.
Тот человек сказал, что все-таки предпочитает совершить хадж.
Тогда Бишр ответил: видимо, это богатство приобретено не честным путем».

* Радение (Сама )

Согласно суфийскому учению, его последователи в своей деятельности должны стараться «уйти от самого себя», забыть о своем существовании. С этой целью суфии приводят себя в состояние экстаза.

Чтобы добиться такого состояния, суфии использовали музыку, пение и различные телодвижения.

Использование музыки и пения было неслучайным.
Это объясняется, прежде всего тем, что суфийские шейхи чувствовали возбуждающее влияние искусства.

Даже мусульмане, принадлежавшие к суфийским орденам и строго придерживавшиеся догматов шариата, в свободное время, после молитвы, предпочитали смотреть фокусы дервишей и слушать их музыку и пение (они смотрели на деятельность дервишей, как на развлечение).
Имелись среди суфийских богословов и такие, как Аль-Худжвири, которые утверждали, что музыка, пение, телодвижения оказывают отрицательное влияние на воспитание мюридов, особенно молодых суфиев.

Однако число суфийских ученых, придерживавшихся такого мнения, было незначительно, а подавляющее большинство шейхов одобряло музыку и пение. Так, Шамсаддин, известный суфий XI в. в Конии и духовный руководитель Джалаладдина Руми говорил, что музыка облегчает познание Божества - так и в радение введена была музыка (ней - флейта и ребаб - лютня) .

Заметим, что потребность (способность) в трансцендировании присуща любому человеку.

Суфии, как и множество иных людей, любят погружаться в сладкую мечту - любви к Богу.
Этому помогала музыка и пение: «Радение мевлеви - пляска, сопровождаемая музыкой, - разрывает цепь страданий на земле и ведет человека в лоно Божества» .

Самое страшное для защитников шариата было то, что некоторые крайние суфии пытались заменить обряды ислама состоянием «сама ». Это, по мнению ортодоксальных теологов и факихов (считали, что сама греховна и заслуживает порицания), могло потрясти самые основы ислама.

Мухаммед Мунаввар в книге «Тайны единения с Богом» рассказывает об известном суфии Абу Саиде Абулхейре:
«Однажды этот шейх со своими мюридами находился в состоянии экстаза. На этом зикре присутствовал известный богослов имам Мухаммед аль-Каини. Когда раздался голос муэдзина, призывавшего с минарета верующих на молитву, имам сказал: “О шейх, наступило время молитвы ”. Продолжая телесные движения и пение, шейх Абу Саид ответил: “Мы находимся в состоянии молитвы… ” Имам аль-Каини покинул их и отправился в мечеть» .

Суфии фактически заменяли обряды ислама состоянием «сама» и зикрами .
Крайние суфии увлекались зикрами до такой степени, что даже досточтимый для всех мусульман Коран для них иногда терял свое первостепенное значение и вытеснялся поэтическими произведениями, выражавшими душевные переживания суфиев.

В этом отношении суфийские поэты пользовались исключительным успехом - произведения Рабии аль-Адавии, Джалаладдина Руми, Ибн аль-Фарида и многих других поэтов в глазах суфиев заменяли Священное Писание.
(«Маснави» Дж. Руми считают энциклопедией суфизма. Многие столетия радикальное духовенство запрещало читать произведения этого замечательного поэта. Богословы утверждали: кто дотронется до книги Руми, тому надо отрубить руки. )

Известный богослов, представитель умеренных суфиев XI в., аль-Газали в сочинении «Оживление религиозных наук» приводит интересный случай из жизни известного суфия Юсифа ибн Хусейна Рази, повествующий о том, как суфии сделали Коран второстепенным по сравнению со стихами своих идеологов:

«Однажды некий суфий Абу-ль-Хасан Дарадж из Багдада отправился в г. Рей (в Иране), чтобы почтить знаменитого суфия ибн-Хусейна Рази.
Абу-ль-Хасан застал Рази за чтением Корана.
После долгой беседы Рази спросил, может ли он петь или декламировать стихи.
Дарадж произнес 4 строчки (2 бейта) из какого-то стихотворения.
Услышав эти волнующие слова, Рази тотчас же отложил в сторону Коран и так заплакал, что его борода и одежда стали влажными от слез.
Он сказал:
“С утра я читаю Коран и ни одной слезы не вышло из моих глаз.
Ты же этими бейтами воспламенил мое сердце ”» .

Аль-Газали, будучи суфием, такой поступок суфийского шейха не одобряет.
Это явление он объясняет тем, что стихи - вещи сотворенные и могут привести человека к возбуждению и страсти, но Коран - слово Божие и далеко по своему стилю от таких искусственных вещей. Представители ортодоксального ислама (Ибн аль-Джоузи, XII в.; кн. «Талбис Иблис») в подобных действиях суфиев видели дискредитацию Священного Писания.

«Сама» всегда была предметом спора между богословами и суфиями и даже между самими суфиями, поскольку «сама» и зикр без всякой церемонии отстраняли пять обязательных для каждого мусульманина молитв.

Чтобы не раздражать богословов-ортодоксов, некоторые суфии, подобно Сухраверди, предлагали во время зикра использовать для чтения коранические стихи, но все это было бесполезно - во время зикра суфии пели душевно волнующие стихи таких поэтов, как Рабий, Руми и др.

Другие суфийские шейхи, как Абу-Бакр аш-Шибли, утверждали, что «сама» имеет даже назидательное значение: «Внешне сама - искушение, а внутренне - назидание ».

Суфизмом в Европе называют исламский мистицизм. Под мистицизмом, как правило, подразумевается нечто таинственное, не достижимое обычными путями и интеллектуальными усилиями.

Мистицизм — это «великий духовный поток, проходящий через все религии». В широком смысле слова, его можно определить как осознание Единой Реальности, как бы мы её ни называли — Мудрость, Свет, Любовь или Ничто. Как и мистицизм вообще, суфизм не поддаётся однозначному толкованию.

Само слово «суфизм» объяснялось также по-разному. Высказывались предположения, что оно восходит к арабскому корню, означающему чистоту и непорочность, или же к греческому слову «софия», то есть мудрость. В настоящее время большинство специалистов считают, что слово суфизм (по-арабски «ат-тасаввуф») происходит от арабского слова «суф» («шерсть»), так как аскеты-отшельники, как правило, носили власяницу, одежду из грубой шерсти.

Истоки суфизма прослеживаются уже в 7 веке, когда он существовал в форме пиетизма, то есть подчёркнутого благочестия и аскетизма. Однако о суфизме как таковом можно говорить лишь с середины 8 — начала 9 века. К этому времени арабская верхушка уже отошла от простоты и суровости первоначального ислама, а традиции аскетизма завоёванных арабами народов обусловили рост аскетических настроений и в исламе. Первыми мусульманскими аскетами были, по всей видимости, собиратели хадисов (изречений Пророка), странствующие сказители и проповедники, чтецы Корана, участники джихада (священной войны — как правило, на границах с Византией), а также часть христиан, принявших ислам. Их религиозная практика сводилась обычно к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам), отрешению от всего мирского, покаянию, строгому соблюдению запретов, культу бедности и отказу от сотрудничества с властями.

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали усиливаться мистические настроения: появились чувства неизбывной тоски по Богу, бесконечной любви к Нему и стремление к абсолютному единству с Богом. Аскетические приёмы, направленные на переживание единения с Богом и богопознания, упорядочивались. Уже вскоре учение получает богословское обоснование, что ввело суфизм в рамки исламского правоверия. Ведь первоначально отношения между суфиями и исламскими традиционалистами носили довольно напряжённый характер, что нередко приводило к казни суфиев. Традиционалисты обвиняли суфиев в том, что они допускали субстанциональное единение Бога и твари, то есть присваивали творению божественный статус.

Суфизм тесно связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, «опьянения» Богом (отсюда и метафоры вина и опьянения в суфийской поэзии). Суфий — это влюблённый, полностью отдающий себя во власть того, кого он любит, — Бога. Именно эта влюблённость, одержимость Богом и ведёт к познанию Бога, что и является целью суфия. Таким образом суфизм предполагает богопознание через любовь к Богу, причём реализуется оно через единение или слияние с Богом, через уничтожение в Боге. Суфии придают Богу надличностный характер. Бог — это единственная реальность, которая, будучи абсолютной Истиной, и является предметом любовных переживаний и томлений. Таким образом, любовь суфия к Богу — это его любовь к Истине. Богопознание суфии связывают с созерцанием света, который вполне можно сопоставить с видением Фаворского света в исихазме, мистическом течении в Православии.

Суфийский путь делится обычно на три этапа: шариат (то есть соблюдение всех правил и предписаний ислама), тарикат (это и есть, собственно, путь суфийской практики) и хакихат (то есть плод практики, достижение поставленной цели и познание истины). Суфийские трактаты подробно описывают каждый из этапов. При этом, прежде всего, выделяются так называемые «стоянки» (макамат) и «состояния» (ахвал). «Стоянки» — это опыт, достигаемый суфиями собственными усилиями. «Состояния» — это трансперсональные переживания, которые, согласно суфийскому учению, ниспосылаются суфию Богом.

Известный теоретик суфизма 10 века ас-Саррадж в своём руководстве суфиям приводит перечень «стоянок» и «состояний». Суфий, согласно ас-Сарраджу, должен пройти 7 «стоянок» (раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворённость, упование на Бога) и 10 «состояний» (самоконтроль, близость, любовь, страх, надежда, страсть, дружество, успокоение, созерцание, уверенность). «Состояния» отличаются неустойчивостью, однако они закрепляются по мере приближения к цели. К «состояниям» относят иногда также момент, когда суфий живёт как бы вне времени, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге.

Персидский поэт-суфий Аттар отказался от понятий «стоянка» и «состояние», заменив их метафорой «долина» в своей знаменитой поэме «Совет птиц», в которой он аллегорически изобразил суфийский путь и его цель. В поэме птицы решают избрать себе царя — волшебную птицу Симург, живущую где-то далеко на горе Каф. Они отправляются в дальний путь, испытывают всевозможные трудности и лишения. Некоторые птицы не выдерживают и отказываются от дальнейшего полёта. И вот, наконец, в последний момент птицы, долетевшие до цели, понимают, что каждая из них и есть Симург.

Аллегории Аттара понятны: птицы — это суфии, а Симург — Бог. Путь в поисках Симурга — это путь суфийского совершенствования, на котором необходимо преодолеть 7 долин, чтобы понять, что каждый и есть Бог. То есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее «Я». 7 долин — это 7 ступеней суфия. Первая из них — Долина Поиска, где суфий должен отказаться от своих желаний. Затем следует Долина Любви, в которой суфий стремится к своему Возлюбленному — Богу. В Долине Познания суфий воспринимает Свет Истины и начинает познавать Бога. В Долине Разделения суфий избавляется от зависимости. В Долине Объединения суфий познаёт единство всего, что раньше казалось разъединённым. В Долине Восхищения суфий переживает экстатическое единение Любви и Познания. И, наконец, в Долине Смерти суфий переживает состояние уничтожения в Боге и пребывания в Боге — капля поглощается океаном, но сохраняет в этом океане себя. Это и есть завершение пути.

Суфийская практика включает в себя самые различные методы: созерцание, молитву, повторение имён Бога (зикр), дыхательные упражнения, особые позы, экстатические танцы. Очень важным методом является зикр, способствующий, как считают многие суфии, приближению к Богу и погружению в Него. Постепенно в суфийских братствах зикр превращается в сложный ритуал, причём у каждого братства, как правило, свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть особыми ритмизированными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достичь сосредоточения сознания. Он должен уметь соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (это в какой-то степени напоминает мантры в индийской традиции), при этом надо при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определённые участки тела.

Зикр мог отправляться громким или тихим голосом, но также и мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывают зикры индивидуальные. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений. Для повторения имён Бога, включённых в формулу, использовались четки. Для усиления эффекта использовались такие приёмы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания, а также определённые позы.

Суфии, как правило объединены в ордены (братства). Их формирование началось в 12-13 веках. Примерно к этому времени благодаря работам Ибн ал-Араби оформилась и суфийская терминология. Орден формировался вокруг авторитетного учителя — шейха, муршида, пира. Постепенно число его последователей росло, и учитель назначал себе преемника (халифа). Внешне братства отличаются друг от друга формулой и техникой зикра, организационной структурой и уставной одеждой. По существу, главное различие между ними заключается не в толковании философско-богословских вопросов, а в методах суфийской практики. Таким образом, из некогда подозрительного, полуеретического течения суфизм превращается не только в своего рода «высший» ислам, но и становится авангардом ислама как в богословии, так и в миссионерско-проповеднической деятельности.

Суфизм

Суфизм (ат-тасаввуф) - мистико-аскетическое течение в исламе. Слово суфий восходит к арабскому слову "суф" (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния. Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, подвижничество и мистицизм.

При анализе суфизма важно иметь в виду, что он как широкое идеологическое течение охватил литературу (поэзию), искусство (музыку), философию, историю и народную культуру. Принцип "универсальности" был одним из основных в суфизме. Суфием мог стать представитель практически любого религиозного направления в исламе, сторонник любой юридической школы, крестьянин или ремесленник, воин или книжник, представитель знати. Поэтому среди суфиев мы встречаем такого тонкого психолога, как Мухасиби (ум. 857); всемирно известных писателей и поэтов: Абдаллах Ансари (ум. 1089), Санаи (ум. ок. 1190), Фарид ад-дин Аттар (ум. ок. 1220), Джелал ад-дин Руми (ум. ок. 1273); известных авторитетов суннитского ислама: ал-Газали, Ибн-Таймия (ум. 1328); философов: ас-Сухраварди (ум. 1191) и Ибн ал-Араби (ум. 1240).

Однако, видимо, было бы ошибкой толковать суфизм не как биографию движения в целом, а как биографию его отдельных представителей.

Суфизм далеко не всегда совпадает с личными историями самих суфиев, которые обращались к суфизму, а затем "уходили", порывали с ним, бессильные изменить общий ход его развития.

Несомненно, суфизм - явление исторического порядка. Не приуроченный ни к одной из стран исключительно, а распространившийся от Гибралтара до Инда, суфизм в конечном счете оказался целой эпохой в развитии литературы и философии стран мусульманского Востока.

Время начала распространения суфизма - первая половина VIII в., апогей его расцвета в разных областях стран Ближнего и Среднего Востока датируется по-разному. Период его становления - VIII - X вв., который характеризуется резкой критикой существующих порядков и господствующей идеологии. XI век - период широкого распространения суфизма от Нила до Евфрата, эра его систематизации. Одним из первых, кто пытался сформулировать целостную доктрину суфизма, был ал-Кушейри (ум. 1072). В этот период антиаббасидская социально-религиозная направленность суфизма получает систематизированное доктринальное оформление.

В XII в. суфизм становится популярным во всех сферах общества. Нередки случаи обращения в суфизм суннитских авторитетов; начинают формироваться суфийские ордена. По принципам учения известного суфия Абд ал-Кадира ал-Джилани (ум. 1166) организуется орден "кадарийа". Зарождается суфийская литература (Санаи).

XIII - XV вв. - период расцвета суфийских орденов, в частности ордена "Мевлевийа", в основе которого лежат принципы знаменитого поэта Джелал ад-дина Руми. С именем Руми связывается и начало расцвета суфийской литературы. Этот период в целом характеризуется примиренческой позицией по отношению к правящим династиям. Однако своеобразная "социальная отчужденность" продолжает оставаться, что особенно ярко прослеживается в суфийской литературе.

Суфийская теория и практика предполагала уход от реальной жизни, пассивное отношение к миру. Люди, обратившиеся к суфизму, считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограниченны, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков "лучшего мира". Они глубоко понимали природу "зла" и возвели его во вне-историческую силу. Они придали критике и отрицанию всего земного абсолютное значение, тем самым лишив ее действенности. Истолкование зла и человеческих страданий как неотъемлемых на этой земле приводило к идее поиска "истинного мира любви". Поскольку в реальных земных условиях невозможна реализация социального идеала "господства любви и добра", "праведный мир" переносился на небеса. Небесная гармония подменяла земную.

Неоднозначность социальной природы суфизма обусловлена по крайней мере четырьмя важными факторами. Во-первых, суфийское учение о непосредственном общении верующего с богом способствует религиозному рвению масс. Недаром в качестве основоположений суфийской теории и практики выделяют "молитву" и "подвижничество". Видимо, не следует переоценивать пренебрежительного отношения суфизма к ряду предписаний шариата на ранних этапах его развития, так как реакция на такие факты со стороны большинства самих суфиев была весьма негативной. Основой сближения суфизма и суннитского догматизма был иррационализм. Мистицизм, являющийся составной частью любой религии, не отделял, а, наоборот, сближал его с традиционализмом (сала-физмом). Недаром один из систематизаторов суфизма известный поэт Абдалла ал-Ансари и такой крупный теоретик, как Абд ал-Кадир Джиляни, рассматривались как ханбалиты и ярые противники калама. Как отмечал американский арабист Дж. Макдиси, "...суфизм в течение определенного времени был воткан в саму ткань традиционализма" и ассоциировался до и после ал-Газали с самой традиционной наукой - хадисоведением, а также был связан с фикхом.

Во-вторых, следует иметь в виду, что в суфийской практике руководство со стороны суфийского шейха и следование его примеру в жизни было обязательным. Поэтому не следует переоценивать так называемое отрицание посредников между богом и верующим, приписываемое "еретическому" суфизму. Необходимо учитывать, что в исламе нет института церкви и поэтому значение учения о непосредственном общении верующего с богом, т.е. отрицание идеи посредничества, имеющее принципиальное значение, например, в христианстве, для реалий ислама не столь существенно.

В-третьих, антиаббасидская позиция суфизма во многом объясняется недовольством социальными порядками, коррупцией и стяжательством правителей и их приближенных. Они исходили из идеализированных норм социальной жизни Мединского государства времен пророка. Их учение о равенстве людей перед Богом во многом отражало исламские традиционные идеи взаимопомощи всех членов общины, обращенное к имущим требование оказывать помощь бедным, категорическое запрещение рибы - ростовщического процента, призыв к справедливости и т.д. Социальная критика суфизма базируется на религиозно-утопическом учении о переустройстве общества, которое в первую очередь связывалось с религиозно-нравственным самоусовершенствованием. В конечном счете, ответом на несправедливости этого мира стал аскетизм, мистицизм и политический квиетизм. Мистическая концепция единения с богом рассматривалась как направленная на достижение "лучшего" и "справедливого мира". Ориентация на индивидуальное бытие человека приводила к созданию множества психологических систем, имеющих в виду самоусовершенствование человека.

В-четвертых, суфийский мистицизм таил в себе и опасность для традиционалистов. Учитывая, что суфизм не есть нечто цельное, единое и законченное, следует отметить, что в нем можно выделить несколько концепций единения с Богом, например, экзистенциально-онтологическую (ал-Халладж), гносеологическо-теоретическую (ал-Газали), а также так называемый мистический пантеизм, учение о единстве бытия (вах-дат ал-вуджуд) Ибн ал-Араби. Разумеется, в мировоззрении суфиев не могли не доминировать религиозные принципы миросозерцания и мироощущения, однако, большую роль сыграли и принципы поэтического и психологического мировосприятия. Особенность суфизма связана в первую очередь с особенностью метода, на основе которого суфии пытались решить мировоззренческие проблемы. Их метод должен был позволить охватить всю действительность в ее целостности, а человека - в его целокупности. Мир, как и человека, нельзя разложить на части. Постигнуть их можно только через интуицию, озарение. Своеобразие метода предопределило и особенности философствования: символика, аллегория, "тайное знание". Особенность метода позволяла зашифровать полноту и конкретность жизни и была связана с признанием господства в мире иррационального начала, постигаемого в божественной любви.

Если философы-перипатетики исходили из возможности подчинения практического разума теоретическому на базе теории, которая в Европе получила форму теории "двойственной истины", то суфий ал-Газали утверждал первенство практического разума, доказывая, что ал-Фараби, Ибн-Сина и их последователи разрушают веру, а тем самым и нравственные устои общества и в то же время обнаруживают неспособность дать аподиктическое подтверждение тем метафизическим положениям, в жертву которым они эту веру приносят.

Абу Хамид ал-Газали (1058 - 1111) известный философ, религиозный и политический деятель, суфий родился в г. Тусе, ныне г. Мешхед в восточном Иране. Он получил хорошее для своего времени образование, учился в Тусе, Джур-джане и в медресе Низамийа в Нишапуре под руководством известного аша-рита ал-Джувейни. В своем духовном развитии ал-Газали прошел этап практической деятельности и участия в политических делах, этап сомнения и критики и суфийский этап. Его основные труды: "Возрождение религиозных наук" (Ихйа улум ад-дин), "Цели философов" (Макасыд ал-фаласифа), "Непоследовательность философов" (Тахафут ал-фаласифа), "Избавляющий от заблуждения" (Мункиз мин ад-Далал), "Ниша света" (Мишкат ал-Анвар).

В 34-летнем возрасте ал-Газали начал глубоко изучать философию. В результате этого у него наступил период серьезного духовного кризиса, сопряженного с сомнением в собственной вере, который, однако, продолжался недолго. В своей работе "Мерило действия" (Мизан ал-Амал) ал-Газали писал о важности такого рода сомнения, ибо "кто не сомневается - не мыслит, кто не мыслит - не видит, кто не видит - пребывает в состоянии слепоты, растерянности и заблуждения". Вскоре им были написаны два философских сочинения: "Цели философов" и "Непоследовательность философов". Первая работа является введением ко второй и в ней четко, ясно и последовательно изложены три основных раздела философии: логика, физика и метафизика. Во второй работе, которая носит ярко полемический характер, он подвергает критике философию Аристотеля и арабо-мусульманских перипатетиков. Считая, что они выносят суждения, опираясь на догадки и предположения, а не на истинное и достоверное знание, он дает систематическое опровержение их идей в вопросах извечности мира, творения мира, доказательства бытия Бога, атрибутов Бога, божественного знания, движения и перводвигателя небесных сфер, возможности чудес, бессмертия человеческой души, воскрешения и посмертного существования. В результате дискуссии с философами по перечисленным темам ал-Газали приходит к выводу о том, что следующие три положения несовместимы с исламом: их утверждения, что мир извечен и Бог не знает частности, а также отрицание ими загробной жизни. Что касается суждений философов по остальным вопросам, то их нельзя считать несовместимыми с исламом. Ал-Газали полемизировал с философами, прибегая к методам "логических, рациональных и строгих суждений". Он чувствовал, что одного разума недостаточно для постижения высших истин и пытался найти иную способность для постижения тайны бытия. Единственный выход из создавшегося положения он связывает с суфизмом. В "Нише света" он рисует картину мира, концентрирующегося вокруг понятия света, опираясь на коранический стих (24: 34), который говорит о Боге, как о свете небесном и земном, и который, как и другие суфии, ал-Газали интерпретирует в мистической терминологии. Он показывает, как божественный свет, заливая мир, поддерживает его бесконечным множеством лучей. Понятие "свет", утверждал он, с одной стороны, обозначает Бога, а с другой - светлое, проливающее свет абсолютное бытие. Ведь зрение и разум, если их рассматривать как свет, делают объекты определенными. При этом разум более ясно говорит нам о свете, потому что его возможность проявления объекта не связана с пространством и временем. Следовательно, между разумом и Богом можно провести аналогию, ибо последний сотворил Адама, наделенного разумом по своему подобию. Видимый мир является тенью умопостигаемого мира, который ал-Газали также называет духовным миром. Иерархия "света" как светлых сущностей определяется степенью их близости к высшему свету, источнику света, Богу. Человек занимает уникальную позицию в этой иерархии. Так как человек сотворен по образу и подобию божьему, его можно рассматривать как божественный образ, который может познать себя, может достичь знания о Боге как суфий. Однако этот образ, считал ал-Газали, является просто образом того, что Бог милостив и что сущность Бога нельзя выразить в человеческих понятиях; она являюется божественной тайной, но может быть выражена метафорически. Высший тип знания, таким образом, не основан ни на разумном постижении, ни на авторитете веры, но является непосредственно очевидным. Рассматривая процесс познания как процесс единения с Богом, ал-Газали отмечал, что "единение" нельзя понимать буквально. Он рассматривает единение как интенциональное, духовное, а не пространственное или временное состояние. Процесс единения завершается "аннигиляцией" (фана). Рассматривая состояние "фана" у суфиев, ал-Газали писал: "Блеск Его лика сжег их, и их испепелило могущество Его величия. Они были стерты и исчезли в себе самих. Это одна реальность". "Фана" рассматривается как постижение реальности, под которой ал-Газали понимал не только интеллигибельный мир во главе с Единым, но и прекрасный, невыразимый в словах мир "божественного присутствия". И "фана" - это не просто результат "рациональной диалектики", а "диалектики любви", когда душа перестает быть "мудрым разумом" для того, чтобы стать "любящим разумом". Любовь рассматривается им как естественная склонность души к земной и божественной красоте. Источник любви - стремление созерцать прекрасное, стремление к чистой красоте. Созерцание прекрасного означает не только образное видение, но и степень нравственной чистоты. Разум, стремясь к прекрасному, поднимается от чувств к красоте поведения и действий, а в своих дальнейших исканиях видит красоту добродетелей характера. Прекрасное - это то, что вызывает любовь, чтобы душа в своем прохождении ступеней совершенства достигла уровней созерцания "высшей красоты" и "высшего блага". Бог - это не только Единое, но и множество. Поскольку это множество как Единое может быть запечатлено в "Высшем Я", то последнее становится универсумом, которое заключает это множество в себе. В состоянии "фана" человек обновляется, получает новые качества. Причем приближение к Единому сопровождается совершенствованием индивидуального духа на земле. Согласно ал-Газали, совершенство нельзя измерить количественно, ибо количество - это предел, а совершенство предела не знает. Здесь встает вопрос о сугубо интенсивном содержании понятия совершенства как качества. В результате только совершенный человек обладает подлинной моралью, ибо она основана на подлинном познании, т.е. способности интуитивного "схватывания" истины. При этом в процессе совершенства человека большую роль играет знание и вера, являющиеся залогом убежденности в возможность достижения цели. Для ал-Газали, как суфия, состояние "фана" означало смену уровней сознания. Для большинства суфиев "уход из этого мира" означал стремление найти такой мир, в котором бы царили справедливость, любовь и благо. Поскольку в реальных земных условиях это было недостижимо, "праведный мир" переносился на небеса.

Суфизм - это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм - преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад-дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений".

Таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии - лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния. Они могут продемонстрировать отдельные характеристики суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением. Тем не менее, если бы мы все же попытались дать подобное определение, то могли бы сказать следующее: "Суфизм - это путь к Абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством продвижения - целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути - Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.

Суфи́зм (также тасаввуф: араб. تصوف‎‎) Происхождение слова суфий صوفي:

Мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с богом. Суфии называют это познанием истины. Истина — это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии «Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.

Толкование термина в суфийский традиции

Рядом со Священной мечетью Пророка некоторые беднейшие «асхабы» (последователи) жили на суфе (помосте). Поэтому их называли «ахли суффа» (« люди суффы») или «асхабы суффы». Это историческое определение.

Суф صوف - шерстяная одежда, суфий же означает человек, одетый в шерстяную одежду, рубище. Традиционно суфии носили одежду из шерсти. Это явное определение. Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.

Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал" . Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:

Восседай хоть бы и на царском троне,

Но будь дервишем чистым в помыслах.

Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности (ирадат ) и нить самоотреченного вспоминания Бога (зикр) . Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться Духовному Наставнику .

Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал Совершенным Человеком

По причине того, что суфии очищают свои сердца «зикром» (вспоминовением) Аллаха, постоянно заняты «зикром», то есть «Сафо ул-калб» (чистые сердцем), их называют суфиями. Это скрытое определение.

За то, что они распространяли среди людей священные «суннаты» (предписания) Пророка (с.а.в.), всегда выполняли их на практике, асхабов, твёрдо придерживающихся суфы, рубища и чистоты сердца их прозвали суфиями. Это практическое определение.

Суфии и ислам

Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.

Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).

Учение тасаввуфа (суфизм) осталось в наследие от пророков. Каждый великий пророк, очищая своё сердце «зикром» (вспоминовением) Аллаха, неукоснительно выполнял Его повеления и,трудясь своими руками, ел свою чистую предназначенную ему долю. К примеру, Адам (а.с.) занимался земледелием, Идрис - (а.с.) портняжным ремеслом, Давид (а.с.) - кузнечным делом, Моисей и Мухаммад (с.а.в.) были пастухами. Позднее Мухаммад (с.а.в.) стал заниматься торговлей.

Монашество же (аскетизм) Всевышний Аллах не повелевал, но люди сами выдумали его, о чём Всевышний Аллах гласит:

И вслед за ними Мы других посланников послали,

За ними - Ису, сына Марйам,

Которому Евангелие дали.

И души тех, которые пошли за ним,

Мы пропитали состраданием и милостью (к собратьям).

Но жизнь монашескую,

Что они измыслили себе,

Мы не предписывали им.

Они же делали сие в угоду Богу,

Хотя это была не та угода,

Какую надлежало им блюсти.

Мы тем из них, которые уверовали (в Бога),

Послали должную награду.

Но стали многие из них

(Господнему Закону) непослушны.

(Сура «Железо», 27-аят). Перевод Иман Валерии Пороховой.

Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама.

Богослов Ибн Таймия (1263—1328), неоднозначно относился к суфизму, но полностью в отличие от Ибн абд аль-Ваххаба его не отрицал.

Существующие со средних веков суфийские братства — ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Как пишет Дж. С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего „ Я“ и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения». Мюриды буквально ежедневно исповедовались в своих грехах перед мюршидами и совершали всевозможные духовные упражнения — « зикр» (например, многократное повторение фразы — «Нет Бога, кроме Бога» — «Ла Иллах ил Аллах») для полного самоотречения. Для достижения мистического экстаза суфии собираются на сема — собрания, на которых в сопровождении ритмической музыки слушают певца или чтеца которые поют или читают гимны, газели суфийского или любовного содержания, совершают определенные повторяющиеся движения или танцуют. Иногда для достижения экстаза употреблялись напитки. Вполне возможно, что сохранившиеся до конца XIX века азербайджанские застольные фразы «Аллахверди» («Бог дал») и ответное «Йахши йол» («Счастливого пути») были взяты из суфийской практики. Выпив, суфий отправлялся на встречу с богом, и ему желают счастливого пути. Джелаладдин Руми, великий персидский поэт и суфий, так разъясняет цель и сущность семы: « Дервиши впадают в экстаз, чтобы взрастить желание и жажду к богу, приумножить любовь к богу, приумножить любовь к вере, потустороннему миру, развеять любовь в сердцах своих к миру сему, стремясь сделать его чужим для сердца».

Отличительные особенности

Проповедь бедности — факр

Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.

Отказ от мирского, отшельничество — зухд

Экстатические обряды (сама) — «танцы дервишей» (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха — зикр).

Безмолвная молитва — таффакур.

Полагание на волю Аллаха — таввакуль.

Аллегорическое толкование Корана — та’виль.

Ступени пути суфия

1. шариат — собрание божественных заповедей и исламских законов

2. тарикат — послушничество в роли мюрида при истинном суфийском шейхе (шейхе, ишане)

3. марифат — познание Бога не умом, а сердцем

4. хакикат — полное постижение истины

В одном изречении Хаджи Ахмада Яссави говорится:

«Тот, кто дела свои вершит согласно шариату,

Свой эгоизм, отвергнув, шаг направит к тарикату,

Душой и сердцем устремившись в маърифат,

Лишь тот постичь сумеет тайны хакикат».

В ещё одном утверждается: «Того, кто в тарикат вошёл, дотоле шариата не усвоив, Шайтан, придя, лишит его религии устоев».

Шариат شريعة - собрание божественных заповедей и исламских законов, ниспосланное людям Всевышним Аллахом через пророков. Основа шариата - «илм» (божественное знание), практика и вера, Если эти три составные объединятся, они приведут человека на путь, приближающий к Аллаху.

Тарикат طريقة - слово, в арабском языке означающее «Путь», это путь, указанный Всевышним Аллахом, по которому, идя вслед за Пророком (с.а.в.), выполняя все его суннаты, веря и практикуя принципы сообщества людей Сунны, можно приблизиться к Аллаху и достичь Его довольства. Тарикат придаёт шариату силу и красоту. Тарикат, который далёк от шариата - это не тарикат. Деятели тариката, основываясь на Священный Коран и Хадис, «масхаб» (направление) и основополагающий принцип, приятие Аллаха, для достижения к Истинному Господу заложили основу тарикатам. Оружие тариката - « зикр» (вспоминовение Аллаха) и «тафаккур» (размышление).

Словарный смысл понятия маърифат - معرفة - познание, знание, в тасаввуфе же значение его - быть осведомлённым о божественных тайнах человека. Арифы - это люди, познавшие Аллаха. На ступени «маърифат» человек начинает познавать Истинного Господа душой. «Маърифат» - это божественное вдохновение ниспосылаемое Истинным Господом. Это «илми ладуни» - тайное знание, даваемое Всевышним Аллахом своим возлюбленным и близким созданиям. Есть три ступени познания: 1.Илм ул- я к и н - это вера через знание.

2.Айн ул- я к и н - обретение веры через слышание ушами, видение глазами.

3.Хакк ул- я к и н - обретение веры, когда вначале услышат или прочитают, а затем увидят глазами.

Хакикат حقيقة - это ступень достижения соискателем Истинного Господа.

Цель суфизма

Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания.

Таким образом, Суфизм - это Путь к Богу через Любовь.

В Иране суфии для обозначения Любви используют слово эшк , происходящее от эшке , разновидности виноградной лозы. Когда эта лоза обвивается вокруг дерева, дерево засыхает и умирает. Так же и от любви к миру высыхает и желтеет дерево тела. Но Духовная Любовь лишает силы корень "Я".

В словаре эшк определяется как чрезмерная любовь и полная преданность.