Далай-Лама: О Медитации. Как медитировать. Путь к осмысленной жизни

Тибетские монахи — несколько уроков медитации. Школа Далай Ламы

5 (100%) 2 votes

Тибетские монахи с XV века являются последователями школы Гелуг, основанной Цонкапой.

Тибетским монахам предписывается подчиняться правилам поведения, изложенным Буддой в Винае – монастырском уставе. А орденом Гелуг был разработана академическая программа по изучению Дхармы, буддийского учения.

Строгое следование поведенческим правилам и выполнение учебного плана по изучению буддийской философии способствуют очищению как тела и речи послушника, так и его ума. Конечная цель этой кропотливой работы над собой – обретение просветления.

Тибетский монах проходит этот путь постепенно, от новичка-геньена, через получение первой монашеской степени гецула, до гелонга, которым можно стать не раньше достижения двадцатилетнего возраста.

❀❀❀❀

В этот торжественный момент послушник обязуется выполнять 250 правил, заключённых вМуласарвастивадин Винае.

Обучение строится следующим образом: начинают с развития логики, затем изучают типы знаний. После этого углублённо изучают их пять областей:

Праджнапарамиту,
Мадхьямаку,
Праману,
Абхидхарму,
Винаю.

Тексты, их иллюстрирующие, запоминаются наизусть, и их знание закрепляется в дебатах. Наиболее талантливые и реализованные монахи держат в памяти несколько тысяч страниц священных сутр.

Только овладев по очереди всеми пятью областями знаний и потратив на это от пятнадцати до двадцати пяти лет, монах может попытаться получить учёную степень геше.

Те немногие, кто её получает, могут без ограничений практиковать тантру.Обычно они надолго уединяются для медитации. В некоторых монастырях восемь часов медитации – это ещё не предел.

По мнению великих учителей Атиши и Цонкапы, залогом успешной медитации является доскональное знание сутр, комментариев к ним, умение анализировать и умело дискутировать в дебатах.

Медитация тибетских монахов

Здоровье человека во многом зависит от его умения расслабляться, вовремя успокоиться и отдохнуть. Но люди не всегда знают, как правильно это сделать.Несмотря на высокий материальный уровень развития, на нашей планете всё меньше мира и покоя.

Монахов начинают обучать расслаблению через умение падать. Только полностью расслабленный человек не получит травм при падении.

Далее, кроме обучения упомянутым в предыдущей части нашего рассказа нравственному поведению и философской системе жизненных взглядов, послушников учат медитации. Медитация, с точки зрения буддизма, далека от мистики.

Это постоянно закрепляемая привычка мыслить положительно, приучение ума к благому и позитивному состоянию. Медитация бывает:

однонаправленная — с концентрацией на чём-то одном,
аналитическая .

Аналитическая медитация эффективна для повышения уровня осознанности и обретения в результате её развития умиротворения. Тибетские монахи выделяют пять состояний, в которых пребывает человек во время такой медитации:

неправильные представления,
сомнения,
предположения,
логическое познание реальности,
прямое постижение, за пределами логики.

В жизни обычных людей аналитическая медитация тоже присутствует, но часто она имеет негативный заряд. А монахи используют её для выработки в себе благих качеств.

Медитация начинается с правильной установки. Буддизм рассматривает заботу о других и сострадание к ним, как приоритетную задачу, которая может быть очень подходящей установкой.

Но так как такая высокая степень духовного развития достигается постепенно, Далай-лама советует начинающим послушникам быть эгоистичными в разумных пределах.То есть, поначалу можно поставить целью развивать умение заботиться об окружающих людях, чтобы самому стать счастливым.

Одной из важнейших практик у тибетских монахов является развитие сосредоточения. Для этого они надолго уединяются в спокойном, безопасном месте. Очень часто такое уединение проходит в укромном месте в горах.

Перед началом медитации монахи обеспечивают себе быстрый доступ к пище, чтобы не отвлекаться. Интересно знать, что они принимают пищу один или два раза в день. Питание у них, в основном, овощами.

Но для того чтобы сбалансировать энергии в организме, перед медитацией им рекомендуется изредка употребить небольшой кусочек мяса. Это способствует концентрации.

Положение тела во время медитации

Во время медитации послушники уделяют большое внимание положению тела. В нём каждая деталь важна и полна глубокого смысла.

Ноги сгибают и скрещивают, руки покоятся на животе внизу, правая сверху левой, а кончики больших пальцев соприкасаются.

Плечи расправляются, спина выпрямляется. Это важно, потому что центральный канал энергии, который проходит вдоль позвоночника, не должен иметь изгибов. Иначе в этих местах появится дополнительная энергия, которая помешает правильному протеканию медитации.

Голова слегка склоняется. Если её поднять выше, то повышается возбуждённость, опустить ниже, чем надо – мысли будут расплываться, медитирующим может овладеть сон.

Чтобы во рту не появился неприятный вкус, его слегка приоткрывают. Глаза, наоборот, прикрывают. Это положение Вайрочаны.

Медитация Тибетские монахи

В самом начале медитации монахи стремятся освободить сознание от ненужных мыслей. Для этого они сосредотачиваются на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом.

Вдох-выдох – так нужно проделать 21 раз. Напряжение спадает, постоянно отвлекающийся ум успокаивается. Это обыкновенная практика на дыхании.

Дыхательная практика

Иногда монахи прибегают к более усложнённой дыхательной практике, связанной с визуализацией энергетических каналов в теле и представлением об их очищении.

Кроме вышеупомянутого центрального канала при этом визуализируются и боковые. Руки лежат на коленях с загнутыми пальцами, средний, безымянный и мизинец придерживают сверху большой, а указательный палец выпрямлен.

Затем закрывают им одну ноздрю, и трижды вдыхают воздух в другую, представляя, как по каналу движется энергия вниз и очищает его.

Выдыхая три раза через другую ноздрю, представляют, как по второму боковому каналу все загрязнения поднимаются и удаляются из тела.

Так поступают три раза: три вдоха по три подряд и три выдоха по три подряд. Затем процедура аналогично проделывается с другой стороны.

После этого такие же вдохи производятся уже двумя ноздрями, благая энергия проходит вниз по обоим боковым каналам, вытесняя все загрязнения.Они, соединяясь в области пуповины в момент задержки дыхания, устремляются по центральному каналу во время выдохов вверх и выходят из тела в области темени.

Такая медитация для тела - как лекарство. Монахи редко обращаются к врачам.

Они утверждают, что даже простая медитация на дыхании, сделанная перед сном , способствует его крепости, хорошему отдыху и, следовательно, накоплению энергии .

Практика сосредоточения

На практике шаматхи, то есть сосредоточения, базируются и все остальные монашеские медитации. Её нужно практиковать и развивать постоянно, и монахи тратят на полное овладение ею до двух лет.

Для этого послушником выбирается объект, на который он будет медитировать. Он может быть разным, но вначале рекомендуется, чтобы это была небольшая (для лучшей концентрации) статуэтка Будды жёлтого цвета.

Она должна находиться примерно в метре от практикующего, на уровне его лба. Глядя на неё время от времени, он должен с полузакрытыми глазами представлять живого Будду, от которого исходит свет.

Свет противодействует притупленности сознания. Будду нужно представлять тяжёлым, для более стойкого удержания внимания.

Весь процесс визуализации можно представить четырьмя этапами:

поиск объекта,
его нахождение,
его удержание,
и пребывание с ним.

Во время визуализации для усиления эффекта монахи могут начитывать мантру избранного божества. Это может быть не простое произнесение, но и её пение.

Тибетские монахи видео

Школа Золотого Жезла Мудрости,
Итака, штат Нью-Йорк

Я очень счастлив прийти в ваш центр. Кое-что мне известно о вашей деятельности здесь, меня восхищают ваши взгляды и цели - познать многие системы. Я намереваюсь пояснить вкратце и в общих чертах отдельные моменты, а затем мы сможем пообщаться неформально. Если вы спрашиваете: "Имеют ли люди права?", я отвечу: "Да, имеют."

Что же это такое - иметь человеческие права? Представление о них возникает на основе действительного врожденного проявления Я в нашем сознании и состоит в том, что мы естественно хотим счастья и не желаем страданий. Именно жажда быть счастливым и не страдать является основанием довода о существовании прав человека.

Многие уровни счастья возможно достичь, а страдание можно облегчить. Миллионы и миллионы людей в этом мире ищут путь обретения счастья и устранения страданий и считают найденный ими - лучшим способом. Все большие схемы мирового развития, т. е. 5-летние или 10-летние планы, возникают из-за желания счастья. Собравшиеся здесь сегодня ищут средства, отличающиеся от обычных в доставлении счастья и уменьшении мук. Мы главным образом занимаемся техниками, в основе которых - способности к внутреннему изменению мышления.

В прошлом многие мудрецы изложили техники исправления, упражнения, трансформации сознания, и для нас весьма важно уважать все системы, которые учат любить человека и преследовать общие цели. Почитая и изучая разные системы, каждый откроет уникальные, наиболее полезные и подходящие ему техники, чтобы практиковать их. Мы должны делать это, потому что такие учения не имеют особой ценности до тех пор, пока не станут выполняться в нашей ежедневной жизни.

Направления философской мысли можно применять для обучения дисциплине ума и последовательности его выводов. Но медитация - это самое важное, особенно на начальных этапах совершенствования. Возможно сегодня, когда я объясню эту тему, мы могли бы приступить к практическому занятию.

Прежде всего обратите внимание на свою позу: сложите ноги в наиболее удобное положение, позвоночник держите прямо, как стрелу. Расположите ваши руки в позиции медитативного равновесия: на расстоянии четырех пальцев ниже пупка левую руку поместите под правую, а большие пальцы соедините так, чтобы они образовывали треугольник. Такое размещение рук связано с точкой внутри тела, откуда проистекает внутренний жар.

Наклонив слегка шею, оставьте в покое рот и зубы, как обычно, и коснитесь кончиком языка неба у верхних зубов. Пусть глаза смотрят пристально и свободно, для этого нужно, чтобы они были направлены на кончик носа; они могут быть устремлены и на пол перед вами, если это кажется более естественным. Не открывайте глаза слишком широко и насильно не закрывайте их, оставьте их слегка открытыми. Иногда они будут закрываться сами по себе, это нормально. Даже если ваши глаза открыты, когда ваше ментальное сознание прочно установится на объекте, видимое глазами не будет беспокоить вас.

Те из вас, кто носит очки, помните, что при снятых очках смутность для вас будет менее опасной при возбуждении и более опасной при расслаблении. Сможете ли вы тогда различить стену перед вами? Когда она перед вами, постарайтесь определить, что менее опасно - возбуждение или рассеянность. Такого рода решения могут прийти только посредством вашего собственного опыта.

Для медитации на объекте созерцания существует подразделение объектов на внешние и внутренние. Давайте начнем медитировать на внешнем объекте созерцания. К примеру, это может быть тело Будды - для тех, кто любит взирать на Будду, или крест - для тех, кому он нравится, или какой-нибудь другой подходящий символ. Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1,3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Является ли что-нибудь вашему уму? Беспокоят ли ваши глаза чувственные объекты перед вами? В этом случае будет правильным закрыть их, но с закрытыми глазами не является ли вам красноватое видение? Если, закрыв глаза, вы видите красное и вас тревожит, как вы будете видеть воочию, это означает, что вы слишком вовлечены в процессы зрительного сознания. Тогда вам следует постараться отвлечь внимание от зрения и перевести его на процессы ментального сознания.

Причины, мешающие устойчивости объекта созерцания, колеблющие его, заключаются либо в возбуждении, либо, говоря обобщенно, в рассеянности. Задача - прекратить это, направить ваш ум строго внутрь так, чтобы интенсивность способности схватывать начала понижаться. Отозвать ум извне помогут раздумья о том, что заставляет вас быть более рассудительным и немного грустным. Эти мысли могут способствовать вашему усилению восприятия объекта, ибо бытие сознания слишком тонко. Для того чтобы понизить или потерять нечто, вам лучше научиться задерживаться на объекте созерцания.

Недостаточно владеть лишь устойчивостью. Нужно также иметь чистоту. Обретению чистоты препятствует расслабленность, которая вызывается чрезмерными наклонностями сознания. Сначала ум становится распущенным, а это может привести к вялости, в которой, теряя объект созерцания, вы как бы впадаете в темноту. От этого можно даже заснуть. Когда это случается, необходимо поднять или увеличить способность восприятия. Технически это выглядит так: думайте о чем-то вам нравящемся, что доставляет вам радость, или отправьтесь мысленно на высокую площадку, откуда открывается безбрежный обзор. Эта техника заставит сникший ум умножить возможности схватывания объекта.

Посредством вашего собственного опыта нужно определить, когда способность к восприятию становится слишком возбужденной или чересчур расслабленной, и подобрать наилучшую практику для понижения или повышения соответственно.

Объект созерцания, представляемый вами видимым, должен удерживаться в сознании вниманием. За всем этим вы пристально наблюдаете, как будто из-за угла, до тех пор пока не увидите объект ясно и прочно. Способность заниматься подобным подсматриванием называется самонаблюдением. Оно возникает, когда достигается сильное устойчивое внимание, но к несвойственным функциям самонаблюдения можно отнести присматривание время от времени за умом - пребывает ли тот под влиянием возбуждения или расслабленности. Когда вы хорошо разовьете внимание и самонаблюдение, вы будете в состоянии схватывать причины расслабления и возбудимости до того, как они начнут действовать, и воспрепятствовать их возникновению.

Так вкратце объясняется медитация и условия ее осуществления на внешнем объекте созерцания. Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя. Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее, а также не занимающимся понятийно-теоретической работой. Разве вам не кажется, что это и есть собственно сознание? Как поступать с глазами? Вы, вероятно, полагаете, что такого рода упражнения связаны с глазами, поскольку наибольшая часть нашего осознания мира устанавливается зрением. Это происходит из-за нашего излишнего доверия органам чувств.

Однако в существовании отдельного ментального сознания можно убедиться, например: когда внимание отвлечено звуком, явленное пред глазами не замечается. Это указывает на отдельное от чувственного ментальное сознание, обратившее больше внимания на звук, запечатлеваемый слуховым сознанием, чем на восприятия зрительного сознания.

Благодаря упорной практике сознание может со временем быть постигнуто или ощущено в качестве сущности единственно яркого света и знания, в чем нечто способно проявиться и в чем, когда возникнут подходящие условия, может быть создан образ любого объекта. И пока ум не столкнется с внешними предпосылками понятийно-аналитической рассудочности, он будет пребывать пустым, без какой бы то ни было данности в нем, подобным чистой воде. Его сущность дана лишь в переживании. Реализуя эту природу ума, мы с самого начала помещаем объект созерцания во внутрь в соответствии с внутренним типом медитации. Практиковать ее лучше всего утром, в спокойном месте, когда ум особенно чист и бдителен.

Существует еще один способ медитации, который приспособлен для распознавания абсолютной природы феноменов. В целом феномены подразделяются на два вида: ментальные и физические совокупности, или на феномены, используемые Я, и на Я, пользующееся ими. Чтобы определить природу этого Я, позвольте прибегнуть к примеру. Когда вы говорите: "Джон придет", - речь идет о некоторой личности, обозначаемой именем Джон. Разве имя означает его тело? Нет. Разве оно означает его ум? Если бы оно означало его ум, мы не могли бы говорить об уме Джона. Тело и ум суть то, чем действует личность. Кажется, есть Я, отдельное от ума и тела. Например, мы думаем: "О, мое отвратительное тело!", - или: "О, мой слабый умишко!" Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?

К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. В действительности ради благополучия и удовольствий этого Я иногда даже нужно отрезать часть тела. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.

Какова же природа Я? Как оно дано вам? Когда вы не выдумываете и не создаете никакого искусственного понятия в вашем уме, не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: "Ты украл то", - или: "Ты разломал то и это", - в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным? Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: "Я не делал этого!"

Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность. Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: "Я хочу то-то и то-то", - или: "Я собираюсь сделать так-то", - на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Эта бессамостность обнаруживается, когда предпринимается аналитический поиск с целью определения Я.

Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину. Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.

Вот так исследована абсолютная природа Я - пустотность. Поскольку Я таково, постольку и все другие феномены, которыми пользуется Я, пусты в отношении присущего существования. Если проанализировать, то их совсем нельзя будет обнаружить. Тогда как без должного распознавания и расследования они считаются существующими. По своей природе они тождественны Я.

Обусловленное существование Я, а также удовольствия и боли делает необходимым вызывать сострадание и любовь к человеку. В силу же того, что абсолютная природа всех феноменов есть пустотность присущего существования, нужно совершенствовать мудрость. Когда они оба - сострадание и мудрость - практикуются в единстве, мудрость растет более полной и устраняет даже смысл двойственности. Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание - во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: "Все одного вкуса и один вкус у всего".

Далай-лама

Как медитировать

HOW TO PRACTICE: The Way To A Meaningful Life, Dalai Lama and Jeffrey Hopkins

Фотография на обложке:

Предисловие

Впервые с наставлениями Далай-ламы я познакомился в 1972 году. Через три дня после моего приезда в городок Дхарамсалу на севере Индии Его Святейшество даровал учения, которые продолжались шестнадцать дней. Каждая лекция длилась от четырех до шести часов, а сам курс был посвящен различным стадиям на пути к просветлению. Я начал заниматься тибетским языком и выполнять практики тибетского буддизма десятью годами ранее. Мои учителя особенно хорошо разбирались в тибетских комментариях к текстам учений и подготовили меня к совместной работе с учеными-йогинами, бежавшими в Индию из Тибета.

Честно говоря, я и не думал, что этот облеченный властью человек, рожденный на северо-востоке Тибета в 1935 году, в двухлетнем возрасте признанный – в соответствии с пророчествами, видениями, чудесными предзнаменованиями и проверками – перевоплощенным Далай-ламой XIV, оправдает ожидания от курса. Однако он поразил меня. Его Святейшество затронул широкий спектр вопросов, касавшихся пути достижения просветления. Я был буквально пленен его идеями – от основных понятий до частных соображений, – которые внесли ясность в проблемы, долгое время казавшиеся неразрешимыми. Он заставил меня на многое взглянуть по-новому.

Когда Далай-лама говорил по-тибетски, его речь звучала столь быстро и ясно, что отвлечься было просто невозможно. Как-то раз, описывая размышления, которые приводят к развитию сострадания, он заговорил с особым воодушевлением. Его голос стал необычайно высоким – «козлиным», как шутливо заметил сам Далай-лама. Я же услышал в нем поэта, вдохновенно декламирующего свои стихи. В ходе учений Его Святейшество представил слушателям весь комплекс практик, ведущих к просветлению. Далай-лама с философской проницательностью анализировал, сопоставлял и объединял различные проблемы, которые любой другой на его месте пытался бы осмыслить по отдельности. Тот же голос поэта и философа звучит и на страницах этой книги. Порой Его Святейшество трогает сердце живыми описаниями человеческого страдания и преимуществ альтруизма, порой же обращает наше внимание на отличительные черты таких глубоких практик, как, например, медитация на пустотность. Все это может послужить пищей для многолетних размышлений.

В пятилетнем возрасте Далай-ламу привезли в столицу Тибета Лхасу, где он прошел полный курс монашеского обучения. В 1950 году, из-за вторжения китайских коммунистов в Восточный Тибет, шестнадцатилетний Далай-лама был вынужден взять на себя руководство страной. Несмотря на попытки договориться с оккупантами, Его Святейшество оказался перед лицом неминуемой опасности, и в 1959 году ему пришлось бежать в Индию. Находясь в изгнании, он успешно воссоздал множество центров по изучению всех областей тибетской культуры. Далай-лама посетил многие страны, чтобы донести идею о важности милосердия в обществе. Его слова адресованы не только буддистам или представителям иных религий, но и всем людям без исключения. В 1989 году Далай-лама был награжден Нобелевской премией мира за заслуги и неустанный труд в интересах тибетцев и представителей других народов.

Его Святейшество – автор множества книг, некоторые из них рассчитаны на широкую аудиторию, другие предназначены для тех, кто непосредственно изучает буддизм. В этой книге он обращается к многовековой традиции тибетской духовной практики, а также, опираясь на собственный опыт, дает наставления о том, как следовать по пути духовного развития, чтобы обрести ясность ума и преобразовать эмоции. Тем самым Далай-лама показывает, как наполнить нашу жизнь смыслом.

Наше знакомство с Далай-ламой продолжается тридцать лет, десять из которых я провел в качестве главного переводчика во время его выступлений в США, Канаде, Индонезии, Сингапуре, Малайзии, Великобритании и Швейцарии. Все эти годы я был свидетелем того, как проникновенно Далай-лама выполняет практики, составляющие смысл его существования. Для нас важно понимать, что этот проницательный, отзывчивый, веселый и просто удивительный человек воспитан на традициях тибетской культуры. Нам следует воспринимать эту культуру как одно из величайших чудес света.

Джеффри Хопкинс

профессор тибетологии Университета Вирджинии

Введение

Потребность в мире и доброте

Мне доводилось бывать в разных странах по всему миру, но где бы я ни находился, с кем бы ни общался, я всегда воспринимаю собеседников как членов своей семьи. Даже если мы видимся впервые, я отношусь к каждому человеку как к другу. Мы и вправду уже знакомы, ведь наши основополагающие цели совпадают: каждый из нас стремится к счастью и хочет избежать страдания.

Два пути к счастью

Есть два способа стать счастливым. Первый способ – внешний. Улучшая жилищные условия, приобретая качественную одежду и общаясь с более подходящими нам людьми, мы сможем в той или иной степени обрести удовлетворенность и счастье. Второй способ предполагает духовное развитие, он ведет к внутреннему счастью. Однако эти способы нельзя назвать взаимозаменяемыми. Внешнее счастье не продлится долго без внутреннего. Если ваша жизнь стала казаться вам неполной, если вы не чувствуете внутренней гармонии, то вы не обретете счастье, даже окружив себя роскошью. И наоборот: обладая душевным спокойствием, вы сможете испытывать счастье даже в самые тяжелые моменты жизни.

Иногда материальное благополучие помогает решить какую-то проблему, но в то же время оно создает новые неприятности. Например, встречаются вполне состоятельные, хорошо образованные и успешные люди, которых счастье обходит стороной. Они уже не могут заснуть без снотворного и злоупотребляют алкоголем. Им по-прежнему чего-то не хватает: они не получают удовлетворения от жизни, поэтому принимают успокоительное или ищут забвения на дне бутылки. С другой стороны, есть люди, чьи потребности намного скромнее. Им не нужно переживать из-за денег, поэтому у них куда более спокойная жизнь и они крепко спят по ночам. Такие люди удовлетворены и счастливы, хотя и меньше обеспечены материально. Этот пример подтверждает, как важен внутренний настрой. Материальное благополучие само по себе никогда не устранит человеческое страдание.

В этой книге я предлагаю вам традиционные тибетские практики, ежедневное выполнение которых поможет достичь внутреннего умиротворения. Когда ваши ум и сердце обретут покой, все волнения и тревоги уйдут, и вы почувствуете себя более счастливым. Эта перемена отразится на ваших взаимоотношениях с другими людьми. Став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и, в конечном счете, как гражданин мира.

Все мы появляемся на свет беспомощными. Мы не смогли бы выжить без родительской заботы, не говоря уже о том, чтобы добиться успеха в жизни. Если ребенок растет в постоянном страхе и ему не на кого положиться, он потом будет страдать всю жизнь. Дети особенно нуждаются в добром отношении, поскольку их ум очень чувствителен. Но взрослым людям тоже нужна доброта. Я очень ценю, когда люди дружелюбно приветствуют меня с искренней улыбкой на лице. В такие моменты мое сердце радуется, даже несмотря на то, что эти люди мне незнакомы или я не понимаю их язык. В то же время, если человеку моей культуры, которого я знаю уже много лет, недостает доброты, то я сразу это чувствую. Доброта, любовь, подлинное ощущение родства очень важны – потому что без них само сосуществование людей было бы невозможным.

Медитация

(Лекция Далай-ламы XIV-го)

Школа Золотого Жезла Мудрости

Итака, штат Нью-Йорк

Я очень счастлив прийти в ваш центр. Кое-что мне известно о вашей деятельности здесь, меня восхищают ваши взгляды и цели – познать многие системы. Я намереваюсь пояснить вкратце и в общих чертах отдельные моменты, а затем мы сможем пообщаться неформально. Если вы спрашиваете: «Имеют ли люди права?», я отвечу: «Да, имеют.»

Что же это такое – иметь человеческие права? Представление о них возникает на основе действительного врожденного проявления Я в нашем сознании и состоит в том, что мы естественно хотим счастья и не желаем страданий. Именно жажда быть счастливым и не страдать является основанием довода о существовании прав человека.

Многие уровни счастья возможно достичь, а страдание можно облегчить. Миллионы и миллионы людей в этом мире ищут путь обретения счастья и устранения страданий и считают найденный ими – лучшим способом. Все большие схемы мирового развития, т. е. 5-летние или 10-летние планы, возникают из-за желания счастья. Собравшиеся здесь сегодня ищут средства, отличающиеся от обычных в доставлении счастья и уменьшении мук. Мы главным образом занимаемся техниками, в основе которых – способности к внутреннему изменению мышления.

Направления философской мысли можно применять для обучения дисциплине ума и последовательности его выводов. Но медитация – это самое важное, особенно на начальных этапах совершенствования. Возможно сегодня, когда я объясню эту тему, мы могли бы приступить к практическому занятию.

Те из вас, кто носит очки, помните, что при снятых очках смутность для вас будет менее опасной при возбуждении и более опасной при расслаблении. Сможете ли вы тогда различить стену перед вами? Когда она перед вами, постарайтесь определить, что менее опасно – возбуждение или рассеянность. Такого рода решения могут прийти только посредством вашего собственного опыта.

Для медитации на объекте созерцания существует подразделение объектов на внешние и внутренние. Давайте начнем медитировать на внешнем объекте созерцания. К примеру, это может быть тело Будды – для тех, кто любит взирать на Будду, или крест – для тех, кому он нравится, или какой-нибудь другой подходящий символ. Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1, 3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Причины, мешающие устойчивости объекта созерцания, колеблющие его, заключаются либо в возбуждении, либо, говоря обобщенно, в рассеянности. Задача – прекратить это, направить ваш ум строго внутрь так, чтобы интенсивность способности схватывать начала понижаться. Отозвать ум извне помогут раздумья о том, что заставляет вас быть более рассудительным и немного грустным. Эти мысли могут способствовать вашему усилению восприятия объекта, ибо бытие сознания слишком тонко. Для того чтобы понизить или потерять нечто, вам лучше научиться задерживаться на объекте созерцания.

Объект созерцания, представляемый вами видимым, должен удерживаться в сознании вниманием. За всем этим вы пристально наблюдаете, как будто из-за угла, до тех пор пока не увидите объект ясно и прочно. Способность заниматься подобным подсматриванием называется самонаблюдением. Оно возникает, когда достигается сильное устойчивое внимание, но к несвойственным функциям самонаблюдения можно отнести присматривание время от времени за умом – пребывает ли тот под влиянием возбуждения или расслабленности. Когда вы хорошо разовьете внимание и самонаблюдение, вы будете в состоянии схватывать причины расслабления и возбудимости до того, как они начнут действовать, и воспрепятствовать их возникновению.

Ниже представлены медитации, которые предлагает нам Далай-Лама 14. С их помощью вы сможете укрепить чувство сострадания, справиться с собственным эгоизмом. Задумайтесь, как похожа буддийская философия развития сострадания на христианскую заповедь "Возлюби ближнего своего".

Практика Тон-Лен (Медитация обмена)

Она предназначена для тренировки ума, укрепления природной силы сострадания. Эти цели достигаются посредством борьбы с собственным эгоизмом.

Начните это упражнение с визуализации по одну сторону от себя группы людей, отчаянно нуждающихся в помощи, отчаянно страдающих, живущих в нищете, лишениях и боли. Визуализируйте эту группу как можно отчетливее. Затем по другую сторону от себя визуализируйте себя в качестве воплощения эгоизма и самовлюбленности, безразличия к проблемам и нуждам других людей. А затем увидьте себя в качестве нейтрального наблюдателя между этой группой страдающих людей и эгоистичным воплощением себя.

Теперь подумайте, к какой из этих сторон вы испытываете естественное влечение. Влечет ли вас больше к этому одинокому индивидууму, воплощению эгоизма? Или ваше естественное чувство сострадания обращено к группе более слабых людей, нуждающихся в помощи? Если вы способны судить объективно, вы поймете, что благополучие группы важнее благополучия одного человека.

После этого сосредоточьте свое внимание на нуждающихся и страдающих людях. Направьте на них всю свою позитивную энергию. В душе отдайте им свои успехи, свои способности, свои положительные качества. Сделав это, визуализируйте принятие на себя их страданий, их проблем.

Так вы можете визуализировать невинного сомалийского ребенка, страдающего от голода, и подумать о том, как бы вы реагировали в действительности на подобное зрелище.В этом случае, если вы испытаете глубокое сочувствие по отношению к этому ребенку, оно основано па мыслях типа "Он мой родственник" или "Он мой друг". Вы даже не знаете этого ребенка. Но тот факт, что это существо, находящееся прямо перед вами, является таким же человеческим существом», как и вы сами, пробуждает в вас вашу естественную способность сочувствовать. Итак, вы можете визуализировать нечто подобное и подумать: "Этот ребенок не способен избавить себя от страданий и трудностей, которые его одолевают". Затем мысленно примите на себя все страдания, вызванные нищетой, голодом и чувством отверженности, и мысленно отдайте этому ребенку все имеющиеся у вас материальные блага, способности и успех. С помощью подобного "обмена" вы можете воспитывать свой ум.

При выполнении этой практики иногда бывает полезно вначале представить себе свои будущие страдания и, пробуждая в себе сострадание, принять эти страдания прямо сейчас с искренним желанием освободить себя от всех будущих страданий. После того как вы приобретете некоторый опыт в пробуждении сострадания к самим себе, вы сможете расширить эту практику, включив в неё принятие на себя страданий других людей.

Визуализируя принятие на себя чужих страданий, полезно представлять страдания, проблемы и трудности в форме ядовитой субстанции, опасного оружия или животных,объектов, один вид которых обычно заставляет вас содрогнуться. Визуализируйте страдания в этих формах, а затем примите их непосредственно в свое сердце.

Смысл визуализации этих негативных и опасных форм, растворяющихся в ваших сердцах, заключается в разрушении нашего привычного эгоистического отношения, находящегося там. Однако те, у кого возникают проблемы с восприятием себя, ненавистью к себе или низкой самооценкой, должны вначале решить, подходит ли им эта практика. Возможно, нет.

Практика Тон-Лен может быть очень эффективной, если вы объедините визуализацию с особым дыханием, будете представлять себе "принятие" на вдохе и "отдачу" - на выдохе (Медитация Гассё).

Медитация на злость: упражнение 1

Представьте себе, что кто-то из знакомых, близких или дорогих вам людей попадает в ситуацию, в которой утрачивает контроль за собой. Вы можете представить себе, что ситуация связана со ссорой или какими-то личными неприятностями. Этот человек настолько зол, что полностью выходит из себя, создает очень негативные вибрации, даже начинает бить самого себя или окружающие его вещи.

Затем задумайтесь над немедленными последствиями ярости этого человека. Вы увидите, что он изменяется физически. Человек, с которым вы ощущаете близость, которого вы любите, один вид которого доставлял вам удовольствие в прошлом, теперь превратился в чудовище в полном смысле этого слова. Причина, по которой я предлагаю вам визуализировать ярость кого-то другого, заключается в том, что недостатки окружающих заметить гораздо легче, чем свои собственные. Итак, используя свое воображение, выполняйте эту медитацию и визуализацию в течение нескольких минут.

Закончив визуализацию, проанализируйте ситуацию и соотнесите эти обстоятельства со своим личным опытом.Вспомните, что и вам не раз приходилось терять контроль над собой. Скажите себе: "Я никогда больше не поддамся влиянию такой сильной злобы и ненависти, в противном случае я буду очень похож на этого человека. Я так же буду страдатьот всех этих последствий, утрачу душевное спокойствие, утрачу способность трезво мыслить, стану отвратительно выглядеть" и т. п. Приняв это решение, последние несколько минут медитации сосредоточьтесь на нем без всякого анализа; пусть ваш ум просто сосредоточится на решении не поддаваясь влиянию злости и ненависти.

Медитация на злость: упражнение 2

Давайте выполним ещё одну медитацию с использованием визуализации. Начните с визуализации неприятного вам человека, который вас раздражает, доставляет вам массу проблем. Затем представьте себе ситуацию, в которой этот человек выводит вас из себя или делает что-то, обидное для вас.

Визуализируя это, постарайтесь естественным образом отреагировать: дайте волю своим естественным реакциям. Затем проанализируйте свое состояние, выясните, не усилилось ли ваше сердцебиение и т. п. Выясните, что вы ощущаете: комфорт или дискомфорт, покой или беспокойство. Изучите себя. Итак, в течение трех-четырех минут экспериментируйте и изучайте. Затем, если вы придете к выводу: "Да, нет смысла позволять этому раздражению развиваться, я теряю душевное спокойствие". Скажите себе: "В будущем я никогда этого не сделаю". Выработайте в себе эту решимость. Наконец, в последние несколько минут медитации как можно глубже сосредоточьтесь на этом решении и решимости. Вот и вся медитация.

Медитация обмена Тон-Лен может быть отправной точкой для создания других вариантов этой практики единства, значимости всех людей. В нашей Школе, например, мы проводим такую медитацию.

Медитация "Мой дом - Земля"

Представьте себе Землю как свой родной дом. Вы иногда покидаете его, уезжая в отпуск, в командировки, но всегда возвращаетесь с радостью. Вы здесь родились человеческим существом. Вы боролись за свое существование. Вместе с вами рождались и умирали все другие виды жизни на Земле. Вы участвовали в рождении и гибели цивилизаций, в освоении и изучении планеты, в войнах и праздниках, в радостях и бедах всего человечества. Постепенно вы приближаетесь к своей нынешней жизни и проживаете ее от детства до сегодняшнего дня со всеми людьми, которые её наполняли, со всей страной, всей планетой. Прожив таким образом своё существование как человеческого существа на Земле, вы испытаете необычайное расширение сознания.

Групповые медитации

Путешествие к центру

Глубокий вдох в живот, выдох "ха-а". Внимание в тандэне, дыхание Ки, просто вдох-выдох. Опускаемся по каналу сознания глубоко в землю, бросаем «якорь» - визуализируем символ СR., трижды произносим его имя. Осознаём вырастающие из стоп корни. Наблюдаем, как энергия поднимается по ногам, входит в позвоночник, следуем за ней вверх, наблюдая каждый позвонок, через макушку энергия уходит в небо.

Складываем ладони в Гассё перед грудью, улыбаемся своему сердцу, устремляем руки вверх над головой, открывая ладони небу, и визуализируем над головой символы 1,2,3. Смыкаем ладони над макушкой, затем опускаем их до уровня сердца, произносим принципы Рэйки. Складываем руки знизу живота в джняна-мудру, переносим внимание за пупок, осознаём себя на стержне сознания между небесной и земной чакрами, соединяем эти точки сферой света.

Дыхание: вдох через макушку в тандэн, выдох через тело и ауру. Через минуту-другую вы чувствуете, как пространство вашей внутренней вселенной насыщается энергией, расширяется... Вы чувствуете, что тело становится неподвижным, застывшим в одной сконцентрированной точке в глубине живота. Устремитесь в самый центр вашего существа, он внутри, прямо за пупком на 2-3 пальца ниже. Там разгорается жизнь вашего жизненного источника. Помогите ему разгореться ярче - втяните в пупок символ Рэйки (или СR).

Почувствуйте прилив энергии, расширение. Ещё немного и вы сможете ещё глубже погрузиться в свой центр, узнать истину о себе. Вы начинаете исчезать как личность, как эго. Появляется внутренний свидетель, вам надо слиться с ним. Свидетельствуйте, что вы не есть ваше тело, ум, чувства, мысли, эмоции. Вы даже не есть ваше имя и ваша биография. Вы есть чистое сознание.

Расслабьтесь, опуститесь поглубже в собственную глубину, в самый центр своего жизненного источника. И вы чувствуете, что начинаете таять... Это и есть свобода от самого себя. Вы обретаете свою сущность, освобождаетесь от маски личности.

Ваше сердце начинает биться в созвучии со вселенским сердцем, ваши корни уходят глубоко в землю, а ветви расспускаются в небе.

Красота, Сила, Любовь - слияние с Великим существованием. Соберите в себя всю истину этого мгновения и унесите с собой в повседневную жизнь. Отныне она с вами...

Вдох, выдох. Медленно откройте глаза. Немного побудьте внутри, не спешите говорить.

Гармония с собой и миром (для активизации чакр)

Расслабьтесь. Глубоко вдохните и с выдохом отпустите все мысли. Представьте свои ноги глубоко укоренившимися в земле. По ним поднимается энергия, сливается внизу живота, поднимается по позвоночнику вверх, выходит через макушку, разливаясь фонтанчиком по телу, и устремляется высоко в Космос, откуда навстречу восходящему потоку энергии Земли спускается серебристый поток духовной энергии Вселенной. Оба эти потока, смешиваясь в тандэне, внизу живота, образуют вашу собственную неповторимую энергию жизни. Это ваше место покоя и силы. Отныне ваш внутренний взор пребывает здесь. Расслабление становится всё больше, вы погружаетесь глубоко внутрь себя.. .и начинаете видеть образы.

1-я чакра. Вы идёте по белому тёплому песку вдоль кромки необъятного океана. Над вами белесое небо. Водная гладь почти недвижима.

Медленные приливы омывают ласковой прохладой ваши ступни. Насколько хватает глаз бесконечный океан и бесконечный песок. Вы абсолютно одиноки в этом мире зарождающейся жизни. Горизонт окрашивает золотисто-розовая заря, золотой дорожкой отражаясь в воде. Вы - один, вы - Бог, вы -Кришна, Будда, Христос. Вы едины с этим необъятным океаном неба, земли и воды.

2-я чакра. Вы ощущаете силу своего тела в объятиях солнца, неба, воды и песка. Ваши глаза угадывают вдалеке оазис. Это экзотические деревья, травы, цветы, животные. Вы садитесь на траву и замечаете рядом дивное животное, оно тянется к вам, вы заглядываете в его глаза и видите там интерес и радость. Начинается игра. В неё включаются другие животные.

Радость переполняет вас. Бегом вы устремляетесь к океану и наслаждаетесь купанием.

3-я чакра. Вернувшись в оазис, вы замечаете источник прохладной чистой воды и с наслаждением пьёте из него. Вы замечаете дивные плоды и ягоды, пробуете их на вкус. Вы устраиваете себе гамак на раскидистом дереве. Отдыхая, вы наблюдаете за саванной, за её жизнью, за всем пространством вашего бытия, наполняясь чувством единства со всем сущим, чувством безопасности.

4-я чакра. Вы спускаетесь вниз и чувствуете, как сердце ваше начинает петь. Ваш собственный мир полон красок и радости взаимоотношений. Идя по берегу океана вечности, вы замечаете вдали идущую навстречу фигуру человека. Приблизишись к нему, вы протягиваете к нему ладони и соприкасаетсь с его ладонями, ощущаете энергию родства, притяжения, он пришёл из своего мира, он тоже одинок, но он такой же, вы, житель этого океана вечности. Вы берётесь за руки,

заглядываете в глаза друг другу и начинаете удивительный танец. Энергия сердца наполняет грудь, поднимается выше.

5-я чакра. И вы начинаете общаться, рассказывая о своих чувствах, переживаниях, о своём мире - так, как умеете только вы. Вы чисты и наполнены благодарностью, вы встречаете то же и в собеседнике.

6-я чакра. И вдруг приходит озарение: вы и ваш друг -одно, он, как и вы, рожден этим океаном вечности, а значит, неотъемлем от вас.

7-я чакра. Ваш разум устремляется ввысь, вширь, вглубь, поднимает вас над океаном, оазисом с его растениями и животными, над планетой Земля. Ваше внимание сосредоточено на 7-й чакре, на фиолетовом пламени. Ритм космоса завораживает вас. И приходит понимание: планета Земля живёт, как и вы, в океане Вечности, вбирая в себя энергии семи планет и Солнца. И вы ощущаете в себе биение пульса вечной жизни. Оно проникает в вас через планету Земля по Лучу Творения. Вы видите и чувствуете, как радуга семи чакр вашего сознания пульсирует энергией жизни.

Теперь вы можете сказать себе: "Я един с энергией Великого Существования", "Я един с Бытием", "Я в гармонии с собой и с миром", "Моё сознание безгранично".

В этот момент вы начинаете ощущать своё величие. Белоснежный лотос вашего сознания прорастает тысячами лепестков в бесконечность звёздных путей, вселенных и космосов.

Сделайте глубокий вдох и выдох, медленно откройте глаза.