Философские течения: Киники (Циники). Философская школа. Киники

МАГИЯ ДРЕВНИХ И СОВРЕМЕННАЯ МЕДИЦИНА Недавно я прочёл в газете любопытную статью. Речь шла о звуках, лежащих в основе речи, и там говорилось, что слова, вернее восклицания, с которых японские мужчины начинают разговор со старшими или младшими по социальному статусу, те же,

Киники - одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445-360 до н.э.), по другой версии - его учеником и наиболее ярким представителем кинизма - Диогеном Синопским (ок. 412-323 до н.э.). Не принимая институционального характера, кинизм просуществовал почти тысячу лет вплоть до конца античности. Название школы происходит от греч. kyon - собака. Возможно, потому, что гимнасий при храме Геракла, в котором Антисфен вел свои беседы с учениками, носил имя Киносарг - «Зоркий пес». Возможно и потому, что сам Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что жить следует «подобно собаке», т.е. сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а одновременно и верность, храбрость и благодарность . Киники часто обыгрывали это сравнение, а на могиле Диогена был установлен памятник из паросского мрамора, на вершине которого была изображена собака.

О жизни Антисфена сохранились довольно малочисленные сведения. Известно, что он не был полноправным гражданином Афин, будучи сыном свободного афинянина и фракийской рабыни. Высмеивая тех, кто кичился чистотой своей крови, Антисфен говорил, что они по своему происхождению «ничуть не родовитее улиток или кузнечиков» (Диоген Лаэртский. VI, 1).

Сперва Антисфен был учеником известного софиста Горгия, оказавшего влияние на стиль его первых сочинений и привившего ему искусство ведения споров (эристика). Затем он стал учеником Сократа. Впоследствии киники говорили, что переняли у Сократа не столько его мудрость, сколько сократову силу и бесстрастие в отношении жизненных невзгод. Благодаря Сократу киническое учение обрело прежде всего моральный практический характер. Киники не стремились к построению отвлеченных теорий и вообще отвергали существование общих понятий , что нашло свое отражение в известной полемике Антисфена, а затем и Диогена с Платоном. Они считали, что добродетель обнаруживается в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний .

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Они запомнились еще тем, что плащ носили на голое тело, не стригли волос и ходили босиком, почти как Сократ. Отличительными признаками кинического образа жизни были неприхотливость, выносливость, презрение к жизненным удобствам и чувственным удовольствиям . Антисфен говорил, что предпочтет безумие наслаждению. Такое отношение к миру можно определить как своего рода аскетику, основанную на представлении о самодостаточности (автаркии) добродетельной жизни как таковой. Собственно добродетель и стала жизненной целью и высшим идеалом кинической школы .

Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели . В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями . В отрицании многих социальных норм киники не останавливались перед крайностями, о чем остались многочисленные свидетельства. Особенно отличился в этом Диоген Синопский, который самой своей жизнью продемонстрировал пример специфически кинического отношения к миру.

Взгляды Диогена выражаются в двух известных формулах - в утверждении мирового гражданства каждого человека (космополитизм) в противовес полисной принадлежности, и в знаменитой «переоценке ценностей» .

Легенда гласит, что дельфийский оракул на вопрос Диогена, что ему сделать, чтобы прославиться, посоветовал Диогену заняться «переоценкой ценностей». Сам Диоген понял ответ буквально (по-гречески, ценность и монета обозначаются одним и тем же словом) - как призыв к подделке денежных знаков: он стал обрезывать края монет, за что и был уличен и наказан. И лишь позже он понял истинный смысл пророчества, который заключался в том, чтобы перевернуть существующие нормы и ценности и заменить их жизнью по-природе в ее простоте и непритязательности. Это зачастую приводило киников к столкновениям с существующими гражданскими законами, устоявшимися моральными нормами и обычаями.

Киническая литературная традиция видит в Диогене образ идеального киника - «небесную собаку», фигуру почти мифологическую, наподобие другого излюбленного героя кинических произведений - Геракла, и связывает с ним множество анекдотов и легенд, демонстрирующих невозмутимую последовательность, с которой Диоген воплощал в своей жизни идеал автаркии, самоограничения и презрения к общественным условностям. Диоген жил в пифосе - глиняной бочке для воды; увидев ребенка, пившего из горсти, выбросил свою чашку; чтобы приучить себя к отказам, просил милостыню у статуй; стараясь закалить себя, босыми ногами ходил по снегу и даже пытался есть сырое мясо; «все дела совершал он при всех: и дела Деметры, и дела Афродиты» (Диоген Лаэртский, VI, 69). Он часто говорил, что над ним исполнилось трагическое проклятие, ибо он:

«Лишенный крова, города, отчизны,
Живущий со дня на день нищий странник» (Диоген Лаэртский, VI, 38).

Киников часто обвиняли в бесстыдстве. Отсюда впоследствии сложилось понятие «цинизма», как презрения к моральным и общественным ценностям . В то же время отношение современников к киникам, носило характер одновременно и отталкивания и восхищения . Не случайно легенда гласит, что великий Александр Македонский отметил своим вниманием Диогена. В ответ на требование Диогена отойти в сторону и не заслонять солнце, Александр ответил, что если бы он не был Александром, то предпочел бы быть Диогеном.

У Диогена было множество учеников и последователей, из которых особой известностью пользовались Кратет Фиванский (учитель основателя стоицизма Зенона) и его жена Гиппархия. Они оба происходили из богатых аристократических родов; оба, к ужасу родственников и сограждан, оставили все ради кинического образа жизни. История любви Кратета и Гиппархии и их прилюдная «собачья свадьба» в Расписном Портике - еще один яркий пример эпатирующего кинического пренебрежения общественными установлениями.

В эллинистический период киническая традиция представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни. Из них наиболее значимы Бион Борисфенит (3 в. до н.э.), создатель кинического литературного жанра диатрибы, и Менипп из Гадар (сер. 3 в. до н.э.), творец «менипповой сатиры».

Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество.

В историю европейской культуры при всей парадоксальности и даже скандальности своей практической жизни и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости . Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства.

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков ("Стоя" - название портика в Афинах, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский (не путать с Зеноном Энейским, автором так называемых "апорий" - парадоксов). Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) -освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели - постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

13. Основные философские проблемы средневековой философии.

Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. Одной из главнейших коллизий средневековой философии была тема универсалий. Дихотомия духа и материи выражалась в полемике номиналистов и реалистов. По концепции Фомы Аквинского универсалии проявлялись в трояком виде. Первый - доматерильный, то есть неосязаемый, в виде первоначального замысла Создателя. Второй - материальный или вещественный, то есть физический облик. Третий - послевещный, иначе говоря, запечатлённый в памяти, разуме человека. Фоме Аквинскому противоречил номиналист Росцелин.

Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир возможно познавать лишь с позиции примата материи, ибо суть универсалий только в их названиях. Изучения достойно только то, что является индивидуальным. Оно есть не одно только колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Росцелина как несовместимую с догматами христианства. Папским престолом был утверждён вариант мироустройства по Фоме Аквинскому. Его умеренный реализм был в конечном итоге принят католической церковью как наиболее рациональный и логически достаточно легко поддающийся обоснованию.

14. Религиозно-философские воззрения Фомы Аквинского и Аврелия Августина.

Аврелий Августин (354 - 430гг.) был крупнейшим христианским мыслителем периода патристики. Из всего огромного наследия Аврелия Августина можно выделить: «О музыке», «Монологи», «Бессмертие души», «О троице», «О Граде Божьем», «О Свободной воле», «Об Исходе», «О деяниях Пелагия» и «Отречения». Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Особое значение придавал Августин христианской основе своей философии. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: он сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим принципом. Из этого принципа следует, что Бог первичен, что, в свою очередь приводит Августина к выводу о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер. Душа как самобытная субстанция, считает он, не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Интересна позиция Августина и в вопросе о смысле жизни. В согласии с эллинистической философией, он полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. А счастья можно достигнуть только в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание Души.

Фома Аквинскии разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). В качестве сущности (эссенции) он подразумевает «чистую идею» вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел). В качестве существования (экзистенции) он подразумевает сам факт бытия вещи. Фома считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога, т.е. «чистая идея», которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли. Согласно Фоме, индивидуальность человека определяется единством души и тела, при котором животворящей силой человеческого организма обладает именно душа. Фома придерживался принципа свободы воли человека и развивал учение о сущем как благе, о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По его мнению, зло есть менее совершенное благо, допускаемое Богом для реализации всех ступеней совершенства. Блаженство есть конечная цель человеческих устремлений, и оно заключается в деятельности разума и познании истины, т.е. Бога. Как и Аристотель, Фома считает человека существом общественным. Главной целью государственной власти он считает содействие общему благу. Наилучшей формой правления считал монархию, но если она становится тиранией, то народ вправе выступить против нее.

15. «Реализм» и «номинализм» в средневековой философии.

Средневековые философы, писатели, ученые в большинстве своем происходили из духовного сословия. В руках церкви была организация образования. Школы организовывались в основном при монастырях и соборных капитулах, существовали так же придворные школы. Преподавание велось преимущественно монахами-проповедниками. В школах постепенно складывались основы педагогической и научной системы, которая получила название схоластики, т.е. школьные учености.

В ранней схоластике сформировались два противоположных направления – реализм и номинализм.

Сторонники реализма утверждали, что универсалии (всеобщее) являются духовными сущностями и существуют реально. Такая точка зрения восходит к Платону. В крайнем случае реализм исходил из того, что существует только общее, а индивидуальное отдельно не существует, оно лишь кажется существующим и есть не более, чем обман чувственного восприятия. В умеренных формах реализма признавалось, что общее есть и в самих вещах, а в умеренных формах номинализма считали, что вещи объединяются в классы на основе повторяющихся свойств. Общее как понятие (концепт) обозначает классы вещей. В позднем Средневековье к реализму склонялся Фома Аквинский (1226-1274). Он считал, что универсалии имеют троякое существование: в божественном уме, в вещах и человеческом уме. В божественном уме универсалии предшествуют вещам, представляя формы, образцы для единичных вещей.

Приверженцы номинализма (с латинского имя) утверждали, что реально существуют лишь отдельные предметы. При этом в своей крайней форме номинализм утверждал, что общее – это только имена, слова и не имеет никакого значения вне языка. Видный представитель номинализма в ранней схоластике – Росцелин (ок.1050-1110). Он утверждал, что действительным существованием обладают лишь единичные вещи. Общее лишь есть слово. Ни роды, ни виды реально не существуют. Конечно язык позволяет нам создать, например, слово «белизна», но оно ни чего не выражает, поскольку в действительности существуют лишь белые предметы. Умеренный номинализм (концептуализм) был представлен Абеляром (1079-1142), который считал, что универсалии не пустые слова, они имеют определенное значение, относятся к классам предметов, они не существуют до и независимо от единичных предметов.

Антисфен, основатель школы киников

Из ближайших учеников Антисфена известен преимущественно Диоген Синопский , «сумасшедший Сократ», как его называли в древности, «пес», живое воплощение философии киников, основатель кинического «правила жизни», которое он преподавал словом и делом в качестве странствующего нищего проповедника в Афинах и Коринфе, где он умер в 323 г. Среди множества анекдотов о нем или изречений, которые ему приписываются, нет возможности отличить подлинное от вымышленного; но самый образ Диогена, который рисуется в них, несомненно вымышлен быть не мог, точно так же, как и образ Сократа. Диоген имел историческое значение именно своей личностью, этим личным образом, который он так резко запечатлел в умах современников.

Замечательнейшим последователем Диогена был Кратес из Фив. Увлекшись кинической мудростью, он отказался от своего значительного богатства, завещав его сыну, – в случае, если тот не захочет быть философом. Подобно Диогену Кратес вел нищенскую жизнь, которую разделяла с ним его ученица и супруга Гиппархия, также оставившая богатую семью из увлечения проповедью Кратеса. В третьем веке известны киники Менедем и сатирик Менипп ; мораль популярных нравственных проповедников III в., Биона и Телеса, тоже проникнута киническим духом, хотя у Биона мы находим оригинальную попытку согласования кинизма с чуждыми ему принципами гедонизма киренской школы . Мало-помалу киническая школа поглощается в сродной ей школе стоиков ; но с первого века нашей эры она пробивается в целом ряде странствующих проповедников, привлекающих общее внимание своим юродством, резкостью, грубостью своих нападок на условность человеческих нравов и на ложь цивилизации, наконец, своей проповедью опрощения. Помимо отдельных представителей, каковы Деметрий (при Нероне), Эномай (при Адриане), Демонакс (в первой половине II века), Перегрин Протей , который публично сжег себя на Олимпийских играх в 165 г., можно отметить общее влияние киников на других моралистов этого периода (Дион Златоуст I в., Сенека , Эпиктет и др.).