1 из 25

Презентация - Представление древних славян об устройстве мира - Структура славянской мифологии

Текст этой презентации

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН О МИРЕ
Два чувства дивно близки нам В них обретает сердце пищу: Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. На них основано от века По воле Бога Самого Самостоянье человека, Залог величия его! А.С.Пушкин

Устройство мира по представлениям древних славян мы знаем достаточно хорошо. Мир был устроен трёхчастно (как и во многих других культурах).В верхнем мире жили боги. В Среднем мире - люди и всё, что их окружает, это земля. В недрах земли, в нижнем мире, горит неугасимый огонь (пекло).

Священное дерево – это не просто уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которого мир рухнет. В одной из старых рукописей есть диалог: «Вопрос: Скажи мне, что держит землю? Ответ: Вода высока. - Да что держит землю? - Четыре золотых кита. - Да что держит золотых китов? - Река огненная. - Да что держит тот огонь? - Дуб железный, еже есть первопосажен от всегоже, корение на силе божьей стоит».

Мировое Древо. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, забравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес.

Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» - священный камень. Он лежит у корней священного Мирового древа – дуба на острове Буян, и это центр мироздания. Мировое древо древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях его живут Солнце, Месяц и звёзды, у корней – Змей. Мировым древом может быть берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.

Буян - Остров Солнца
На острове Буяне сосредоточены все могучие грозовые силы, здесь же восседают и Дева Заря, и само Солнце.

В русском средневековом фольклоре - «всем камням отец». В заговорах и сказках - «бел-горюч камень». В центре мира посреди моря-океана, на острове Буяне стоит тот камень. Растет на нем мировое древо (или стоит трон мирового царствования). Из-под этого камня по миру растекаются целебные реки. Не просто так находился горюч камень Алатырь в центре мироздания. У восточных славян было поклонение камням, деревьям, священным рощам.

У ЛУКОМОРЬЯ ДУБ ЗЕЛЁНЫЙ…
Согласно народным волшебным сказкам северных русских губерний, границу между нашим миром и тридевятым царством, то есть миром потусторонним, отмечает именно дуб. А чёрный кот, или кот Баюн, поставлен у этой границы стражем. Его задача - не пускать в тридевятое царство всяких праздношатающихся, причём делает он это, убаюкивая любопытных сказками и песнями.

Збручский идол, который может подтвердит трёхчастное деление мира славян, - это четырёхгранный столб высотой 2 м 67 см, найденный ещё в 1848 году у села Гусятин в реке Збруч (приток Днестра). Столб разделён на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество с разных сторон, на среднем ярусе изображён мир людей, на верхнем – боги.

СЛАВЯНСКИЕ БОГИ

Нижнее изображение (подземная часть) показывает божество, держащее земную плоскость, и сопоставляет его с богом Велесом (Волосом).
Велес - один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником растений и животных. Тотемные звери Велеса медведь, волк, священная корова. Народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь это и есть Велес. Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны. Велес – неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Хозяин Нави, властитель непознанного. Господин Путей, покровитель путешественников.

Когда охотник убивал птицу или зверя, его душа отправлялась на Ирий (Славянский аналог «рая», остров блаженных назывался Ирий или Вырий. Он лежал на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. Там же жили прародители всех птиц и зверей.) и рассказывала «старшему», как с ним поступили. Именно поэтому нельзя было мучить зверя или птицу, следовало поблагодарить его за то, что он позволил взять своё мясо и шкуру. Иначе «старшие» не дадут ему родиться снова, и люди останутся без пропитания.

Верхний ярус. БогиНа главной лицевой грани верхней части, обращённой на север, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это Макошь (Мокошь) – «мать урожая». Покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага, прядения.

Богиня всей Судьбы. Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. Защитница и покровительница хозяек. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. Хозяйка Живой Природы.

По правую руку от Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке.
Лада - божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Факт существования Лады в верованиях славян оспаривается рядом учёных.Верным спутником Лады считается Ослад т.к. брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями.

По левую руку от Макоши – Перун с конём и мечом.
Славянским громовержцем был Перун – грозное божество. Он обитает на небе. Рассердившись, бог мечет на землю камни или каменные стрелы. Перуну из дней недели посвящали четверг, из животных – коня, из деревьев –дуб. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:У Перуна мысли быстры,Что захочет - так сейчас.Сыплет искры, мечет искрыИз зрачков сверкнувших глаз. Люди верили, что он повелевает ветрами и бурями, сопровождающими грозу и несущихся со всех четырёх сторон света. Он – владыка дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии. Облик и оружие у Перуна отождествлялись с природными явлениями: молния – его меч и стрелы, радуга – лук, туча – одежда, или борода, или кудри на голове, ветры и бури – дыхание, дождь – оплодотворяющее семя, рокот грома – голос. Люди верили, что сверкающие взоры Перуна посылают смерть и пожары. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были разные: лилово-синие, «мёртвые» - разили насмерть, золотые, «живые» - пробуждали земное плодородие

На задней грани – Дажьбог с солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству на юг.
Дневная освещённость мирового пространства приписывалась русскими людьми XII века не только солнцу, но и некоему особому безвещественному свету, который в более поздние времена именовался «белым светом». Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и белого света») был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в «подателя благ».

Вполне вероятно, что верховным божеством был Род – творец вселенной, всего видимого и невидимого мира; безличное божество, «отец и мать всех богов».
Род – прародитель всего живого и сущего. Род породил всё, что мы видим вокруг. Он отделил мир видимый и явный – Явь – от мира невидимого, духовного.

БОГ СВАРОГ Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни и всем мироустройством Вселенной в Явном Мире. Сварог считается богом огня, он дал людям клещи и научил их ковать железо. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь. Бог Сварог, как любящий Отец, заботится не только о своих небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей.

Весь земной мир, по представлениям славян, был населён духами, таинственными силами: в лесу – лешими, в озёрах и реках – коварными водяными и русалками, в болотах – страшными кикиморами, в избах – домовыми.

ЛЕШИЙ
Леший – один из самых главных духов природы. Он единственный из всех представителей нечистой силы способен то вырастать вровень с самыми высокими деревьями, то становиться таким маленьким, что прячется под земляничным листом

РУСАЛКИ
Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Большой праздник у русалок - Купала.

ВОДЯНОЙ
Водяной дедушка – хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще, он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал.

ДОМОВОЙ
Домовой - покровитель дома. Является в образе старика, лохматого человечка, кошки или другого малого зверя, но видеть его не дано. Он страж не только всего дома, но, главным образом, всех живущих в нём

БЕРЕГИНИ
Берегини живут по берегам рек, они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод

Таким образом…
Боги и святилища. Славяне были язычниками. Главным их богом считался Перун, бог грома и молний. Бог солнца именовался Дажьбогом, бог ветра - Стрибогом, бог огня - Сварогом. Были боги, которым, как думали славяне, подвластны дом и хозяйство человека. Например: Велес (Волос) был богом скота и скотоводства. На картинке изображено святилище, в котором славяне делают жертвоприношение,чтобы задобрить богов. Это могли быть пища, домашняя птица, скот, в исключительных случаях даже люди.

Вопросы и задания Нарисуйте Мировое древо. Расположите на его ветвях известных вам славянских богов и духов.

Код для вставки видеоплеера презентации на свой сайт:

Література Грінченко Б. Д. Словарь української мови: У 4 т. – К., 1907-1909 (перевид. фотоспособом. – К., 1958). ЕСУМ – Етимологічний словник української мови: В 7-ми т. // За ред. О.С. Мельничука. – К.: Наук. думка, 1982–2007. – Т. 1-5. Куркина Л. В. Диалектная структура праславянского языка по данным южнославянской лексики. – Любляна, 1992. Матеріали до словника буковинських говірок. – Чернівці: ЧДУ, 1971. – 60 с. Онишкевич М. Й. Словник бойківських говірок: У 2 ч. – К.: Наук. думка, 1984. Тимченко Є.К. Матеріали до словника писемної та книжної української мови XV – XVIII ст.: У 2-х кн. / НАН України, Українська Вільна Академія наук у США; Підгот. В.В.Німчук, Г.І.Лиса. – К.; Нью- Йорк, 2002–2003. Трубачев О.Н. (1963). О праславянских лексических диалектизмах сербо-лужицких языков // Сербо-лужицкий лингвистический сборник. – М.: АН СССР. – С. 154-172. Трубачев О.Н. (1987). Регионализмы русской лексики на фоне учения о праславянском лексическом диалектизме // Pусская региональная лексика XI – XVII вв. – М.: Наука. – С.17-28. ЭССЯ – Этимологический словарь славянских языков: Праславянский лексический фонд / Под. ред. О. Н. Трубачева. – Вып. І – ХХХІ. – М.: Наука, 1974 – 2007. Хронология, периодизация и происхождение некоторых элементов славянской мифологической системы Н. А. Николаева Москва Славянская мифологическая система может быть реконструирована на основании устных (все жанры славянского фольклора), письменных («Поучения против язычества», апокрифы, записи ХIХ – ХХ вв.) и лингвистических источников1. Мифологическая система славян содержит разновременные элементы, что позволяет поставить проблему их хронологизации и периодизации. На современном этапе славянская система мифологии не представляется таковой, но остается скорее амфорной структурой с детальной и глубокой проработкой каждого элемента этой структуры 2. 125 Отсутствие системообразующих признаков, а точнее методологии, позволяющей отобрать эти признаки, не позволяет исследователям представить ее как систему. Развитие сравнительно-исторического индоевропейского языкознания, перевод письменных источников по ведийской, древнегерманской мифологии повлияло на оформление уже в 19 веке сравнительно-исторического подхода в исследовании славянской мифологии3. Сравнительно-историческая мифология стала отдельным направлением. Особое место в разработке этого направления науки занимают работы Ж. Дюмезиля 4 по исследованию Нартского эпоса. Достижения в области сравнительно-исторической лингвистики открыли новые горизонты, позволяющие датировать отдельные сюжеты индоевропейских мифологических систем, в том числе и славянской. Так, разработки в области ностратических языков создали методологическую базу для сравнения индоевропейских мифологических систем с неиндоевропейскими мифологическими системами (шумерской, семитской, древнеегипетской). Обоснование Н. Д. Андреевым5 существования бореального языка и раннепраиндо- европейского языка, поддержанное академиком О. Н. Трубачевым, позволило применить сравнительно-исторический подход к изучению индоевропейской, финно-угорской, тюрко-алтайской мифологии. В своей работе мы опираемся на концепцию 3 прародин индо- европейцев В. А. Сафронова, 6 одобренную академиком О. Н. Труба- чевым, и доказательства присутствия индоариев в Северном Причерноморье7 от Трансильвании до Прикубанья. На основании сказанного имеет силу тезис, что славянская мифология – это не только часть духовной культуры славянских народов I – II тыс., праславян (13 в. до н.э. – 6 в.н.э.) но и фрагментарно сохраняет наследие древнеевропейцев (ок. 3500 – 2000 гг. до н.э.), а также наследие позднеиндоевропейской эпохи (ок. 4500 – 3000 гг. до н.э.), раннепраиндоевропейской эпохи (VIII – VI тыс. до н.э.), евразийской эпохи (XII – IX тыс. до н.э.) и эпохи расселения Homo sapiens по планете (35 тыс. лет тому назад). 8 Славянская мифологическая система, таким образом, отражает все этапы исторического развития человечества и части его от Homo sapiens до выделения праславян из древнеевропейского сообщества (13 в. до н.э.) и демонстрирует ареальные контакты с индоиранцами, индоариями и праиранцами в III тыс. до н.э., что позволяет считать ее источником по реконструкции древнейшей истории как славян, так и других индоевропейских народов. Особого внимания и объяснения заслуживает факт существования 126 древнеевропеизмов в осетинском языке,9 имеющих продолжение в том числе и в славянских языках, а также факт славяно-осетинских схождений во многих фольклорных мотивах нартского эпоса и славяно-русском фольклоре. Показательно, что нартский эпос, как и русские народные сказки стали записываться практически одновременно во второй половине XIX в., до этого существуя в устной сфере, а это исключает прямые заимствования из славянского в осетинский и наоборот. Следует исключить и заимствование через посредника – скифов, поскольку аланы, от которых происходят осетины, происходят не от скифов, а пришли на Кавказ из Восточного Туркестана, будучи изначально массагетами. Таким образом, для славяно-иранских и славяно-индоарийских контактов остается III тыс. до н.э., поскольку другой исторической ситуации, когда пра - славяне, иранцы и индоарии могли вступать в контакт, попрос ту не существует. Тем не менее, степень схождения фольклорных сюжетов осетинского эпоса и славянской мифологии, сохраненной в русских народных сказках, такова, что оставляет место для этих мотивов, на которой сформировался в течение веков нартский эпос. Вместе с тем сложность и уникальность некоторых сюжетов славянской мифологии и нартского эпоса говорит о непосредственном вхождении системы мифологических представлений славян в нартский эпос. Каким образом это могло осуществиться, позволяют судить данные археологии10 (Николаева, 2006). Таким образом, славянская мифологическая система находилась в изменении в зависимости от окружения и степени ареальных контактов. Причем в отношении религии и мифологии славян действует правило, которое свойственно и не-индоевропейским религиозно-мифологическим системам: мифологическая концепция, «однажды оказавшаяся пригодной, фактически никогда не отбрасывалась». Даже в средневековой структуре мира древнейшее место отводилось «дубу железному, который есть первопосажден»11 Хронология основных сюжетов славянской мифологии выглядит следующим образом: 1. Древнейшим мифом является миф о Мировом древе, причем среди других деревьев с функциями Мирового древа у славян и у осетин выступает яблоня. Возраст мифа – 35 тыс. лет. (этот миф есть у всех народов мира и у австралийских аборигенов, причем Австралия стала материком 40 тыс. лет назад, и ее обитатели не контактировали с другими народами) 12 2. Следующий уровень (XII – IX тыс. до н.э.) славянской мифологической системы связан с мифами о Деве Творения, 127 принявшей облик водоплавающей птицы, которая снесла Мировое яйцо; с мифами о двух Птицах, создающих мир, причем она творит Добро, а другая Зло (дуализм, вошедший в религии народов Востока, в зороастрим и иудаизм); с мифами, где лук и стрелы представлены как система мира, причем с ними связаны представления об изобилии, плодовитости и судьбе; с мифами о Волчьем боге, который в славянском пантеоне известен как Велес. Обоснование даты: все эти мифы есть в мифологии индоевропейских народов, финно-угров, уральских и тюрко-алтайских народов. 13 3. Третий хронологический уровень (VIII – VI тыс. до н. э.) представлен мифом о Великой богине (в славянском пантеоне Макошь или Лада). География мифа показывает, что он зародился на Ближнем Востоке, в среде ранних индоевропейцев, причем Великая богиня перенимает функции и Девы творения и Волчьего бога. Она – творец всего живого и обеспечивает плодовитость, плодородие и изобилие. Обоснование даты: этот миф есть у индоевропейских народов и народов, языки которых относятся к ностратическим на Востоке. 4. Четвертый уровень образован кузнечными мифами (IV тыс. до н. э.). В славянской мифологии – это мифы о божественном кузнеце- демиурге Ковале. (например, легенда о пахоте на чудовищном змее). Кузнец также отождествляется со Сварогом, а позже это образ Кузьмы-Демьяна14. Обоснование: в Европе медь появляется в конце V тыс. до н. э. , а масштабная кузнечная обработка разворачивается с середины IV тыс. до н.э. в Потисье, на Балканах, во Фракии. 5. Пятый уровень: мифы, отражающие ареальные контакты праславян / древнеевропейцев с праиранцами и индоариями. С ним связаны известные параллели Сварога и др.-инд. Варги, названия богов славянского пантеона иранского происхождения (Хорс, Стрибог, Семаргл). Однако более впечатляют многочисленные параллели между славянскими мифологемами и сюжетами нартского эпоса. В первую очередь, это полное воспроизведение сюжета о яблоне, растущей в саду, на которой появляется только одно молодильное яблоко, похищаемое птицей с золотым оперением как в нартском эпосе, так и сказке о Жар-птице, Иван-царевиче и Сером Волке. В славянской и осетинской мифологии яблоня также связана со свадебными и с похоронными обрядами15 и может интерпретироваться как Мировое древо. Другой мотив русской народной сказки о Василисе Премудрой, дочери Морского царя, оперение которой похищает Иван-Царевич, чтобы заручиться ее поддержкой, также находит свою аналогию в нартскогм эпосе, являясь продолжением сюжета о яблоне: нарт Ахсар, 128 преследуя птицу, похищающую яблоки в саду у Нартов доходит до моря – царства Донбеттыра, Морского царя, и, отдав золотое перо, спасает его дочь Дзерассу, которая стала родоначальницей Великих Нартов – Урызмага, Хамыца и Сатаны. Следует указать на еще один мотив, показывающий совпадение славянской и осетинской мифологии. Наказ умирающей Дзерассы сторожить ее гробницу три дня не выполняется, в результате чего рождаются Сатана, Волшебный Конь и Волшебный пес. В русской народной сказке этот сюжет усечен: наградой третьему сыну за охрану могилы отца стал Волшебный Конь, Сивка-бурка. На этом коне молодец добывает себе царевну, которая живет в очень высокой башне. Этот мотив продолжается в нартском эпосе в сюжете о женитьбе Сослана на Дочери Солнца, которая находится в летающей небесной башне. Пятый сюжет связан с инцестом между Урызмагом и Сатаной, сводными братом и сестрой. В славянской мифологии это представлено инцестом «Ивана да Марьи», связанном с праздником Ивана Купалы. Это сюжет, правда, не уникален. Шестой сюжет связан с женитьбой Хамыца на маленькой женщине из рода карликов или дочери Донбеттыра. Она скрывается либо в черепашьем панцире, либо в лягушачьей коже. Условием их союза является сохранение ее лягушачьей кожи (или черепашьего панциря). Нарушение этого условия приводит к исчезновению жены Хамыца. В русской народной сказке также воспроизводится этот сюжет: царевна днем живет в облике лягушки, а ночью превращается в женщину. Уничтожение завистниками ее лягушачьей кожи приводит к дальнейшим злоключениям царевича и царевны. Седьмой сюжет связан с волшебным войском, которое выходит из Черной горы или из моря (разные варианты) на помощь Нартам Ахсартагката. В русских народных сказках, послуживших сюжетом для знаменитых сказок А.С. Пушкина, волшебное войско выходит «из вод морских» и с ними «дядька их морской». Наконец, ключевой сюжет Нартского эпоса о колесе Балсага, убивающего Великого нарта Сослана: это колесо послано оскорбленной Сосланом Дочерью Солнца, чтобы убить его. Кто такой Балсаг – не помнят и сказители, но очевидно, это божество, связанное с небом, как славянский Дий или Сварог. Солнце в сла- вянской мифологии было и женского и мужского рода 16 (Даждьбог), поэтому женская ипостась Солнца в славянской мифологии может ассоциироваться с Дочерью Солнца осетинской мифологии. 17 129 Многочисленные славяно-осетинские мифологические схождения могут быть объяснены смещением древнеевропейского массива с терри- тории Польши, Западной Украины на Северный Кавказ в 22-18 вв. до н.э. В составе древнеевропейцев были и будущие праславяне, которые частью остались на древнеевропейской территории в Европе и развивали и в лингвистическом и мифологическом аспекте те понятия, которые понесли с собой мигранты на Северный Кавказ. Эта древнеевро- пейская/славянская основа стала ядром будущего нартского эпоса, который на протяжении тысячелетий обрастал новыми включениями, в том числе иранскими. Примечания 1. Этимологический словарь славянских языков под редакцией академика О. Н. Трубачева. М., 1983. 2. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 2002. 3. А. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Репринтное издание. М., 1994. 4. Ж. Дюмезиль. Осетинский эпос и мифология. М., 1976. Он же. Скифы и нарты. М., 1990. 5. Н. Д. Андреев. Раннепраиндоевропейский язык. М., 1996. 6. В. А. Сафронов. Индоевропейские прародины. Горький, 1989. См отзыв О.Н.Трубачева в конце монографии. 7. О. Н. Трубачев. Indoaricaв Северном Причерноморье. М., 1999. Словарь составлен в соавторстве с А. К. Шапошниковым. С.220-289. 8. В. А. Сафронов. Индоевропейские прародины. Горький, 1989. Н. А. Николаева, В. А. Сафронов. Истоки славянской и евразийской мифологии. М., 1999. В. А. Сафронов, Н. А. Николаева. История Древнего Востока в Ветхом Завете. М., 2003. 9. В. И. Абаев Скифо-европейские изоглоссы. М., 1965. 10. Н. А. Николаева. Древнеевропейцы на Северном Кавказе. // Вестник Московского государственного областного университета. Серия «История и политические науки», №1. М., Издательство МГОУ.С.3-11 11. Н. А. Николаева, В.А.Сафронов. Истоки славянской и евразийской мифологии. М., 1999, с.16 12. Там же. 13. Там же. 14. В. А. Петрухин. Кузнец. // Славянская мифология. М., 2002. С. 268. 15. Славянская мифология. статья ЯБЛОНЯ, а также Нарты. Осетинский героический эпос. т. 2 , М., 1989. «Похороны близнецов Ахсара и Ахсартага» 130

Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное - в низшей. Высшая мифология возникает гораздо позднее низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относят только те божества, которые большинство летописцев включают в языческий пантеон славян. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие.

«Бог всех богов» Род

Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род - домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень - род - Б.А. Рыбаков заключает, что Род - творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.

Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.

Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства. Христианство провозглашало греховность этого мира, а Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. Тем не менее, в среде простых людей, землевладельцев и скотоводов, Род и рожаницы продолжали почитаться даже, когда языческая реформа сменилась христианской.