Индию можно назвать важнейшим центром культурных ценностей человеческой цивилизации. Традиции и обычаи множества народов, как исконно населявших страну, так и приходивших извне, переплетаясь причудливым образом в течение нескольких тысячелетий, создали удивительнейший культурный пласт.
Танец
Индийские танцы делятся на классические и народные. Классические танцы, как правило, духовны по содержанию. Хотя народные также являются духовными и религиозными по смыслу, однако их главной движущей силой становится праздничное настроение.
Некоторые из всемирно известных танцевальных форм, которые возникли и развивались в Индии, это Бхаратнатьям из Тамилнада, Катхакали и Мохиниаттам из Кералы, Одисси Орисса, Катхак из Уттар-Прадеша, Кучипуди из Андхра-Прадеша и Манипури из Манипура. Все эти танцевальные стили используют в основном одни и те же «мудры» (знаки руками) как общий язык выражения и первоначально исполнялись в храмах.
Бхаратанатям — одна из старейших танцевальных форм Индии, родом из штата Тамилнад на юге. Этот стиль был взращен в храмах и на протяжении столетий находился под патронажем королевских династий Южной Индии.
Танец традиционно исполняли девадаси — сообщество храмовых танцовщиц, передавших знание из поколения в поколение. Подобно гейшам Японии, девадаси обучались музыке, танцам, литературе и искусству любви. Девадаси были женщинами, посвятившими свою жизнь служению храмовому божеству, поскольку танцоры, музыканты и их выступления были неотъемлемой частью сложного храмового и придворного ритуалов.
Однако в период колонизации Индии произошли изменения. Викторианские ценности англичан одержали верх, и девадаси потеряли высочайшее покровительство, поскольку были неприемлемы в «приличном обществе». В результате, в конце XIX века девадаси рассматривались как проститутки и приобрели дурную славу, что едва не стало причиной утери Бхаратанатьям.
Только в 1930-е годы возрождение интереса к культурному наследию Индии побудило образованную элиту вновь открыть красоту традиционного танца. Сегодня в крупных университетах Индии доступны курсы, охватывающие практику и теорию Бхаратнатьям. Рукмини Деви основал школу под названием Калакшетра, где преподается этот танцевальный стиль.
Катхак — классический танец Северной Индии. Главная особенность этого стиля — рассказ историй языком телодвижений. Танцовщица представляет всех персонажей с помощью репертуара жестов, мимики и изящных движений. Катхак, как и другие индийские традиционные танцы Одисси и Бхаратнатьям, опирается на Нати Шастру, древний трактат о танце. Истории, которые первоначально исполнялись в Катхаке, были основаны на индуистской мифологии.
В эпоху Моголов стиль претерпел радикальную трансформацию. Моголы, позаимствовав некоторые элементы и особенности индийского танца и музыки, в свою очередь, оказали глубокое влияние на танцевальную стилистику. Сегодня Катхак является результатом слияния индуистской и мусульманской культур. Считается, что у Катхака есть связи с фламенко и цыганскими традициями Испании, а также с различными народными танцами Северной Индии.
Дословный перевод слова «Катхакали» — «сюжетная игра». Катхакали можно обобщить как театральную форму, представляющую собой сочетание танца, музыки, перкуссии, актерского мастерства и живописи. Эта форма танцевальной драмы возникла в 17 веке в штате Керала. В стране, которая может похвастаться тысячелетними традициями и культурой, Катхакали насчитывающий всего 300 лет, является относительно молодой формой танца.
Яркой особенностью Катхакали является использование тщательно разработанного макияжа для лица, красочных костюмов и головных уборов. Он сочетает в себе танец с диалогом, танцоры комбинируют потрясающие костюмы и макияж, с аккомпанементом барабанов и вокалистов, чтобы создавать различные настроения и эмоции.
Отличие Катхакали от театральной постановки в том, что актеры не говорят. Текст драмы в виде стихов и песен читается и исполняется вокалистами. Эти песни объясняются и интерпретируются в деталях актерами с помощью абхинайи, состоящей из кодифицированных жестов, выражений лица и движений тела. Благодаря систематическим тренировкам актер получает полный контроль над мышцами лица, что позволяет ему выражать основные бхавы (эмоции любви, смеха, печали, гнева, энергии, героизма, спокойствия, страха и удивления).
Макияж также является методом категоризации символов. Например, зеленый макияж представляет героев или божественных персонажей, таких как Кришна или Арджуна; красный представляет зло, а белый — символ благочестия.
Другие классические танцевальные стили (Мохиниаттам, Кучипуди, Одисси, Манипури) тоже имеют свои особенности в технике, манере, костюме и макияже.
Музыка
Древние мудрецы рассматривали пение как форму духовной практики, приближающую человека к Богу. На протяжении многих лет индийская классическая музыка превратилась в сложнейшую музыкальную систему, отличающуюся от западной, в основе которой лежит полифония — резонанс нескольких музыкальных нот.
Напротив, индийская классическая музыка по существу монофоническая. В западной классической музыке исполнитель строго соблюдает письменную композицию. В индийской принято импровизировать подобно тому, как делает джазовый музыкант на Западе. Индийская классическая музыка в основном мелодична, а не гармонична. Мелодия обычно основана на раге, а ритм называется тала, что буквально означает «хлопок».
Рага это серия из пяти или более музыкальных нот. Раги должны вызывать различные настроения у слушателя – например, в хиндустанской музыке некоторые раги относятся к разным сезонам или временам дня. Муссонные раги, принадлежащие к группе Малхара, в основном выполняются во время дождей, в то время как утренние раги, такие как Бибхас и Бхайрави, или ночные раги, такие как Кедар, Малкаун или Наика Канхра, выполняются в определенное время дня.
Индийскую классическую музыку часто путают с классикой Хиндустани. На самом деле она может быть разделена на два течения — Хиндустани и Карнатик, обычно имеющие разные раги.
В то время как рага формирует основную мелодическую структуру, исполнитель музыки Хиндустани или Карнатик делает композицию на основе раги, которую он выполняет. Общими формами композиции в Хиндустани являются друпад, хаял и тумри. Некоторые из других форм включают дхамар, тарана, триват, чаити, каджари и таппа.
Общие формы композиций, используемых в Карнатик, включают в себя гефам, свараджати, варнам, таану варнам, пада варнам, пададжати варнам, кеэртана, крити, падам, джавали, тиллану и вирутам.
В средневековой Индии, во время правления Моголов, мощные волны движения Бхакти (преданности) прокатились по всей стране. Существенной особенностью этого движения было использование преданных песен, называемых бхаджанами, чтобы приблизиться к Богу и достичь мистических состояний интенсивного экстаза. Другим родственным словом является киртан – музыкальное воспевание ведических мантр. Религиозные песни втакже называются киртанами.
В отличие от сложных ритуалов ведической эпохи, поклонение в традиции Бхакти в основном состояло из песен на общих региональных языках Индии. Это позволило массам приблизиться к Богу по-своему, без посредника в роли священника, или знания древних языков, таких как санскрит.
Архитектура
Архитектура начала стремительно развиваться с появлением буддизма в Индии. Именно в этот период появилось большое количество великолепных зданий. Значительные памятники буддийского искусства и архитектуры — Великая Ступа в Санчи и скальные пещеры в Аджанте.
С созданием индуистских королевств в Южной Индии началось процветание южноиндийской школы архитектуры. Самыми известными достижениями правителей Паллавы были скальные храмы Махабалипурама и храмы Канчипурам. Правители Чола, Хойясала и Виджаянагар также внесли значительный вклад в архитектуру. Храмы в Танджавуре, Белуре и Халебиде свидетельстовали об архитектурном превосходстве южноиндийских правителей.
На севере был разработан новый стиль архитектуры — Нагара. В центральной Индии правители Чандела построили великолепный храмовый комплекс в Кхаджурахо. С приходом мусульманских властителей в стране появился еще один стиль — индо-исламский, не бывший ни строго исламским, ни строго индуистским. Архитектуру средневекового периода можно разделить на две основные категории — Имперский стиль и Моголовская архитектура.
Индо-сарацинский стиль возник в результате колонизации страны. Он сочетал в себе особенности индуистских, исламских и западных элементов. Колониальная архитектура проявилась через институциональные, гражданские и утилитарные здания, такие как почтовые отделения, железнодорожные станции, дома отдыха и правительственные здания.
Живопись
Древнее искусство живописи это живая традиция, существующая в Индии и поныне. Народная живопись может быть разделена на два типа: выполненные в ритуальных случаях, посвященных божеству, и повествовательные темы из древнеиндийских эпосов. Огромный стилистический диапазон проявляется среди традиций и видов народной живописи — от простых незамысловатых контуров до кропотливого, миниатюрного изображения деталей геометризированных фигурных абстракций.
Картины Мадхубани штата Бихар, Паты Ориссы и Нирмала Андхра-Прадеша – вот всего лишь несколько образцов обширной галереи индийской народной живописи, для которой индуистские эпосы являются основным источником вдохновения.
Ранголи одна из самых красивых форм живописи Индии. Термин состоит из двух слов: «rang» — «цвет» и «aavalli», что означает цветные лианы или «гирлянда цветов». Ранголи — это искусство изготовления рисунков или узоров на стенах или на полу дома, с помощью тонко измельченного белого и цветного порошка. Многочисленные домохозяйства страны используют Ранголи для украшения двора своего дома.
Индийская культура будет одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по ϶ᴛᴏму поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В ϶ᴛᴏм индийская культура не знает себе равных. Именно по϶ᴛᴏму уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».
Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».
Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.
Неповторимое ϲʙᴏеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность.
Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, кᴏᴛᴏᴩую они не считают греховной.
Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ будет суперэтносом , включающим в себя несколько самостоятельных народов.
Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось исключительно в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».
История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — ϶ᴛᴏ время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.) Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.
Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об ϶ᴛᴏм свидетельствуют те несколько крупных городов, кᴏᴛᴏᴩые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала ϲʙᴏей письменностью и языком, истоки кᴏᴛᴏᴩых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами ϶ᴛᴏй пластики будут бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.
После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Стоит заметить, что они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.
С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период.
Об основной части ϶ᴛᴏго периода главным источником сведений будут созданные ариями Веды
(от глагола «ведать», «знать») Стоит заметить, что они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул.
Стоит отметить, что основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.
Стоит отметить - они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:
- Ригведа (религиозные гимны);
- Самаведа (песнопения);
- Яджурведа (жертвенные формулы):
- Лтхарваведа (магические заклинания и формулы)
К ведической литературе также ᴏᴛʜᴏϲᴙтся комментарии Вед — брахманы и упанишады.
Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Стоит заметить, что они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:
- брахманы (жрецы);
- кшатрии (воины);
- вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);
- шудры (рабы и военнопленные)
Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), кᴏᴛᴏᴩые сохранились до наших дней.
Начиная с Вед, в Индии складывается ϲʙᴏеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед. Стоит сказать, для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Не стоит забывать, что варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др.
На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в кᴏᴛᴏᴩом прежнее множество богов сведено к троице. Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — пробудет втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.
Во второй половине I тыс. до н.э. брахманизм переходит в индуизм, кᴏᴛᴏᴩый ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм будет самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Стоит заметить, что он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма будет кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно ϶ᴛᴏй концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из кᴏᴛᴏᴩых главными будут седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.
Священным писанием индуизма будет «Бхагаватгита»
(Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты».
Стоит отметить, что основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара
), происходящем в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с законом воздаяния (карма)
за все содеянное в жизни.
В VI в. до н.э. в Индии побудет буддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, кᴏᴛᴏᴩый в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный)
В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах.
Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к оϲʙᴏбождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.
В буддизме существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.
Важно заметить, что одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм, кᴏᴛᴏᴩый близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому.
В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм , выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.
Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным.
В число священных входят коровы и быки из породы зебу (кᴏᴛᴏᴩые в отличие от коров могут быть использованы в хозяйственных работах)
Стоит отметить, что особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Стоит заметить, что они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.
В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери ϲʙᴏего жилища. Отметим, что каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в ϶ᴛᴏт день не кусаются. Некᴏᴛᴏᴩые животные традиционно связываются с определенными богами, кᴏᴛᴏᴩых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.
Не стоит забывать, что важную роль в жизни индийцев играют касты , кᴏᴛᴏᴩых насчитывается более двух тысяч. Стоит заметить, что они сложились на базе четырех варн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них будет каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Стоит заметить, что они также не могут пользоваться вещами высших каст.
Сегодня роль каст в политической жизни юридически ограничена. При этом в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.
Помимо религии, в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь ϶ᴛᴏ относится к философии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, ᴏᴛʜᴏϲᴙтся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некᴏᴛᴏᴩые из них близки между собой. В частности, содержание веданты и мимансы составляют размышления о путях оϲʙᴏбождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учение вайшешики имело много общего с логикой и теорией познания ньяи . что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его оϲʙᴏбождения.
Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют ϲʙᴏе влияние. При этом самой известной и знаменитой будет философская школа йоги , кᴏᴛᴏᴩую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, оϲʙᴏбождение от закона кармы.
Средством для достижения ϶ᴛᴏй цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для оϲʙᴏения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение психики человека в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при ϶ᴛᴏм играет медитация.
Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. В наибольшей степени значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг ϲʙᴏей оси. Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу) Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов. Лингвистика ϲʙᴏим рождением обязана прежде всего индийским ученым.
Художественная культура Древней Индии
Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает литература.
Самым древним литературным памятником будут Веды. Начало их создания датируется II тыс. до н.э. Несколько позднее, в I тыс. до н.э., появились еше два великих литературных памятника — «Махабхарата» и «Рамаяна».
Стоит отметить, что основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и Пандавами, закончившийся многодневной битвой между ними, в кᴏᴛᴏᴩой победили Пандавы. Главные герои событий — Арджуна и его возничий и наставник Кришна, поучения кᴏᴛᴏᴩого составляют отдельную часть памятника — «Бхагаватгиту».
Из более поздних памятников литературы особого выделения заслуживает «Панчатантра» (Пятикнижие, III-IVвв. н.э.) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка.
Стоит отметить, что особого выделения заслуживает также творчество поэта и драматурга Кали- дасы. Мировую известность ему принесла драма «I Пакунтала», а также поэмы «Облако-вестник» и «Рождение Кумары».
Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некᴏᴛᴏᴩые особенности. Дело в том, что никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это объясняется тем. что в тот период основным строительным материалом служило дерево, кᴏᴛᴏᴩое не выдержало испытания временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается использование камня, и с ϶ᴛᴏго времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются. Поскольку господствующей религией в ϶ᴛᴏт период был буддизм, постольку основными памятниками будут буддийские сооружения: ступы, стамбхи, пещерные храмы.
Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала «Важно знать, что большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — ϶ᴛᴏ монолитные столбы-колонны высотой около 15 м, наверху кᴏᴛᴏᴩых установлена фигура священного животного, а поверхность покрыта надписями буддийского содержания.
Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом будет комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д.
Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, кᴏᴛᴏᴩые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку
индийцы понимают как начало и конец всех искусств.
Стоит отметить, что особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра
находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, кᴏᴛᴏᴩого называют Натараджа (царь танца) Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Важно заметить, что однако, при всем этом большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме.
Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур.
Введение
1. Особенности индийского этноса
2.Многообразие религиозно- философских учений
Заключение
Введение
Индия - одна из самых прекрасных стран мира. Пожалуй, никакая страна не может сравнится с ее богатейшей культурой, ее обычаями. Индия не похожа ни на одну из азиатских стран и уж тем более ни на одну европейскую страну, она очень индивидуальна, - и в этом ее красота.
К сожалению, в экономическом плане Индия не слишком развита и относится к классу развивающихся стран, но это не оказало влияния традиции и культурные особенности страны.
В силу того, что в Индии 25 штатов и у каждого штата свой язык, своя нация разные и религии. Можно сказать, что Индия - это созвездие религий, потому что здесь существуют почти все религии мира. И хотя, главное, почетное место занимает индуизм, но и другие религии имеют важное место в культурной жизни этой страны. Религия оказывает основное влияние на построении культуры страны, потому как культура развивается с древности и ее обычаи переживают века.
К Индии применяют определение "традиционное общество" или "общество традиционного типа" - одно из определяющих в культурологии. Традиционным называется общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся экономические, социально-политические и идеологические отношения на протяжении длительного времени. Для взаимоотношений человека и социума в обществах традиционного типа характерны следующие черты:
Во-первых, традиционализм, т. е. отсутствие исторического динамизма, неизменность социально-экономического уклада.
Во-вторых, в обществах традиционного типа человек связан со своей социальной группой и подчинен ей. От рождения судьба человека, возможности личностного развития почти всецело определяются принадлежностью к социальной группе (каста, род, клан, сословие, община и т. п.), за которой закрепляется определенный вид трудовой деятельности и профессия.
В-третьих, мировосприятие человека в обществах традиционного типа характеризуется неотделимостью его как от окружающей природы, так и от собственной телесной природы. Данная черта этого типа личности также связана с восточным стилем мышления. В традиционном обществе отсутствует противопоставление субъекта и объекта, общественное и природное воспринимается как нечто единое, неразрывное и гармоничное.
В-четвертых, мировосприятие человека в традиционном обществе определяется существующим типом мировоззрения (мифология, религия). Основой духовной культуры восточных цивилизаций являемся миф.
В то же время по отношению к Культуре Индии необходимо выделить несколько специфических черт, присущих только для неё.
Культура Индии – одна из самых оригинальных и уникальных. Её самобытность заключается, прежде всего, в богатстве и многообразии религиозно- философских учений. Именно поэтому уже в далёкой древности Индию назвали "страной мудрецов".
Вторая особенность индийской культуры связана с её обращённостью к Вселенной, её погружённостью в тайны мироздания.
Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет её обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.
Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также её удивительная музыкальность. Ещё одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви – чувственной и физической, которую они не считают греховной.
Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности – от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом, включающим в себя несколько самостоятельных народов.
1.Особенности индийского этноса
Одной из самобытных культур Востока была индийская. Ее вклад в общую культуру человечества поистине огромен. С очень раннего времени индийская цивилизация находилась в тесных культурных контактах со многими странами Востока, а также с античным миром. Достижения индийской культуры оказали значительное воздействие на культуру ряда стран, особенно на иранскую и арабскую культуры.
В 20-е гг. ХХ века в долине реки Инд была открыта высокоразвитая древняя культура. Ученые по-разному датируют исходный период её истории, но самые ранние слои относятся к середине III тыс. до н.э. города этой древней культуры поддерживали тесные связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого развития достигли ремесла, изобразительное искусство, письменность (её обладатели писали справа на лево). Основные центры цивилизации на Инде – Хараппа и Мохенджо-Даро – были большими городами, с населением не менее 100 тыс. человек. По масштабу распространения Хараппская цивилизация являлась одной из самых крупных на всем Древнем Востоке.
На этой территории были цветущие, богатые города, которые располагались по берегам рек. Улицы тянулись правильными, строго параллельными линиями с востока на запад или с севера на юг и пересекались под прямыми углами. Именно в этих направлениях дули ветры, которые не позволяли застаиваться воздуху. Некоторые города считаются образцом древнего градостроительства, например Хараппа и Мохенджо-Даро.
Город Мохенджо-Даро (букв пер. с языка хинди - "холм мёртвых"), был открыт в 1922 г. индийским археологом Р. Банерджи. Согласно проводившимся археологическим раскопкам и исследованиям, Махенджо-Даро был образован в долине Инда более 5000 лет назад и являлся крупнейшим центром Индской (Хараппской) цивилизации. Город населяли дравиды – исконные жители Древней Индии. Махенджо-Даро имел площадь до 2,5 кв. км. и численность населения в несколько десятков тысяч человек.
Мохенджо-Даро был окружён прочной каменной стеной с цитаделью и был чётко спланирован. В центральной части города располагались императорские дворцы, огромные библиотеки, храмы и парки, а примыкавшие к ней жилые кварталы состояли из двух - трёхэтажных зданий с плоской крышей без архитектурных украшений и окон, выходящих на улицу. Внутри домов имелось от 4 до 6 комнат, помещения для водных процедур с отводом сточных вод в отстойники, колодцы и канализационные сооружения; многие дома имели отдельные ванные и туалеты. Было налажено эффективное водоснабжение, дренаж и вывоз мусора.
Цивилизация в долине Инда обладала развитой письменностью и говорила на древнедравидском языке "мунда", который, как недавно установили учёные, был родственен эламскому. Библиотеки Мохенджо-Даро были гигантскими хранилищами сотен тысяч стеариновых табличек, покрытых пиктографическими письменами, которые до сих пор остаются нерасшифрованными. В других местах письменные источники обнаружены не были, поскольку в специфических климатических условиях Индии древние тексты, выполнявшиеся на коре деревьев, пальмовых листьях, коже и ткани, не имели шансов сохраниться до наших дней. Остались лишь печати-амулеты, изготовленные из камня, слоновой кости, меди и глины, на которых имеются скудные иероглифические надписи.
Примерно тысячу лет спустя после зарождения Хараппской цивилизации, т.е. с середины II тыс. до н.э., последовательными волнами с северо-запада в Индию проникают арийские народы. Предпринималось много попыток доказать, что именно вторжение ариев стало причиной гибели цивилизации Инда. Но все они были безуспешными. Во всяком случае вторжение ариев не стало решающим фактором упадка предшествующей цивилизации. Однако приход ариев в Индию родил проблемы расового и политического порядка. Пришельцы были носителями совершенно иной культуры. Скотоводы и кочевники, они лишь в Индии, выжигая леса и обрабатывая землю, стали земледельцами. Покоренные дравидские племена обладали древней и развитой культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Обе народности разделяла глубокая пропасть. Но были также отсталые туземные племена, кочевники или обитатели лесов. Отношения ариев с местным населением характеризовались отчужденностью и враждебностью. Результатом взаимодействия различных народностей и культур явилось постепенное развитие кастовой системы, которая оказала глубокое влияние на последующую жизнь Индии.
Начало возникновения каст, или варн, как еще их называют, положило четкое деление на ариев и неариев, которые в свою очередь делились на дравидов и туземные племена. Сами арии образовали одну общность, и среди них вряд ли существовало какое-либо деление. Слово "арья" происходит от корня, означающего "пахать", но со временем оно утратило первоначальное значение и стало означать "благородный".
Каждому члену общества с рождения предписывалось занимать строго определенное место и исполнять строго определенные обязанности. Разумеется, что такая предопределённость не способствует творчеству и прогрессу общества в целом, но она обеспечивает выживание и относительно безопасную жизнь практически каждому члену общества в том случае, если он строго исполняет предписанные ему обязанности. Кастовость – это принесение в жертву прогресса во имя жизни.
Известно, что постепенно выделились четыре касты: брахманы – жрецы и мыслители; кшатрии – правители и воины; вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы; шудры – батраки, не квалифицированные рабочие.
Касты, с которыми боролись на протяжении всего ХХ века, в общем -то, сохранили свои черты.
Современная Индия - самая населенная страна в мире после Китая. Сейчас уже ее население составляет около 850млн. человек.
Индия - многонациональное государство. Ее населяют крупные народы, представители которых отличаются друг о друга и внешним обликом и языком, и обычаями.
Обширный район Северной и Центральной Индии представляет собой области распространения различных диалектов языка хинди, который возник на основе санскрита - языка индоариев. Расселившиеся здесь масульманские выходцы из Ирана и Средней Азии также приняли один из диалектов хинди, привнеся в него отдельные арабские, персидские и тюркские слова, в результате чего сложился язык урду, использующий в отличие от хинди не санскитский алфавит деванагари, а арабский. Однако, поскольку хинди и урду имеют единую грамматику и общий запас обиходных слов их не редко рассматривают, как две литературные формы единого языка хиндустани.
Помимо хиндустанцев на языках, ведущих происхождение от санскрита, говорят такие крупные народы, как бенгальцы (Западная Бенгалия), маратхи (Махараштра), гуджаратцы (Гуджарат), ория (Орисса), пенджабцы (Пенджаб), а также ассамцы (Ассам) и кашмирцы (Джамму и Кашмир). Все эти народы имеют внешний европеоидный облик.
Народы Южной Индии говорят на языках дравидийской семьи. Это телугу (Андхра-Прадеш), каннара (Карнатака), тамилы (Тамилнад) и малаяли (Керала). Они более темнокожи, чем северяне, и имеют некоторые признаки австролоидной расы.
В центральных областях Индии живут группы австралоидных малых народов, чьи языки относятся к группе мунда (австразийская семья).
Северо-Восточные штаты индии населяют малые народы, во внешности которых присутствуют монголоидные черты. Это манипури, типера, гаро, наго, миза и др. Они говорят на языках тибето-бирманской группы. Исключение составляют кхаси, язык который относится к мон-кхмерской семье.
2. Многообразие религиозно-философских учений
В Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.
Ведическая культура – ранняя стадия формирования индийской религии, из которой впоследствии образовался брахманизм и индуизм. Сам термин ведическая культура произошел от слова веды (санскр. веда – "знание"). Веды – это собрание священных текстов конца 2-го начала 1-го тыс. до н.э. содержащих жизнеописания древних арийских богов, гимны и заклинания, также основные рекомендации для устройства жизни последователей ведической традиции. Вед существует четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа.
Веды были созданы древними ариями. По своему классу источник возникновения вед относятся к классу шрути – "услышанное". В течении многих веков веды передавались из поколения в поколение изустно и хранились в жреческих родах. Брахманы (жрецы) разрабатывали сложную систему заучивания текстов, которая исключала малейшие погрешности. Тексты вед продолжали храниться в устной традиции даже тогда, когда в Индии распространилось письмо. Основа ведической культуры, описанная в ведах – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Индра, Варуна, Агни и Сома.
Ведическая культура в Индии утверждалась кране медленно, благодаря настойчивым усилиям древних ариев. Боги и мифы относящиеся к ведической культуре, соприкоснувшись на индийской земле с местными дравидическими богами, постепенно стали меняться под них. Некоторые из старых арийских богов сошли со сцены, другие обрели новую жизнь в индуизме. Пёстрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон.
Продвигаясь на восток, к берегам Ганги, арии сталкивались не только с сопротивлением местных племён, но и с враждебностью природы. Здешние джунгли не отличались приветливостью, и жрецам приходилось заниматься не только жертвоприношениями, но и лечить людей от новых неизвестных болезней. В этом преуспевали атхарваны - маги, знавшие заклинания от болезней и дурного глаза, от злого духа и лихого человека. Они могли научить любым заговорам, знали, как приворожить приглянувшуюся девушку или красавца-юношу, как добиться лада в семейной жизни и согласия с родственниками, благосостояния и здорового потомства. Эти заговоры и составили содержание Атхарваведы - более поздней, чем другие веды, но отразившей более древние религиозные представления, в том числе и доарийские. Вероятно, именно поэтому Атхарваведу долго не признавали каноническим ведийским текстом.
Постепенно из национально и культурно однородной массы ведийских ариев образовалась национально и социально разнородная, пёстрая в культурном отношении среда, которая включала в себя кроме пришельцев много индийских народов и племён, стоящих на разных ступенях развития.
В поздневедический период наряду с новыми сборниками гимнов появляется и другая ведическая литература - прежде всего упанишады. Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", то есть быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям. В упанишадах, основная часть которых возникла в VIII - VI вв. до н.э., обнаруживаются первые формы философского мышления. Упанишады содержат новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает Брахман. Но это не бог - творец, это высшая абсолютная реальность, абстрактный принцип, предназначенный для постижения вечной, вневременной и надпространственной сущности мира. Каждая индивидуальная душа - Атман - является проявлением, частью Брахмана.
В упанишадах было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции - сансары - в том, что смерть - это не конец, не достижение блаженства или успокоения. Душа человека вновь и вновь возвращается в мир, вселяясь каждый раз в новое тело. С концепцией сансары тесно связано положение о карме. Сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения.
Круговорот жизни вечен, все в мире ему подчиняется. Но тот, кто осознает единство, тождество Атмана и Брахмана, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается в Брахман, где остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это есть путь богов (деваяна). Такой путь был возможен для аскетов-отшельников, отрекающихся от мирской жизни. Следует отметить, что в индийской культуре с древнейших времен получила распространение практика отшельничества. Аскеты (или шраманы) удалялись от мира и проводили долгие годы в благочестивых размышлениях, поисках истины.
Ведические тексты позволяют делать выводы о развитии научных знаний в астрономии, математике, медицине. Еще в ведический период были разработаны: календарь, состоящий из 12 месяцев (по 30 дней); способы построения различных геометрических фигур, способы лечения болезней глаз, сердца (в текстах упоминается около 300 наименований органов человеческого тела); учение о долголетии ("аюрведа") .
Выросший из религии вед брахманизм не мог долго соответствовать многоукладному индийскому обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии появились новые религии - джайнизм и буддизм. Они нанесли сокрушительный удар по притязаниям брахманов на интеллектуальную и духовную исключительность в обществе. Новые религии широко распахнули двери для всех слоёв населения, безразлично относясь к их кастовой принадлежности.
Стараясь удержать свои позиции, брахманы приспосабливались к новым условиям, вбирая в своё вероучение прежде чуждые им верования. Мифология, культ, законы ариев подверглись переработке под воздействием как доарийских верований, так и новых учений - буддизма и джайнизма. Таким образом к концу I тысячелетия до н. э. сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.
Одновременно возрастало значение исконно индийских, древнейших богов и верований, сохранявшихся ещё со времён Хараппской цивилизации. Так постепенно образовывалась та совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов, которую позже стали называть индуизмом. Как реки и ручейки вливаются в море, так и в индуизм входили новые верования, образуя в нём разные течения. Одним из таких течений был бхагаватизм. Он сложился как синтез брахманической религии с живыми народными верованиями.
Индуизм по числу последователей занимает, пожалуй, первое место в Азии. Эта религия зародилась в Индии, но Индией же по сути дела ограничивается и сфера ее распространения.
Основные концепции индуизма сформировались в 1-ом тысячелетии до нашей эры на основе своеобразного сплава ведизма и древних культов доарийских народов Индии. В индуизме сохранилось много элементов первобытных верований (поклонение "священным" животным, явлениям природы, культ предков и т.д.). Индуизм строго регламентирует все права и обязанности человека от рождения до смерти.
Отличительной чертой индуизма является разделение общества по кастовому признаку. Причем среди четырех основных каст существует деление по подкасты.
Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества. Основа индуизма - учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение, определяемое почитанием индуистских божеств. Индусы считают, что вселенная создана Брахмой. Современный индуизм существует в виде двух течений: вишнуизма - верховное божество Вишну и шиваизма - верховное божество Шива. Индуизм так же проповедует бессмертие человеческой души и три основных постулата, следуя которым можно добиться полного слияния с повсюду существующим "святым духом",- мудрость, вера и действие.
У каждого из богов есть супруга, обладающая какими-то выдающимися способностями. Боги и их супруги передвигаются верхом на определенных животных и держат в руках символические предметы, по которым их легко можно распознать.
Многочисленные индусские храмы посвящены обычно какому-то одному божеству. Из храмов, посвященных Вишну, наиболее известны: на Севере и Востоке Индии - храмы в Матхуре, Вриндаване, Двараке, Джайпуре, Пури и Навадвипе, а на Юге страны - храмы в Шрирангаме, Тирупати, Канчивараме, Мадрасе и Тривандруме. Из шиваистских славятся в Северной и Центральной Индии храмы в Амарнатхе, Варанаси, Бхубанешваре, Каджурахо, и в Южной Индии - в Танджавуре, Чидамбараме и Тируваннамалаи. Меньше всего храмов воздвигнуто в честь Брахмы, по всей Индии их всего лишь несколько.
Кастовые традиции строго соблюдаются в том, что касается семейно-брачных отношений. Межкастовые браки до сих пор крайне редки, выбор жениха и невесты в большинстве случаев принадлежит не самим молодым, а их родителям. Индусская традиция запрещает разводы и вторичные браки вдов, и, хотя принятые в независимой Индии законы отменяют эти древние запреты, большинство населения продолжает их придерживаться.Тела умерших индусы сжигают на погребальных кострах.
Число последователей буддизма в Индии не превышает 5 миллионов, хотя Индия место зарождения этой религии. Буддизм был основан в северной Индии примерно в 500г. до н.э., когда Гуатама - по рождению принц - достиг просветления - стал Буддой. Он также и не является и последним в ряду просветленных. Буддисты верят, что возможность достичь просветления есть у каждого человека. В отличие от индуизма буддизм не признает института касты, его последователем может стать каждый, принявший его доктрину. В середине 50-х годов буддизм приняли почти 0,5 млн. хариджанов - махаров Махараштры. После смерти Будды образовались две буддийские школы - хинаяна (узкая колесница) - монашеский буддизм, предполагающий индивидуальный путь к спасению - нирване, махаяна (широкая колесница), важнейшим моментом в которой в отличие от хинаяны является не личное спасение ушедшего от всего мирского монаха, а активное религиозное воздействие монахов на мирян. Особое значение в махаяне имеет культ бодхисатв - существ, обладающих способностью стать Буддой. Согласно махаяне, бодхисатвы - небожители, но постоянно занимаются земными делами, добровольно отказываясь от погружения в нирвану из сострадания к людям. В махаяне будды и бодхисатвы становятся объектом почитания. Особое значение приобретают ритуал и обрядность. В буддийском искусстве появляется изображение Будды в облике высшего существа. Буддизм в Индии получил быстрое и широкое распространение после того как его последователем стал император Ашока. По мере расширения империи Ашоки распространилось и влияние буддизма. Для индусов Будда - одно из воплощений бога Вишну.
Основу учения буддизма составляют так называемые "четыре благородные истины":
1. Жизнь есть страдание.
2. Имеется причина страданий, заключающаяся в жажде жизни, наслаждений.
3. Возможно избавление от страданий.
4. Имеется путь, ведущий к избавлению от страданий.
Это – так называемый восьмеричный путь Будды, поскольку он состоит из восьми этапов. Прошедший восьмеричный путь Будды достигает нирваны - особого бытия, где нет рождения и смерти, где господствует покой и невозмутимость. Нирвана – это освобождение от кармы и выход из колеса рождений.
Весьма колоритная индийская философия уходит корнями в древность. Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного "освобождения" и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или "всеобщей пустоты", а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.
Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.
Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.
Ислам – вторая по распространенности религия в Индии. Ей следуют 13,4% населения или около 160 млн. чел. (2008 г.). По количеству мусульман Индия находится на третьем месте в мире после Индонезии и Пакистана.
Ислам прибыл в Индию в 8 веке н.э. вместе с торговцами с Ближнего Востока. Широкое распространение новая религия получила в первую половину второго тысячелетия после прихода мусульманских завоевателей, которые силой обращали население Индии в ислам.
Ислам оказал огромное влияние на культуру и жизнь средневековой Индии. Индийская музыка, архитектура, литература, социальный уклад – все это и многое другое приобрело современные формы во многом под влиянием исламской культуры. На территории Индии находится несколько значимых исламских святынь, таких как гробница великого суфия Моинуддина Чисти в Аджемере (штат Раджастан).
Большое число мусульман в Индии живут в штате Джамму и Кашмир на границе с Пакистаном, в районе Дели и других центральных областях, территории которых в древние времена входили в Делийский султанат, в штате Западная Бенгалия, в Керале и некоторых др. штатах Индии.
Последователи ислама делятся на две большие группы – сунниты и шииты. В Индии, как и в большинстве других стран с мусульманским населением, преобладают сунниты. Разница между суннитами и шиитами – в основном в трактовке значимости преемников Пророка Мухаммеда. Сунниты выступают за непосредственное постижение божественного через буквальное следование Корану и Шариату, а шииты – за приобщению к божественному через имамов, или наместников Аллаха на земле.
Вкратце, учение ислама сводится к соблюдению заветов основателя религии – Пророка Мухаммеда (Магомета), которые записаны в священном писании мусульман Коране и своде исламских законов – Шариате. По всей Индии построены мечети, где мусульмане собираются на молитву в специальное время, наступление которого громко возвещается с минаретов. Прилежные мусульмане совершают намаз (молитву) пять раз в день.
3. Музыкальность культуры. Особое почитание любви
Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах философско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.
Из всех стилей индийского классического танца Бхарата-натьям считается самым древним. Его отличают динамичность, четкость движений, сложная ритмика и статичность поз. Этот танец зародился в индусских храмах дравидийского юга Индии.
Согласно легенде, его первым исполнителем был сам Шива, который обучил ему свою супругу Парвати. Впоследствии Парвати передала это искусство людям. Исполнительницами Бхарата-натьям были храмовые танцовщицы девадаси. Постепенно танец вышел за пределы храма и стал средством увеселения состоятельных людей. В своем первозданном виде он сохранился только в отдаленных районах Тамилнада. Секреты танца передавались из поколения в поколение, и, когда в конце XIX века в Индии началось движение за возрождение собственных культурных традиций, именно девадаси помогли восстановить Бхарата-натьям. Благодаря их усилиям знаменитый танец, запечатленный в храмовых барельефах и скульптурах, наконец, ожил, и сейчас его можно увидеть таким, каким он был три с половиной тысячи лет назад.
В отличие от таких стилей, как Катхак или Одисси, Бхарата-натьям почти не изменился за всю свою историю. Не случайно его название иногда переводят как индийский танец". Считается, что слово "бхарата" состоит из речевых слогов следующих слов: "бхава" (чувство), "рага" (мелодия) и "тала" (ритм). Существует и другая версия, по которой свое название Бхарата-натьям получил в честь легендарного мудреца Бхараты, автора "Натьяшастры", написанной приблизительно во II веке н. э. Этот труд вместе с другим древним текстом "Абхиная Дарпана", датируемым 1000 годом н. э., является основным теоретическим пособием по танцу.
Бхарата-натьям вобрал в себя целый ряд выразительных средств, которые демонстрируются исполнителем в строго определенной последовательности. Сначала идет алариппу. Этот танец - своеобразное вступление. Он отличается мягким и четким рисунком и включает в себя динамическую работу ног и движения глаз, шеи и рук. Далее исполняется джатисварам, который представляет собой каскад блестящих и сложных движений в вокальном и инструментальном сопровождении. Третья часть - шабдам - выразительный эпизод, позволяющий средствами танца и пантомимы осуществлять интерпретацию текста песни. Темой для шабдамов, как правило, служат мифологические сюжеты. Варнам соединяет в себе все аспекты танцевального стиля, сложную ритмическую технику и мимику. Различные пластические средства позволяют выразить самые сложные эмоции. В основе падама лежат романтические песни на тему любви, божественной и человеческой. Тиллана представляет собой сочетание виртуозных ритмических комбинаций и разнообразных поз. Этот танец исполняется в быстром темпе и требует от танцовщицы высокого мастерства.
Все движения в Бхарата-натьям исполняются по строгим геометрическим траекториям, что придает танцу некоторую линейность. Глаза, голова и руки танцовщицы как бы рисуют круги, прямые линии и треугольники.
В древности эти движения носили характер магического действия, но что они обозначают сегодня, никто объяснить не может. Основные позы исполняются в позиции араиманди, "полусидя", или мураманди, "полностью сидя", что должно выражать притяжение к земле.
Жесты рук могут меняться, но в нритте (чистом танце) они не несут смысловой нагрузки, приобретая определенный смысл в нритье (сюжетном танце). Нритта и нритья - основные аспекты всех форм классического танца Индии. Нритта включает ритмическую работу ног и движения рук, шеи, головы. Нритья соединяет мимику и жесты, что позволяет языком танца рассказать о конкретном событии из жизни легендарных героев.
Традиционный костюм танцовщицы почти не отличается от того, в котором выступали девадаси. Яркое однотонное сари с широкой каймой обернуто вокруг талии и собрано в складки, которые раскрываются, как веер, когда исполнительница принимает какую-нибудь позу. Свободный конец сари уложен складками на груди и переброшен через правое плечо. Он закреплен на талии при помощи пояса. Волосы танцовщицы заплетены в косу и украшены живыми цветами. Традиционное головное украшение проходит по пробору и окаймляет лицо. Две больших круглых заколки по обе стороны пробора символизируют солнце и луну. Золотые серьги, браслеты, ожерелье с подвеской в середине и колье искрятся красными, белыми и зелеными камнями. На ногах танцовщицы колокольчики-гхунгру, своим мелодичным звоном подчеркивающие ритм. Глаза ее увеличены и удлинены специальной черной краской каджалом, что делает их более выразительными. Танцовщицы иногда красят красной краской кончики пальцев, рисуют круги или другие узоры на ладонях и проводят линию вдоль ступни.
Традиционная форма исполнения танцев в стиле Бхарата-натьям - сольная, но в настоящее время практикуются массовые представления, где задействовано несколько танцоров, что придает классическому танцу большую зрелищность. Кроме того, на сцене все чаще появляются мужчины, хотя прежде они могли только обучать искусству танца, а сами не принимали участия в выступлениях.
Рожденный на юге Индии танец Бхарата-натьям стал популярен на всей территории страны. Он сохранил свою самобытность, традиционную технику исполнения и костюм. Этот танец - живая история, связующее звено между древней и современной Индией.
Особенно ярко музыкальность отразилась в самобытном искусстве Индии. Искусство Индии - отражение ее истории, особенностей ее становления и уклада, поэтому несет в себе множество противоречий. Во-первых, оно почти целиком анонимно, поскольку создавалось ремесленниками, а литературные источники- передавались из уст в уста от брахманов их ученикам.
Во-вторых, в древней Индии не было своих историографов, и часто практически невозможно установить не только автора, но и приблизительное время создания.
В-третьих, Индия многонациональная и многоязычная страна, где живут разные народы, создавшие свою мифологию, свою литературу.
В развитии искусства Индии можно условно выделить: этап ведической литературы, этап буддистской культуры, период взаимопроникновения в индийскую культуру культур завоевателей: греческой, затем исламской. Во время колонизации Индии англичанами ее искусство по большей части жило прошлыми традициями.
Индийскому искусству присущи некоторые особенности, которые отличали его во все времена.
Во-первых, традиционность: как бы ни изменялись времена, религии, политическая картина, оно сохраняет свое неповторимое мировосприятие, свои сюжеты, способы их выражения.
Во-вторых, динамичность. В отличие от других восточных художественных традиций, его пронизывают танец, движение, ритм, присутствующий явно или в скрытом виде во всех видах искусства. Особенно явственно это выступает в архитектурно-скульптурных ансамблях.
В-третьих, чувственность.
Представляя весь мир, как результат божественной любви, сначала индийская мифология, а потом и философско-религиозные учения, и наконец, искусство прославляют чувственную форму любви, не видя в ней низменного. Наоборот, любовь выступает как великое творческое начало мира и поэтому также оснащена традицией.
В-четвертых, символичность.
Искусство соединяет религию, философию, поэзию в единый образ мира. Каждый такой образ связан тысячами связей с древнейшими взглядами, каждый несет для посвященного целый мир значения и смысла.
Заключение
культура кастовый этнос философский
Индия так же является страной, где удачно сочетаются различные виды и направления искусства. Те обычаи и направления искусства, которые есть в Индии, не существуют больше ни в какой другой стране мира. Религия оказала огромное влияние на становление культуры Индии. Так как в Индии исповедуется масса религий, это и индуизм, и ислам, и буддизм, и т.д., а религии откладывают свои традиции на развитие культуры, то в культуре Индии великолепно переплелись те религиозные традиции, которые существуют там. И это сделало культуру Индии непохожей ни на одну другую культуру в мире.
Главной особенностью культуры Древней Индии является её самобытный характер, что можно объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладает разнообразием, характерной чертой её была развитая духовность. Это проявлялось в преобладании интереса к внутреннему миру человека, отсутствовали однозначные решения тех или иных проблем, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания.
Но в центр множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен человек, его путь к самосознанию и самосовершенствованию, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека, как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.
Индийская культура - одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности.
Индийская культура, представляющая собой соединение культуры древних аборигенов, живших в долине реки Инд, и индоариев, расселившихся преимущественно на берегах Ганга, совершенно уникальна даже в тех своих сторонах, которые обнаруживают сходство с другими народами, вышедшими " из единой праиндоеаропейской общины".
Духовная культура Индии соединяет в себе представления о космической первооснове всего сущего со стремлением человека к самосовершенствованию, позволяющему ему преодолеть объективную причину его существования. Во многих религиозных системах Индии соединяются фатализм и представления о возможности преодоления фатальной необходимости. При этом практически всегда главная роль отводится сознательному поведению и образу жизни самого человека.
Индийские мыслители создали первую в истории Востока сравнительно цельную систему философских взглядов, выработали ее основные категории и понятия. Впервые в истории культуры в Индии встречаются как идеалистические, так и материалистические взгляды на мир.
В центр множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен человек, его путь самосознания и самосовершенствования, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.
Таким образом, к специфике индийской культуры можно отнести следующие общие черты:
· Многообразие религиозно- философских течений,
· Специфику формирования индийского этноса,
· Музыкальность культуры.
Список использованной литературы
1. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологи). Учебное пособие.- М.: ИВЦ " Маркетинг", Новосибирск: ООО " Издательство ЮКЭА", 2000
2. Васильев Л.С. История Востока. В 2т. Т.1-М.: Высш. шк., 1994
3. Васильев Л.С. История религий Востока: Учебное пособие для вузов. М., 1988.
4. Гуревич П.С. Культурология. - М. : Гардарики, 2001.
5. Драч Г.В. Культурология. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2002
6. Кармин А.С. Культурология. - СПб. : Лань, 2003
7. Костина А.В. Культурология. - М. : КноРус, 2005
8. Культурология. Учебное пособие Под ред. С.В. Лапиной.-Мн.:ТетраСистемс, 2003
9. Культурология: теория и история культуры. Под ред. И.Е. Ширшова.-Ин.:БГЭУ, 2004
10. Культурология. История мировой культуры. Под ред. А.Н. Марковой.-М.:Юнити,2008
11. Мифологический словарь./Гл. редактор. Е.В. Мелетинский.- М.: Советская энциклопедия, 1991
12. Шишова Н.В. История и культурология. - М. : Логос, 2000.
Индийская культура занимает одно из почетных мест в истории мировой культуры. Она отмечена грандиозными достижениями на протяжении более чем трехтысячелетнего развития. Наряду с долговечностью, ей присуще творческое восприятие достоинств иноземных культур, не в" ущерб своим собственным фундаментальным ценностям. Преемственность индийской культуры в значительной степени основывается на социальных институтах и на широком распространении общепринятого свода религиозных ценностей среди различных классов и общин южно-азиатского субконтинента. Кроме того, индийская культура складывалась на основе аграрной структуры общества, что и определило ее долговечность.
Первые центры культуры в Индии существовали уже в III и II тысячелетиях до н.э. - это Хараппа (ныне в западном Пакистане) и Мохенджо-Даро около р. Инд. Эта индийская культура, самым ярким компонентом которой была Хараппа, выросла на основе местных традиций Севера, городские центры индийской культуры поддерживали тесные контакты с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого уровня развития достигли ремесла, изобразительное искусство (памятники его и сегодня нас поражают своей изысканностью), появилась письменность, до сих пор не расшифрованная.
Наиболее яркая особенность этой культуры - ее чрезвычайный консерватизм. В Мохенджо-Даро было раскопано девять слоев построек. По мере того, как уровень земли поднимался из-за периодических наводнений, новые дома возводились почти точно на месте прежних. На протяжении, по крайней мере, тысячелетий расположение улиц города оставалось неизменным, наиболее впечатляющим достижением индской культуры является совершенная система водопровода и канализации, каковой не имела ни одна другая древняя культура, даже римская.
Письменность индских городов совершенно не изменялась на протяжении всей их истории. Несомненно, что индская культура поддерживала связь с Двуречьем, однако она не проявила склонность заимствовать технические достижения более развитой культуры. Ученые (А. Бэшем и др.) предполагают, что за время существования этой цивилизации форма правления в ней не менялась. Этот беспримерный консерватизм предполагает, по выражению С. Пиггота, скорее «неизменные традиции храма», чем «светское непостоянство двора». Действительно, культура Хараппы по своему характеру была, очевидно, подобна культурам Древнего Египта и Двуречья.
В целом эта культура не отличалась особенными художественными достижениями. Несомненно, она обладала литературой, религиозными эпическими поэмами, наподобие шумерских и вавилонских, но они навсегда для нас утрачены. Архитектура носила строго утилитарный характер, нигде при раскопках не найдено следов монументальной скульптуры и живописи. Однако высокого совершенства достигло искусство в области малых форм - гравюры на печатях, статуэтки. Насколько можно судить о религии доарийской эпохи по дошедшим до нас отрывочным сведениям, некоторые ее черты предвосхитили отдельные особенности позднейшего индуизма: аскетическая практика (йогическая поза Прото-Шивы) и сопряженный с ней круг представлений, практика изображений богов в «человеческом образе».
Во II тысячелетии до н.э. в Индию пришли племена индоариев, жрецы которых создали великое собрание гимнов - «Ригведу», теоретически до сих пор почитающуюся самым священным из многочисленных текстов индуизма. В эпоху, когда создавались древнейшие из ведических гимнов, арии достигли уже преддверия цивилизации. Их военная техника находилась на более высоком уровне, чем у народов Ближнего Востока, их жреческие школы довели племенной ритуал до степени искусства, их поэтическое творчество принимало сложные формы и подчинялось строгим канонам, но с другой стороны, арии не создали городской культуры. Это был народ воинственных скотоводов, организованных скорее в племена, чем в царства. Их культура была родственна той, которая описывается в «Беовульфе», в ранних исландских сагах, в староирландском прозаическом эпосе; она несколько уступала культуре греков, отразившейся в «Илиаде». На протяжении эпохи «Ригведы» выкристаллизовались и в определенной мере сохранились до наших дней четыре сословия - жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), зависимые, слуги (шудры). Их санскритское наименование «варна» (неточно переводимое «каста», а буквально означающее «цвет») указывает на то, что произошли в результате контакта развитой сословной культуры с людьми чуждой культуры, имевшими кожу другого цвета (темного).
Арии были буйным народом. Они соблюдали лишь немногие из табу поздней Индии и были весьма привержены к хмельным напиткам. Они очень любили музыку, играли на флейте, лютне и арфе под аккомпанемент цимбал и барабанов. У них была гептотоническая гамма, сходная с нашей мажорной, которая, как полагают, появилась в Шумере и впоследствии получила распространение среди индоевропейских народов. Арии увлекались азартными играми. В гимнах встречаются также напоминания о пении и танцах и об искусстве танцовщиц, возможно, профессиональном. Племенами правили вожди, которые носили титул «раджа» - слово, родственное латинскому «гех» («король»). Раджа был абсолютным монархом, так как правление племенем осуществлял частично внутренний совет немногих старейшин и более широкое собрание всех глав семей. Арии рассматривали царя прежде всего как военного вождя, он не считался божественным лицом и не исполнял религиозных функций. Царь-жрец, характерный для некоторых других культур, не имел параллели в древней Индии. В целом можно сказать, что и индская культура и культура эпохи «Ригведы» внесли свой вклад в формирование уникального характера индийской культуры.
Для понимания культуры Индии, особенно в древности, необходимо знать ту политическую систему, замечательную и в своей силе, и в своей слабости, которая была создана в эпоху Будды (вторая половина 1 тысячелетия до н.э.). Речь идет об империи Маурьев. Она имела высокоразвитую систему государственной администрации, управлявшей всей экономической жизнью империи, и весьма совершенную организацию секретной службы, сфера деятельности которой охватывала все сословия, начиная с высших министров и кончая городскими бедняками. Расцвета держава Маурьев достигла при царе Ашоке (середина III в. до н.э.). Важнейшим источником информации об этом времени являются многочисленные надписи Ашоки (так называемые эдикты), высеченные на камне по приказу царя. Эдикты Ашоки посвящены изложению благочестия государя и содержат наставления ко всем подданным подражать в этом своему владыке.
Эдикты эти частично напоминают указы ранних Ахеменидов, но по содержанию сильно отличаются, например, от больших надписей Дария 1, прославляющих царя, перечисляющих все его победы и подвластные ему народы и племена. Надписи Ашоки - официальные государственные эдикты и указания чиновникам и подданным. В них много личного и их первоначальный текст составлял, очевидно, сам император.
Из надписей явствует, что через восемь лет после восшествия на престол царь нравственно и духовно стал совершенно иным человеком и проводил новую политику.
Реформа в политике Ашоки, социально-нормативной формой которой служат его эдикты, имела особое значения для ускорения экономического развития отстававших прежде районов страны (главным образом Центральной и Южной Индии). Можно выделить три черты политики Маурьев. Прежде всего они стремились ограничить привилегии старинной аристократии, сосредоточить в своих руках финансовое управление и увеличить доходы государственной казны, сурово подавляя всяческое недовольство.
Другой отличительной чертой политики Маурьев (и многих других царей крупных древнеиндийских государств) было покровительство нетрадиционным религиям, главным образом буддизму. В своих надписях Ашока призывает население почитать не только наследственных жрецов-брахманов, но и бродячих проповедников новых учений. Сами эдикты являются проповедями, сложившимися под влиянием буддизма. Отсутствие экономического единства страны и рыхлость ее политического устройства (в отдельных местностях продолжали править местные династии или олигархии) способствовали особой роли религиозной идеологии - религиозная политика Ашоки составляет основное содержание его эдиктов.
Общеиндийский правитель настойчиво провозглашал и свое стремление к завоеванию всего мира «праведностью». С этой целью он рассылал во все страны специальные миссии, которые должны были проповедовать истинность учения Будды и рассказывать о благочестии Ашоки (их успех проявился в цивилизующей роли буддизма во многих странах Азии). Ашока, видимо, полагал, что, подавая пример праведного правления, сможет убедить соседей в достоинствах своей новой политики и таким путем добиться морального главенства над всем цивилизованным миром. Он никоим образом не отказывался от своих имперских устремлений, но видоизменил их в соответствии с этикой буддизма. Таким образом, основным содержанием реформ Ашоки было человеколюбие во внутреннем управлении и отказ от агрессивных войн.
Во внутренних делах новая политика сказалась в общем смягчении сурового правосудия. В надписях Ашоки говорится о «дхарме» как «праведности», но в правовой литературе она означает установленную божеством норму благочестивого поведения, варьирующуюся согласно сословию и касте. Дошедшие до нас сочинения признают наравне с дхармой другие основы закона: договор, обычай и царский указ. Возлагаемая на царя обязанность охраны подданных относилась, прежде всего, к охране дхармы, и, как ее хранитель, царь считался ее воплощением. Начиная с Ашоки. цари время от времени принимали титул дхармараджи, который является также эпитетом Ямы, бога смерти и усопших. Как Яма, так и царь поддерживали дхарму, «священный закон», карая злодеев и вознаграждая праведных. Ашока заявлял, что все подданные - его дети, энергично поддерживал учение об ахимсе (не причинение вреда людям и животным), которое тогда быстро распространилось среди верующих всех сект. Он отменил судебные пытки, однако при всем своем гуманизме сохранил смертную казнь - она была отменена при позднейших индийских царях.
Миролюбивая политика Ашоки вскоре была забыта, цари снова обратились к завоевательным походам, которые древние авантюристы в области политической мысли объявляли нормальной деятельностью государства, и в целом история Индии после маурийского периода - это история междоусобной борьбы местных династий за господство; политическое единство Индии (но отнюдь не культурное!) было утеряно почти на две тысячи лет.
Индийскую культуру нельзя понять и без учета такого чисто индийского феномена, как сословно-кастовая система. Ведь индийское общество состоит из ряда каст, каждая из которых регламентирована четко сформулированными нормами социального поведения и межкастовых взаимоотношений. Скорее всего, первоначально касты были географически локализованы и связаны друг с другом иерархическими отношениями сословной системы. В древнеиндийском обществе выделялись четыре сословия - варны, каждое из которых состояло из нескольких каст. Отношения между сословиями и кастами в эпоху позднего индуизма определялись правилами эндогамии (считался законным только брак в пределах единой группы), сотрапезничества (пищу можно было принимать от членов той же или высшей группы и есть в присутствии таких же) и предписанного рода занятий (каждый человек обязан был добывать средства к существованию, как это принято для членов его группы, и не имел права заниматься ничем иным).
Каста - это результат тысячелетнего взаимодействия и развития расовых и других групп в единой системе культуры. В индийском обществе сформировалась очень сложная специальная структура, которая складывалась отчасти на основе преобразования племенных связей, отчасти же из профессиональных сообществ и которая разрасталась в силу приобщения новых этнических групп и возникновения новых профессий. В средние века эта система приобрела известную жесткость и каждая ее социальная группа стала кастой в современном смысле слова.
Лишь в последние 50 лет кастовая система обнаружила действительные признаки распада, тому причиной множество нововведений, не осуществимых для общества, разделенного непроницаемыми перегородками, распространение образования на западный манер, рост национального самосознания и усиленная деятельность правительства и национальных лидеров. Этот процесс еще далек от завершения, и пройдет много лет, прежде чем сотрутся последние черты кастовых предрассудков; но несомненно, что старый национальный порядок индуистской Индии канет в лету.
Заслуживает внимания и индийская семья, которая была и остается до сих пор большой семьей, т.е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Подобно европейской и семитской семье, индийская семья представляет собой патриархальную и патрилинейную структуру.
Сплочению семьи в единое целое способствовал ритуал повиновения, ему следуют в Индии и по сей день, хотя он восходит к временам Вед. В настоящее время система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала членам семьи чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей, и беспутный кузен либо праздный и никчемный дядюшка, проживающий в уголке семейного дома в сравнительном благополучии, хотя он ничего или почти ничего не прибавляет к семейному бюджету, были в древней Индии столь же характерными явлениями, как и в современной. В семье обычно баловали маленького ребенка, ему во всем потакали и позволяли такие вольности, которые до недавнего времени были недоступны европейским детям. В поэзии дети неизменно упоминаются в ласковых тонах, как избалованные любимчики родителей.
Когда ребенок становился молодым человеком, то после религиозного обучения он вступал в брак, так как женитьба и продолжение рода, если только он не принял обета безбрачия, считались его прямой обязанностью. Вступление в брак преследует три основные цели: исполнение религиозного долга путем домашних жертвоприношений, деторождение, которое обеспечивало счастливую потустороннюю жизнь отцу и его предкам, а также продолжение рода и сексуальное наслаждение. После завершения сложной брачной церемонии домохозяин мог посвятить себя трем жизненным целям: дхарма или обретение религиозных добродетелей путем неукоснительного следования предписаниям «священного закона»; обретение богатства частным путем и получение наслаждений.
Самым высоким из всех законных наслаждений считается половое. Вся индуистская литература, и религиозная, и светская, изобилует намеками сексуального смысла, половой символикой и откровенными эротическими описаниями. В средние века сам процесс космического творения изображался как брачный союз бога и богини, и фигуры тесно обнявшихся пар высекались на стенах храмов. Некоторые религиозные секты даже ввели в свой культ, как его неотъемлемую часть, ритуальное половое сношение, считавшееся средством спасения.
В Древней Индии существовал особый разряд женщин, которые не были связаны правилами и ограничениями, регламентировавшими поведение представительниц высших каст. Это были гетеры. Несомненно, многие бедные и дешевые проститутки кончали свои дни в нищете, либо, в лучшем случае, становились служанками или работницами. Однако более характерной является описанная в литературе фигура куртизанки - красивой, образованной, богатой, занимающей высокое положение и пользующейся не меньшей известностью и почетом, чем знаменитые Аспазия и Фрина в классической Греции. Существовала и храмовая проституция, при храмах содержались сотни проституток.
Удовольствия древнего индийца были неразрывно связаны с развлечениями различного рода. Он, как и его потомки в наши дни, был обычно человеком общительным, находившим удовольствие в беседе с друзьями, и добросердечным. Священные книги, настойчиво подчеркивавшие необходимость гостеприимства, способствовали укреплению общественных связей в ту эпоху и санкционировали их своим авторитетом.
Образованный человек мог писать стихи, участвовать в литературных собраниях в загородных садах или рощах, ради разнообразия сочетавшихся с петушиными боями и купанием, мог быть также художником. Развлечения древнеиндийского горожанина ни в коей мере не ограничивались творческими или интеллектуальными занятиями. Многочисленные праздники, в которых принимали участие как богатые, так и бедные, следовали один за другим на протяжении индуистского года и сопровождались разными увеселениями и процессиями. Наиболее широко отмечался праздник в честь Камы - бога любви. Были широко распространены азартные игры - во все времена и среди всех слоев населения, за исключением наиболее благочестивых людей. Одна из таких игр к первым векам нашей эры превратилась в шахматы. В Древней Индии были и профессионалы, занимавшиеся развлечением людей. Одни из них посвятили себя высоким искусствам - драме, музыке и танцам, другие бродили по городам и деревням и увеселяли простой люд. Мы читаем о музыкантах, сказителях, акробатах, жонглерах, фокусниках и заклинателях змей, которые были в то время не менее популярны, чем сейчас.
Характерной чертой культуры Индии является то, что в ней мы встречаемся со множеством взаимодействующих между собой религий. Среди них следует выделить следующие основные: брахманизм с его позднейшими формами - индуизм и джайнизм, буддизм и ислам. Именно брахманизм внес существенный вклад в разделение общества на касты, именно он акцентировал внимание на переселении душ. Потом в брахманизме выдвинулась неортодоксальная религия - джайнизм, сыгравшая немалую роль в истории Индии и ее культуры; исходя из мировоззренческого фундамента брахманизма, джайнизм, подобно зороастризму, сделал явственный акцент на этику, на социально-нравственные формы поведения человека.
Оптимизм индуизма символизирует троица: Брахма, Вишну, Шива, представляющие собой космические силы творения, сохранения и уничтожения. Брахма как творец изображается с цветком лотоса в четырех руках, обычно вместе со своей женой Сарасвати, богиней искусства. Вишну - это порядок и гармония природы, его представляют спящим на змее вечности, его жена Шри - богиня любви. Вишну появляется во многих воплощениях: одно из них - Рама, герой одноименного эпоса, другое - Кришна, обычно является ребенком или юношей. Шива, известный под именем великого бога, его изображают в виде йога или аскета, погруженного в медитацию. С его шеи свисает гирлянда черепов, в руке он держит трезубец, Ганг течет у его ног. Его жена Парвати часто имеет страшный вид: ее честь требует жертв. Многорукость танцующего Шивы символизирует силы Вселенной, танец выражает ее пульсацию.
Следует подчеркнуть, что само определение индуизма является весьма сложной задачей, решить которую не могут опытнейшие ученые. К этой религии необходимо подходить как к конгломерату ценностей и верований, объединенных в рамках специального порядка, имеющего специфическую структуру. Истоки индуизма находятся всего лишь в нескольких таких древнеиндийских текстах, как «Упанишады», «Бхагавад-Гита» и «Веданта Сутра». Однако основополагающие идеи этих сочинений нашли выражение в многочисленных философских школах, сектантских учениях, религиозных обрядах и народных культах, принадлежащих различным социальным слоям. Многообразие духовных подсистем указывает на то, что объединяющий принцип индуизма лежит скорее в социальной структуре, чем в приверженности религиозной доктрине, различные формы верований, составляющие в совокупности религиозное мировоззрение индуизма, является принадлежностью той или иной касты - основной единицы индуистского общества.
Буддизм, как и джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского общества на брахманизм. Основы его учения изложены и бенаресской проповеди Будды, суть их такова: жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, не достигнутая цель и неудовлетворенное желание - все
это страдание. Оно происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т.п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - вот путь к уничтожению страданий. Именно за этим путем лежит полное освобождение - нирвана. Исстрадавшимся людям не могло не импонировать учение о том, что наша жизнь - страдание (аналогичный тезис, как известно, в немалой степени обеспечил успех и раннему христианству), и что все страдания проистекают от страстей. Желание умерить свои страсти, быть добрым и благожелательным - и это перед каждым (а не только перед посвященными брахманами, как в брахманизме) открывает путь к истине, а в итоге и к нирване. Понятно, почему буддизм стал наиболее влиятельным и популярным в Древней Индии.
И, наконец, коснемся ислама, который в конце 1 тысячелетия н.э. заявил о себе на северо-западе Индостана, представ перед индуизмом в виде живого вероучения воинственных племен Западной и Центральной Азии. Он качественно отличался от всех религиозных предыдущих мировоззрений, весьма успешно ассимилированных ранее индуизмом благодаря его гибкой структуре. Прежде всего, мусульманские племена владели более мощной военной технологией и более сильной политической системой по сравнению с индусами. А самое главное - и их вероучение опиралось, хотя бы теоретически, на концепцию «сплоченного братства», которая объединяла всех принявших эту религию узами поклонения единодержавному богу. Это было, вероятно, первое в истории индуизма столкновение с религиозным верованием, опирающимся на понятие целостной общины, объединенной преданностью единственному и всемогущему богу. И неудивительно, что общество Индии не смогло включить мусульманские общины в свой гибкий социальный и духовный организм. Однако самое важное состоит в том, что обращенные в ислам жили бок о бок с индусами и переняли у них мифы, образы традиционных богов, религиозные обряды. Масса ярких примеров этому имеется в литературе среднего и позднего средневековья, посвященной религиозным воззрениям народов субконтинента.
Представляет интерес и многообразие философских воззрений. Уже в древнейшем индийском эпосе «Махабхарата» говорится о существовании множества мудрецов, чьи философские воззрения противоречат друг другу, поэтому ни одно из них не может быть принято за единственно верное. Индийский мыслитель V в. н.э. Маллавади рассматривал все философские концепции как спицы в колесе, которые сходятся у его оси, исходя из того, что истина многообразна. Ранние Упанишады, свидетельствующие о существовании различных течений индийской мысли, позволяют обнаружить зачатки тех тенденций, которые затем оформились в виде самостоятельных учений. В истории культуры Индии значительное место принадлежит наиболее радикальной из древних материалистических систем - локаяте. Она отрицает душу в концепции Атмана (духовное начало) и воспринимает тело человека как Я, т.е. только тело, одаренное разумом, предоставляет собой Я. По той причине, что разум наблюдается только там, где есть тело и нигде не наблюдается без тела, локаята считает его простым атрибутом последнего. Картина мира локаяты демонстрирует ее материалистический характер: Вселенная вечна, и ее законы регулируют изменения, которые совершаются в вещах, состоящих из элементов; все возникает из элементов, в процессе взаимодействия которых зарождается и сознание. Учение о материальности мира и всех протекающих в нем процессов оказало большое влияние на развитие древнеиндийской мысли.
Философские системы Древней Индии, признававшие авторитет Вед или, по крайней мере, не выступавшие против него открыто, рассматривались как одинаково действенные пути для достижения спасения, хотя они и различались между собой. Традиционно они подразделялись на три группы, по две школы в каждой, дополнявших друг друга: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, миманса и веданта. Санкхья была связана с ортодоксальной религиозной традицией лишь формально, представляя собой совершенно самостоятельное и оригинальное течение. Хотя в целом она представляется как дуалистическая система, главный вклад ее в историю индийской философии состоит в глубоком и всестороннем развитии учения о материальной природе мира и происхождении всей совокупности веществ и существ из саморазвивающейся материи («теория эволюции»). К санкхье тесно примыкает йога, получившая огромную известность в связи с теми конкретными правилами психофизической тренировки, которые она предлагала для достижения «освобождения» от оков материального мира. В «Йога-сутра», раннем сочинении этой школы, Патанджали намечены только общие принципы системы. Позднее были разработаны положения так называемой восьмичленной йоги, разумеется, технические моменты - только начальная ступень всей этой системы, цель ее - в достижении «высшего состояния» т.е. в преодолении собственного «Я» (самадхи). По своим теоретическим построениям йога очень близка санкхье, но в ее учении введен Ишвара (высшее божество). Ее последователи чтили личное божество, что сближало их с ортодоксальными индуистами.
Философские системы ньяя и вайшешика зародились в самом начале нашей эры, они тесно связаны между собой. Их роднит тенденция к рационалистическому объяснению явлений природы, хотя первая акцентировала внимание на проблемах гносеологии, выражая особый интерес к инструменту познания - логике (в дальнейшем слово «ньяя» стало означать «логика»), а вторая - на учении о бытии и составляющих его сущностей. Обе школы никогда не полемизировали друг с другом. Ньяя приняла метафизику вайшешиков, ибо считала ее закономерным следствием собственной теории познания, воззрения вайшешиков в какой-то мере продолжали традиции натурфилософии Упанишад; вместе с тем их атомизм - это продолжение общей идеи материальности, причем их учения, как и доктрины локаяты или санкхьи, связаны с достижениями в различных областях древнеиндийской науки - химии, астрономии и естествознании. Оно и само благотворно повлияло на дальнейшее развитие отдельных научных дисциплин.
Традиционный список шести философских систем всегда завершается системами миманса и веданта, которые были настолько тесно связанными, что веданту иногда называли утрата-мимансой («высшей» мимансой). В Упанишадах (VIII-VI вв. до н.э.) философия подразделялась на изучение и понимание: своего Я, трансцендентного знания и высшей духовной реальности (Брахмана). Средством постижения служит миманса - размышление, исследование. В ранних ведических текстах говорится, что постулирование Брахмана уже есть миманса. В одной из древнейших Упанишад говорится, что знатоки Вед сообща рассуждали, задаваясь вопросами: что такое Я? Что такое Брахман? В другой Упанишаде содержится исследование природы и степеней блаженства и вывод, что высшее блаженство есть соприкосновение с высшей духовной реальностью. Непосредственно к Упанишадам восходит и Веданта, кардинальный принцип которой выражается в следующих тезисах: мир никак не является произведением от материальных сил; единственная реальность - Брахман, а «сущее» во всех своих формах исходит из него. Своим острием веданта направлена против локаяты и санкхьи.
Различные философские мировоззрения Индии занимают важное место в истории ее культуры и мировой философии, не менее важна их роль в развитии научных дисциплин. Общеизвестно, что древние индийцы добились больших успехов в развитии научных знаний, индийские ученые еще в далеком прошлом предвосхитили многие открытия, сделанные европейскими исследователями в средние века и новое время. Их достижения в области лингвистики, математики, астрономии, медицины оказали несомненное влияние на другие древневосточные и античную культуры. Один из арабских авторов IX в., Аль-Джахиз писал: «Что касается индийцев, то мы обнаруживаем, что они преуспели в астрономии, арифметике и медицине, овладели тайнами врачебного искусства. Они высекают скульптуры и изображения, имеется у них богатое буквами письмо... У индийцев - богатая поэзия, развитое ораторское искусство, медицина, философия, этика. Наука астрономия происходит от них, и прочие люди ее заимствовали. От них пошла наука мыслить». Достаточно сказать, что еще до нашей эры составлялись таблицы биномиальных коэффициентов, полученные в Европе лишь в VI в. (и названные по имени автора «треугольником Паскаля»). Выдающимся достижением индийской науки было создание десятичной системы счисления, которой ныне пользуются во всем цивилизованном мире. Потрясает воображение современного человека и индийское искусство, религиозное в своей основе, большое количество произведений которого носит светский характер и доставляет чисто эстетическое удовольствие. Ведь своими корнями оно уходит в богатое наследие древнеиндийских религий, вобравших в себя и многосложную философскую мысль, и устную народную традицию. Об этих истоках искусства красноречиво свидетельствуют многочисленные мифологические сюжеты, художественные образы и символы. В конечном счете, все они выражают стремление вырваться за пределы обыденной человеческой жизни и, пройдя через соответствующие этапы, достичь духовной просветленности, которую определяют такими понятиями как нирвана, мокша и др. Индийское искусство - наглядное воплощение этой главной темы, и потому его художественные образы несут мудрость божественного откровения.
С незапамятных времен художники пытались создать в своем воображении облик вездесущего, всеведущего и всемогущего Верховного существа и воплотить его образ в долговечном материале, например, в кости или камне. Так что и для художника, и для зрителя скульптурные изображения были не только произведением искусства, но и воплощением того или иного божества. Когда их устанавливали в храмах или святилищах, верующий, обращаясь к своему божеству, вступал с ним в непосредственное общение и мог просить его о покровительстве. Весь храмовый комплекс, в центре которого находилось главное божество, богато украшали множеством других скульптурных изображений богов и людей. Они устанавливались в строгом соответствии со сложившейся иерархией пантеона божеств и служили фоном для основного изваяния.
Древнее индийское искусство неразрывно связано с тремя крупными религиями - индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Наряду с основными образами и мотивами, характерными для каждой из этих религий в отдельности, в искусстве Индии используются и общие для них образы (лотос, змея, крокодил и др.), а также символы и сюжеты, имеющие к ним лишь косвенное отношение. Такова природа необыкновенного богатства и разнообразия мотивов и художественных форм, присущих не только древнему, но и современному искусству Индии.
Ключом к пониманию искусства Индии принято считать фрески пещер Аджанты и скальные храмы Эллоры. По фрескам Аджанты можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Это декоративное богатство - поистине энциклопедия индийского национального искусства. Вся человеческая жизнь, от рождения до смерти, все слои общества, от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства: любовь и ненависть, радость и горе, все это нашло отражение в пещерных храмах Аджанты. Они поистине стали зеркалом жизни далеких веков. Стенные росписи Аджанты и, прежде всего образы «небесных дев», поражают сходством с китайскими пещерными храмами Дуньхуана. Даже судьбы этих исторических памятников удивительно схожи. Они были почти одновременно оставлены людьми и попали в забвение на много веков. Индийские исследователи усматривают в близости Аджанты и Дуньхуана не только буддийские сюжеты, но и отражение древних взаимосвязей двух культур. Об этом пишет и китайский путешественник Сюань Цзан, посетивший пещеры Аджанты в VII в. Ведь с давних времен не только караваны купцов двигались по Великому шелковому пути, не только товары перевозили арабские фелюги, что курсировали между Аравией и западным побережьем Индии. Вместе с торговлей "шел культурный обмен. Так, философов Эллады интересовали мыслители Древней Индии.
Скальные храмы Эллоры вырублены из скального монолита (как и памятники Петры - древнего города в Иордании, воплотившего в себе влияние египетской, греческой, римской архитектуры); например, храм Кайласа в Эллоре хочется назвать одним из чудес света: ведь весь храм - от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен - все это высечено из одного цельного куска камня на протяжении 150 лет, все это представляет собой не строение, а скульптуру.
Памятники Эллоры примечательны тем, что в них совмещаются традиции севера и юга Индии. Там создавали храмы приверженцы трех религий: буддисты, индуисты, джайны. Результатом такого соседства было творческое соперничество, рождавшее интерес не только к художественным приемам друг друга, но и к искусству других государств и народов - как близких, так и далеких. Храм Кайласа посвящен индуистскому богу Шиве, но в его барельефных композициях можно встретить образы, присущие буддийскому искусству Аджанты, а также черты более отдаленных культур Западной Азии. Например, стилизованные фигуры львов говорят о влиянии Древней Персии, культура которой впитала, в свою очередь, достижения архитектуры и скульптуры Двуречья и Египта. Индийское искусство не замыкается в себе, а впитывает в себя все ценное, что создано другими народами, оно не страшится ни самых древних форм, ни самых дерзких исканий, именно это и характеризует великое искусство.
Культура Индии не только вобрала в себя достижения других культур, но и сама внесла не меньший вклад в мировую культуру. Прежде всего, необходимо отметить, что вся Юго-Восточная Азия восприняла большую часть своей культуры из Индии. В этом регионе сложились могущественные державы с великими культурами, оставившие такие замечательные памятники своего величия, как буддийская ступа Боро-бодур на Яве или шиваитские храмы Ангкора в Камбодже. Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета.
Сильное влияние культура Индии оказала на Запад: Гете и многие другие писатели начала XIX в. читали все переведенные к тому времени произведения древнеиндийской литературы. Начиная с Гете, большинство великих немецких философов были осведомлены в какой-то мере об учениях индийской философии. Шопенгауэр, оказавший большое влияние на литературу и психологию, открыто признавался, что находится под влиянием индийской мысли, и придерживался истинно буддийских воззрений, монистические учения Фихте и Гегеля никогда не приняли бы своей формы, если бы не существовало перевода Упанишад. В англоязычном мире самое сильное влияние Индии испытала Америка, где Эмерсон, Торо и другие писатели «Новой Англии» жадно изучали индийскую религиозную литературу; они оказали огромное воздействие на своих современников и последователей, особенно на Уолта Уитмена. Через посредство Карлейля и других мыслителей немецкие философы оказали воздействие на Англию так же, как американцы - через посредство многих писателей конца XIX в., таких, как Ричард Джефрис и Эдуард Карпентер.
Культура Индии ярка и многогранна, она в полной мере отражает этническое многообразие и многовековое историческое наследие субконтинента. Огромное влияние на культуру Индии имеют религиозные учения и традиции народов, населяющих эту страну Азии.
Определяющими понятиями для понимания основ индийской культуры являются «язык» и «семья». Индийский субконтинент стал домом для народов, говорящих на более чем 1500 языков и диалектов - эти языки стали фундаментом для создания удивительных шедевров поэзии, философии и музыки Индии.
Индийская семья основана на принципе общинности - индивидуальные желания отдельных ее членов подчинены общему благу большой семейной группы, куда входят несколько поколений, проживающих часто под одной крышей. Фундаментом индийской семьи являются многочисленные традиции (подчинение старшему члену семьи, выбор жениха родителями девушки и т.д.) и религиозно-духовные нормы, определяющие повседневное поведение индусов.
Нормы поведения в Индии
Индийское общество крайне консервативно - его повседневная жизнь проникнута множеством важных ритуализированных действий и норм поведения, знание которых может значительно облегчить коммуникации с местным населением любому гостю этой страны.
- Индийское приветствие . В Индии не принято рукопожатие при встрече. Его заменяет особый жест - намасте или намаскар (ладони рук сложенные перед грудью и поклон), который имеет глубокий мистический смысл. Похожим образом принято приветствовать изображения божеств и святых в храмах Индии - в этом случае «лодочка» в поклоне прижимается ко лбу. Здороваться за руку в Индии могут только мужчина с мужчиной.
Кстати, слово намасте (в вольном переводе «божественное во мне приветствует божественное в тебе») является точным и лаконичным выражением одной из основополагающих идей индуизма, согласно которой каждое живое существо (и мироздание в целом) является частицей, сотворившего его Бога.
- Правила приличия в отношениях мужчины и женщины . В Индии неприличным считается любое публичное проявление чувств между мужчиной и женщиной. Объятья, поцелуи или, даже обычное держание за руки могут глубоко оскорбить чувства многих ревнителей традиционной индийской морали.
- Слишком открытая одежда не принята в индийском обществе. Несмотря на жаркий климат, ношение одежды, открывающей ноги выше щиколоток, а также плечи и большую часть рук может вызвать негативную реакцию индусов (особенно в сельской местности). При посещении храмов и других мест поклонения подобный наряд исключен полностью .
- Неприличные жесты . Показывать в сторону кого-либо пальцем в Индии считается признаком не уважения. Не менее оскорбительным может показаться демонстрация собеседнику подошв своих ног. Особенно оскорбительным будет касание индуса левой рукой, которая традиционно считается нечистой.
- Внутри храмов . При входе в любой храм Индии (вежливым считается снять обувь при входе в любое помещение). Подобное ограничение касается мечетей, гурудваров (сикхских храмов) и гробниц святых. Снятую обувь можно сдать на хранение специальному служащему или оставить на попечение местных «энтузиастов» за небольшой бакшиш. Альтернативой расставанию с обувью в большинстве случаев может стать одевание поверх обуви медицинских бахил, для чего их нужно приобрести на входе или привести заранее с собой. Фотографировать в храмах Индии можно только после разрешения местных служителей культа.
- Священные животные . Коровы почитаются индусами в качестве священных животных и защищаются государственными законами. Любое неуважительное поведение по отношению к коровам (во множестве бродящим по улицам городов Индии) может вызвать крайне негативную реакцию обычно спокойных индусов. За убийство коровы во многих штатах Индии предусмотрено уголовное наказание. Почтительное отношение индусов распространяется на таких животных Индии, как обезьяны (потомки бога Ханумана) и павлины (ассоциируются с богом Кришной).
Танцы и музыка Индии
Одним из самых ярких проявлений индийской культуры является классическая музыка Индии . История индийской музыки насчитывает тысячи лет - ее традиции восходят к текстам второго по значимости ведического канона Сама-веды («Веды песнопений»). Сегодня классическая индийская музыка делится на 2 основных направления: карнатаку (Северная Индия) и хиндустани (Южная Индия).
Основой для понимания традиционной музыки Индии служат понятия «тала» (ритмический рисунок) и «рага» (мелодическая конструкция музыки). Индийские раги одновременно легки и сложны в восприятии. Они имеют весьма изощренную структуру и правила исполнения, но апеллируют к простым человеческим чувствам, которые музыкант должен передать слушателям. Человеком, познакомившим Запад с классической музыкой Индии, стал легендарный виртуоз Рави Шанкар, чей экзотический и изящный инструмент - ситар является сегодня одним из самых узнаваемых символов культуры Индии.
Популярнейшим направлением современной музыки Индии, безусловно, являются мелодии и песни из болливудских фильмов (инди-поп). В инди-попе смешаны элементы индийских фольклорных ритмов, лирических суфийских песен и западной поп музыки.
Еще одним древним видом искусства Индии , обретшим новую популярность благодаря Болливуду, является традиционный танец. Индийские танцы, подобно музыке, зародились много тысячелетий назад, как часть религиозных обрядов при храмах. Классическое танцевальное искусство Индии включает сложный комплекс поз и движений, каждое из которых имеет свое символическое значение. Помимо классических в Индии пользуются популярностью и народные танцы, одним из ярких представителей которых является пенджабский танец урожая бхангра. Классический и народный танцы Индии, в сочетании с элементами западных популярных танцев послужили основой для танцевальных номеров индийского кино, которые со временем стали своеобразной визитной карточкой этой страны.
Прикладное искусство Индии
Живопись, скульптура и архитектура Индии развивались и совершенствовались в течении столетий. Росписи пещерных храмов Индии, созданная за долго на начала нашей эры, демонстрирует высочайший уровень индийских художников. В последующем искусство Индии значительно обогатилось от соприкосновения с персидской, античной и исламской культурой. Великолепные фрески, картины и статуи украшают собой все архитектурные достопримечательности - от монументальных дворцов, до скромных деревенских храмов.
Не менее впечатляют и произведения искусных индийских ремесленников. Каждой статуэтке или предмету интерьера художники Индии предают неповторимое очарование, способное наполнить дом своего владельца частицей индийского солнца и добродушия местных жителей.
Духовная культура Индии
Светская и духовная культура в Индии переплетены в одно неразрывное целое. Из-за того, что в ведической культуре понятие духа и материи не разделены, в Индии запросто можно встретить такие экзотические для европейцев явления, как божество, рекламирующее потребительский товар или религиозная церемония перед началом коммерческой сделки.
Для многих жителей западных стран знакомство с культурой Индии начинается с йоги, которая неразделимо связана с традициями духовной культуры Индии . Многие видят в йоге лишь комплекс оздоровительных упражнений, забывая о главном предназначении йоги - подчинить тело и направить всю энергию человека для духовного роста. Многочисленные ашрамы и школы йоги в Индии принимают сегодня искателей восточной духовности со всего света. Изучение йоги в Индии часто соединяется с постижением древней науки о гармонии и здоровье - Аюрведы.
Одним из известнейших проявлений духовной культуры Индии считается наука о правильной организации окружающего человека среды - Васту . Подобно китайскому искусству Фэн-Шуй, Васту позволяет объединить благоприятные свойства окружающего пространства с полезными знаниями о природе, чтобы создать максимально благоприятные условия для жизни. С Васту тесно связана и индийская астрология.
Тысячелетние традиции и широкое распространение духовных практик объясняют, почему индусы с особым уважением относятся к многочисленным садху - нищим отшельникам, отвергающим блага материального мира. Однако, многие из колоритных аскетов, которых без труда можно встретить у любого храма в Индии, являются не подвижниками духа, а обыкновенными мошенниками, скрывающие за ярким антуражем свое нежелание добивать пропитание тяжким трудом.
Отличить мошенника от настоящего садху в большинстве случаев можно по
его острой материальной заинтересованности в плате за «благословение» или
другие «духовные услуги».
Праздники в Индии
Основные праздники Индии - религиозные, посвященные одному из целого сонма главных и местных божеств индуизма. К многочисленным религиозным фестивалям, примыкают национальные праздники Индии, являющиеся выходными для всех индусов. Если задаться целью, то переезжая по разным регионам Индии, можно участвовать в празднествах каждый день.
- (август-сентябрь) - один из самых красочных праздников Индии, посвященный дню рождения слоноголового бога мудрости и достатка Ганеши, являющегося самым популярным божеством индуистского пантеона. Центром празднования Ганеша-чатуртхи традиционно является Бомбей.
- или «Фестиваль огней» (октябрь-ноябрь) - главное торжество в году для последователей индуизма, джайнизма и сикхизма символизирует ежегодную победу добра над злом. Этот праздник Индии знаменит красочными фейерверками, а также запуском в небо гигантского количества бумажных фонариков Дипа.
- Маха Наваратри (сентябрь-октябрь) - грандиозные торжества в честь девяти форм ведической Богини-матери. Наваратри в Индии отмечают 5 раз в году, но наиболее значимый из этой серии праздников (также называемый Шарада Наваратри) отмечают именно осенью.
- (15 августа) - празднества в честь дня освобождения Индии из-под британского колониального владычества.
- или «Фестиваль красок» (февраль-март) - праздник прихода весны, знаменитый обычаем обсыпать встречных горстями разноцветной краски.
- День республики (26 января) - масштабный национальный праздник Индии в честь начала действия первой индийской конституции. Центром празднования является столица Индии - Дели.
- Понгал (13-15 января) - тамильский праздник урожая, популярный на юге Индии (штат Тамил Наду) и на соседнем острове Шри-Ланка.
- (август-сентябрь) - главный праздник в Индии для последователей вайшнавизма (почитателей бога Вишну в его различных формах). Кришна-джанмаштами знаменует день рождения одного из самых популярных божеств индуистского пантеона - Кришны.
- или «Праздник колесниц» (июнь-июль) - один из главных вайшнавских праздников Индии связан с аморфными формами Вишну - божествами Джаганнатхой, Баладевой и Субхадрой. Центром празднества является священный город Пури, где гигантские колесницы с изображением божеств торжественно тянут на канатах тысячи верующих до главного храма Джаганнатхи.
- (январь-февраль) - массовое паломничество к индуистским святым городам с целью ритуального омовения в Ганге. Этот праздник Индии знаменит своим живописным парадом обнаженных аскетов-садху.
- Новый год (1 января) - традиция праздновать Новый год в Индии появилась сравнительно недавно - с приходом британских колонизаторов. Сегодня Новый год стал национальным праздником Индии, торжественно и пышно отмечаемым во всех городах страны.
Национальные особенности Индии
Индийцы - добродушный и гостеприимный народ. Любому, кто оказался в беде, они готовы помочь - среди жителей Индии вы будете чувствовать себя в безопасности. Индийцы не агрессивны, не вспыльчивы и достаточно сдержанны. В Индии не приняты публичные проявления чувств: объятия, поцелуи, прикосновения. Даже дружеское похлопывание по плечу может быть расценено как вульгарность. Жестом приветствия является легкий наклон головы со сложенными в молитвенном жесте ладоням. Мужчинам допускается приветствовать друг друга рукопожатием.
Помните, что левая рука в индийской культуре считается нечистой (ею приводят себя в порядок после туалета), поэтому что-либо принимать от других или передавать/подавать другим нужно только правой рукой. Левой рукой нельзя есть, ею можно только придерживать тарелку или стакан. Также, по возможности, не касайтесь индусов левой рукой и ни в коем случае не подносите ее к сакральным предметам. Еще существуют некоторые этические тонкости в отношении положения ног: нельзя касаться других людей ногами, вытягивать ноги в направлении людей и священных изображений. При посещении храмов и домов обувь следует снимать.
Другая национальная особенность Индии - чрезвычайная религиозность жителей страны. Индийцы чтят религиозные традиции, отмечают религиозные праздники, совершают паломничества к святым местам.
Национальная особенность Индии, которую можно приметить во всех уголках страны, - уважение к старшим. К иностранцами индийцы относятся довольно благодушно. Вместе с тем, будьте бдительны, - мелкое воровство и жульничество в стране в ходу.