Идея практиковать молчание для современного человека представляется довольно дикой. Ведь система учит нас постоянно быть онлайн, общаться и ценить общение. Человек, выпавший из системы, в лучшем случае воспринимается как оригинал, а в худшем вызывает недовольство у знакомых и близких людей. Однако практика молчания была и остаётся эффективным методом духовного развития, а также излечения психических и физических заболеваний.
В индуизме практика молчания получила название мауна. Естественно, как и все духовные практики, она не ограничивается простыми внешними действиями. Мауна служит для продвижения к внутреннему молчанию, достигших которого в древности называли муни и почитали как святых. Однако в наше время довольно трудно дать обет молчания и при этом оставаться полноценной частью социума. Ведь мауна – это не просто прекращение устных коммуникаций с кем-либо. Во время практики молчания вам необходимо также прекратить чтение книг, просмотр телевизора, работу с ПК и мобильными устройствами. Иными словами, оградить ум от того потока информации, который обрушивается на него во время бодрствования.
Зачем практиковать молчание?
Мауна – лучшее средство от психологического разлада. Особенно если вы, в дополнение к ней, владеете психологическими техниками, позволяющими прорабатывать навязчивые образы, которые всплывают во время молчания. Однако даже простое и беспристрастное созерцание навязчивых мыслей уже является проработкой.
Экономия энергии. Не все наши разговоры так уж необходимы, большинство диалогов – это общение ради общения, то есть бессмысленная трата энергии. Во время практики мауна – мы избегаем этих затрат.
Во время молчания мы центрируемся, что позволяет прийти «изнутри» многим ответам на важные жизненные вопросы.
Мауна учит слушать мир и слышать его, а также позволяет взглянуть на многие, окружающие нас вещи по-другому.
Как это ни странно, но молчание хорошо помогает при физических заболеваниях, таких как головная боль, гипертония и вегетососудистая дистония. Заметьте, что больной человек часто молчит, не желая тратить энергию на разговоры.
Как практиковать молчание в современном обществе?
Попробуйте отстроить свою жизнь так, чтобы в ней нашлось место мауне. К примеру, приучите своих друзей и знакомых, что пару часов в день вы не будете отвечать на звонки или выходить в сеть. Поверьте, это того стоит. Даже час практики молчания в день поможет вам ослабить хватку ума, сделать его менее деспотичным и более гибким.
Практиковать мауну можно, выехав на дачу или отправившись на прогулку по пригородной зоне.
Отличным способом начать практиковать молчание может стать поход в горы. Там, во время дневных переходов не позволяйте втягивать себя в диалоги, а просто идите молча, любуясь пейзажами. Физические нагрузки упростят практику мауна, сделав её чуть более лёгкой в исполнении.
Можно отправиться на семинар. Среди них есть и такие, где специально практикуют мауну, наравне с випассаной и другими древними практиками. Однако новичку на таких семинарах придётся туго, поэтому вы можете отправиться на , организованный , где молчание всего лишь одна из практик.
Многие люди, прочитав о практике молчания, скажут, что мауна не для них. Да, действительно, многих из нас социум «обработал» настолько сильно, что без общения и новых впечатлений мы начинаем грустить, а то и впадать в депрессию. Но что за прок в практике, которая даётся легко? Именно тем людям, которые не могут и пятнадцати минут высидеть без общения или музыки, мауна нужнее всего, ведь это их шанс «соскочить с информационной иглы». Да, будет трудно, но для проработки всплывающих образов можно использовать различные техники, вроде Симорона или (по желанию), а то и просто наблюдать навязчивые мысли, оставаясь внутренним свидетелем.
Если вы сумеете пережить самый трудный участок мауны, то в награду получите ощущение прозрачности и ясности ума, а также умение оставаться наблюдателем. Но ни в коем случае не стоит ждать этой награды, ведь тогда вашу мауну испортит ожидание бонусов. Просто полюбите молчать и тогда всё у вас получится!
Випассана - это когда ты молчишь, медитируешь
и от этого становишься здоровее.
Я разделял это заблуждение, пока не прошел
не научился медитировать, но сделал главное
открытие в своей жизни.
Я приехал сюда главным образом для того, чтобы удовлетворить любопытство. У знакомой после курса випассаны прошел тяжелый псориаз. Другой приятель излечился от язвенного гастрита. Словом, я знал, что тут происходят чудеса. К тому же меня давно и всерьез интересует буддизм.
Каждое утро мы рассаживаемся на полу в спортзале и делаем то, что говорит голос учителя из динамиков. А говорит он одно: наблюдайте дыхание.
На второй день я понял, что безнадежен. Мне никогда не давались медитации: мысли расползаются, повторять мантры и рисовать в уме божеств не позволяет здравый смысл. А здесь и этого нельзя! "Только наблюдайте дыхание, больше ничего, это заострит ваш ум".
Мой ум лишь тупел и закипал. На третий день я твердо решил уехать. Тем более началась эпидемия. Утром я заметил, что кругом все кашляют и шмыгают. "Естественно, - запаниковал я, - почти не топят, общая посуда. Вчера болели двое, сегодня двадцать, завтра все двести. Нужен срочный карантин!" В перерыве помчался бить тревогу к организаторам (это единственное исключение из обета молчания: с учителем и служащими курса можно разговаривать, но тихо, кратко и по делу).
Мне кажется, у тебя начался процесс.
Но мы едим из общей посуды и моем ее в одном тазу! Это антисанитария, а не процесс!
Процесс начинается у всех по-разному. Кто-то кашляет, у другого боли в спине или газы. Но если продолжать работать, все проходит. А посуду служащие перемывают за вами, не волнуйся.
Моя паника обернулась чудовищным неукротимым насморком, который отрезал последнюю надежду на успех. Какое уж тут дыхание, когда тебя трясет и нос заложен! Я начал собирать вещи.
Но уехать отсюда непросто: в первый день мы сдали телефоны и ценности на хранение, и получить их можно, только если Йорган, учитель, отпустит. А он не отпускает. Говорит, just keep trying.
Я саботировал и оставался в кровати - за мной приходили и вежливо просили пройти в зал. Когда к вечеру я пытался тупо отсидеться в туалете, менеджер предложил прийти на последнюю медитацию: четверть часа - и завтра я могу ехать. С легкостью свободного человека я вернулся в зал, спокойно и радостно провел в звенящей тишине пятнадцать минут. А когда встал, отчетливо понял, что буду жалеть, если уеду.
На следующий день началась новая техника. Мысленным взором проходить тело от макушки до пят, наблюдая ощущения, которые появляются и исчезают.
Это "появляются и исчезают" - ключевой момент. Сначала болит то там, то здесь, адски затекают ноги и устает спина. Но если не реагировать эмоционально и наблюдать эту боль, она притупляется и тает. "Наблюдайте ощущения объективно, - говорит голос из динамиков, - не оценивайте их, просто замечайте и мысленно двигайтесь дальше".
Раз за разом перебирая свое тело, я заметил, во-первых, что во время практики насморк затихает. Во-вторых, что я осел: никакой эпидемии нет, болею я один. Но главное, в какой-то момент оказалось что "тонкие вибрации" - это не затертое выражение из эзотерических брошюр, а реальный процесс в моем теле.
Более того, со временем блаженное ощущение, простите, тонких вибраций охватывает тебя целиком и усиливается так, что ты в них полностью растворяешься. Как какой-нибудь пелевинский герой, ты понимаешь, что вот тебя сейчас почти не существует.
И тогда нужно сделать следующий невозможный шаг - не подсесть на это сахарное ощущение. Научиться одинаково беспристрастно наблюдать неприятные и приятные ощущения - главная цель визита, идея буддизма вообще и випассаны в частности.
Из вечерних лекций следует, что випассана - это медитация, которой учил сам Будда. Жизнь есть страдание, обусловленное загрязнениями ума - влечениями и отвращениями, поэтому, чтобы быть свободным и счастливым, нужно прекратить привычный процесс их порождения.
"Когда ты, испытывая ощущения, перестаешь создавать новые привязанности, старые комплексы поднимаются из глубины подсознания, - объяснил мне Йорган. - Это может проявляться в виде боли и тяжести в теле. Но если не реагировать, они исчезают. Так ты постепенно освободишься от всех".
К середине курса до тебя все это доходит, будто складывается пазл фантастической простоты и гениальности. Собственное тело оказывается не только сложной системой потребностей и инструментом их удовлетворения. Неподвижно сидя в тишине, наблюдая изменчивые боль и наслаждение, ты физически переживаешь пресловутый принцип непостоянства и пустотности, о котором тысячу раз читал, но не осознавал.
Плохая новость состоит в том, что полное освобождение от комплексов занимает жизнь, и, как говорят буддисты, не одну. Хорошая - в том, что легче дышится уже на четвертый день практики. И не только дышится. Шестидесятилетний старик, после трех лет випассаны отказавшийся от костылей. Мужчина, поборовший мучительное заикание.
Индийскому миллионеру Гоенке практика помогла избавиться от тяжелейшей мигрени и зависимости от морфия, которым врачи лечили эту мигрень. Под впечатлением он начал открывать центры по всей Индии и миру, в том числе 15 лет назад випассана по Гоенке появилась и в России.
Пожалуй, кому-то это может показаться странным - писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания - именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание.
Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен - в религиях Индии, в буддизме, христианстве (умное делание). В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов - это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве.
Конечно, тут необходим не просто внешний отказ от речи, а тишина ума - в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни», то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях - например, для созерцания, медитации, слияния с бытием. Чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя.
Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца - перестать на какое-то время разговаривать - очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко.
Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же, молчание, в буквальном смысле, лечит. Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.
Итак, можно сказать, что практика молчания - это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории.
Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд. Для некоторых это, увы, непозволительная роскошь, и молчать приходится, так сказать, не отходя от станка. Это непросто, однако вполне реально.
Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно:
1) Остаться дома одному - сама по себе задача не из легких. Куда девать домочадцев, которые не всегда разделяют наши интересы? А если и разделяют, практика показывает, что даже если два человека (имеется в виду новички) оба решили помолчать, старые привычки, как правило, все равно возьмут верх. Что уж говорить о детях, особенно маленьких, - понятно, что сделать так, чтобы они целый день молчали или по крайней мере не обращались к вам с вопросами, нереально. В этом отношении благодатная пора - лето, когда можно отправить всех на дачу. Впрочем, в любое время года можно изловчиться и попросить их сходить на целый день в гости, к родственникам, на природу, в кино-кафе… И тогда - ура! Главное условие соблюдено.
2) В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома : обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос - который час или как куда-то пройти. Хуже всего - собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.
3) После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг - устранить и возможность телефонного общения - поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.
4) Не впускать в свою жизнь никаких слов извне , то есть, все медиа, интернет, газеты, журналы, кино, мультфильмы, ТВ и радио.
5) Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных , которые представляют собой не меньшую угрозу, - как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…
6) Исключить виртуальное общение и переписку . В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание - общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.
7) И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать - не разговаривать с самим собой любимым ! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.
8) Однако самое сложное - это не разговаривать «про себя» , не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог », то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко - подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной - мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой - лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное - не опустить руки (в данном случае - не развязать язык), продолжать практику , и дальше станет легче.
И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность - события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши - открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе.
Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется - а зачем? И это уже физически трудно - так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать.
И тут становится слышна мелодия жизни, такая родная и в то же время незнакомая: хотя она сопровождала вас всегда, раньше не было возможности ее услышать, она было только фоном, на котором происходили события. Теперь вы понимаете, что наша жизнь похожа на поверхность земли - то, что мы хорошо знаем и измеряем квадратными метрами, сотками или даже гектарами, имеет в глубину тысячи километров загадки.
Тишина - это ещё лучшая музыка. Она заполняет и тебя, и всё вокруг. Ты растворяешься в ней, плывёшь в ней, ты - часть её. Тишина - это наслаждение, в такие минуты хочется затаить дыхание и слушать внеземную музыку тишины небесных сфер.
Значит, здесь самоценно не создание внутреннего экрана, а состояние, в которое мы входим при его создании.
Внутренний экран представляется в виде телевизионного экрана или экрана монитора. То есть он плоский, светящийся, и на нем визуализируется вся информация. В принципе, сам внутренний экран – это тоже мыслеформа, и чем дольше и больше вы с этой мыслеформой работаете, тем больше вы закачиваете туда энергии. Кроме того, чем более одинаковым вы его себе представляете, тем более стабильную энергетическую матрицу вы лепите и тем меньше она даст утечки энергии, тем больше энергии вам удастся аккумулировать на уровне Третьего глаза. Эта аккумулированная на уровне Третьего глаза энергия позволяет вам двигать Точку Сборки вверх и входить в те состояния, когда Третий глаз работает.
Существуют методы использования этого внутреннего экрана для визуализации различной информации. Самой простой и самой первой информацией, которая отображается на внутреннем экране, является физиологическая информация вашего организма. Мыслеформа создается мозгом, а работа мозга связана с состояниями организма, и всякие перепады в организме влияют на его работу. Поэтому мыслеформа, так или иначе, будет смодулирована изменением физиологии организма, то есть она будет отражать процессы, которые происходят внутри вас. Можно создать мыслеформу, позволяющую вам четко видеть процессы, происходящие внутри вас. Это и есть визуализация внутренних процессов. Таким образом, мы создаем способ, некие внутренние инструменты, с помощью которых эта внутренняя информация визуализируется в понятном для нас виде.
Например, мы можем создавать стрелки, или зайчика, который движется по экрану, или устройство, которое будет строить синусоиды. Это просто дополнительные мыслеформы, которые преобразуют сигнал и выдают его в понятном нам виде. Такая визуализация внутреннего состояния организма естественна. Она происходит все время сама, то есть накладывается на наше видение, когда мы начинаем нарабатывать опыт работы с внутренним экраном.
Вам просто необходимо с ним поработать какое-то время, чтобы поднять Точку Сборки, а для того, чтобы работать, надо осуществлять определенный рабочий процесс. И одним из таких процессов является работа с внутренними состояниями. При этом в какую сторону вы их крутите – абсолютно неважно, то есть вы можете улучшать работу сердца или, к примеру, печени (ну, ухудшать нет смысла), но все это не самоценно.
Ценность этой работы заключается не в том, что вы обрели чудный дар нагревать свой мизинец или избавляться от сексуальных желаний (либо, наоборот, их у себя вызывать). Ценность этой работы состоит в том, что вы задействуете внутренний экран и можете в течение какого-то времени концентрироваться на нем, закачивать туда энергию и таким образом входить в состояние, которое связано с видением.
Также далее вам будет предложено довольно много упражнений, связанных с внешним вниманием – с визуализацией на внутреннем экране каких-либо внешних событий. Мы с вами будем просматривать события, происходящие где-то рядом, внутри какого-то организма, а также события, которые удалены от нас на некое расстояние. Здесь речь идет просто о перемещении точки внимания. Если вы сконцентрировали свое внимание в каком-то месте и удерживаете его в определенном месте, а там происходят какие-то энергетические процессы, то это будет отражаться на вашем сознании. Ваше сознание строит в это время экран, а значит, на этой мыслеформе будут отражаться события, которые происходят там, где вы удерживаете собственное внимание. То есть если там что-то происходит, то это воздействует на ваше внимание, внимание связано с сознанием, сознание строит этот экран, и на экране будут какие-то наводки. Вы можете эти наводки слепить в удобную для себя картинку и наблюдать, что там происходит.
По прочтении всего вышесказанного может возникнуть резонный вопрос: а зачем мы это делаем? Так вот, здесь мы опять работаем с системой ограниченной компетенции. То есть вам дали упражнения, сказали смотреть – и смотрите. Вопрос: «Зачем мы это делаем?» – не стоит. А делаете вы это затем, что в то же самое время вы опять-таки работаете с экраном и нарабатываете ситуацию, когда Точка Сборки поднимается. При этом вы используете энергию уже внешних объектов и наращиваете энергию экрана энергетикой объектов, которые находятся на каком-то удалении. Эта энергетика начинает влиять на вас и закладывается туда же, в экран, то есть вы увеличиваете его не только за счет своих энергий, но и за счет заимствованных тоже.
Принцип веры как способ фиксации Точки Сборки
Таким образом, видение на расстоянии – это система получения бесплатной энергии, при помощи которой мы поднимаем Точку Сборки. Здесь будет иметь значение не просто вход в состояние, не просто подъем Точки Сборки, но и удержание ее в том или ином состоянии. Удержание Точки Сборки в определенном состоянии – это фиксация Точки Сборки, а Точка Сборки фиксируется определенными мыслеформами и определенной картиной мира.
Итак, вы создали картину, при которой то, что вы делаете, есть практика, она имеет какую-то значимость, и вы верите в то, что вы делаете. Вы верите в эти состояния, и вера в то, что вы делаете, является тем гвоздем, который фиксирует Точку Сборки. Мало приподнять Точку Сборки – она тут же у вас упадет. Важно ее зафиксировать в этом состоянии. Здесь работает принцип веры. То есть когда вы видите на экране отображение какой-то информации, она может быть правдивой, а может быть и нет. Например, если вы видите на экране какие-то события, которые происходят, скажем, на Луне, то нельзя с полной уверенностью сказать, так это на самом деле или нет. Важен принцип веры в то, что вы делаете, как способ удерживать Точку Сборки в этом положении. То есть когда мы верим, мы в этом фиксируемся. Вера в то, что оно так и есть, что оно реально существует, дает возможность удерживать само состояние. С другой стороны, система неверия и недоверия – это то, что выдергивает гвоздь, то, что не дает нам зафиксироваться и ведет к потере этого положения Точки Сборки.
Режим внутреннего молчания
Последнее, о чем тут необходимо упомянуть, – это система внутреннего молчания. Систему внутреннего молчания в народ веками вдалбливали всевозможные восточные мудрецы, она лежит в основе многих религиозных и духовных практик, и народу не объясняли, зачем ему это нужно.
Здесь мы имеем дело с такой штукой, как подавление помех и ввод мозга в определенный режим.
Суть в том, что внутренний диалог, который в нас все время происходит, связан с выравниванием определенных зон мозга. Например, какие-то зоны мозга в данный момент активны, какие-то пассивны, в коре головного мозга все время возникают какие-то доминантные центры, и эти доминантные центры обладают большей энергией, чем окружающие зоны. Соответственно, между ними и этими окружающими зонами идут энергетические процессы перетекания энергии. Но это кора головного мозга, и там энергия не просто перетекает, но, перетекая, активизирует определенные информационные блоки. Поэтому такое включение-выключение определенных информационных блоков выглядит как нескончаемый внутренний диалог, в то время как на самом деле это просто процессы выравнивания каких-то энергий в коре головного мозга.
Этот нескончаемый диалог создает помехи. В значительной степени он накладывается на созданную вами мыслеформу экрана. Вы пытаетесь закачать в эту мыслеформу как можно больше энергии, пытаетесь связать в ней как можно больше энергии для подъема ТС, а помеха начинает разрушать, раздергивать эту мыслеформу. Из этого вытекает необходимость режима остановки внутреннего диалога, при котором вы отключаете все побочные энергетические процессы коры головного мозга и сосредотачиваетесь на одном – на создании мыслеформы.
При работе с режимом внутреннего молчания происходит следующее: наш экран отключается от помехи, которую создает кора головного мозга, и на экран перестает наводиться какая-либо внутренняя информация. При этом свое внимание вы помещаете в какую-то определенную точку пространства. Тогда энергетические процессы, которые происходят в мыслеформе, будут связаны с изменениями в той точке пространства, а ваша голова просто создает экран. То есть мы снова работаем с помощью подавления внутреннего диалога, усиливаем принцип доверия. Только тогда мыслеформа поднимает Точку Сборки, и мы входим в состояние внутреннего видения.
Некоторые люди говорят, что музыка это тишина между нотами. Это далеко идущие заявление, и это то, что мы можем использовать для взлома глубокой и мощной идеи: «В тишине мы находим энергию и покой».
Все мы привыкли использовать слова, когда необходимо выпустить пар, снять напряжение. Когда мы наполняем воздух разговорами, замолчать в одно мгновенье практически невозможно да и неудобно, оборвать дискуссию на полуслове. Практически всегда негативные споры и жалобы, возникают тогда, когда нам не хватает жизненной энергии. Мы жалуемся на нехватку сил, чтобы следовать нашим личным целям, но тем самым «разбазариваем» их еще больше.
В тишине мы находим энергию и покой…
Начинайте практику молчания самостоятельно, даже если вы не можете сделать ее на протяжении всего дня, начните с пары часов тишины. Вы откроете для себя в этом массу преимуществ. Вот несколько из них.
Когда наши слова имеют силу, мы имеем власть…
1. Практика молчания строит дисциплину.
Держат рот на замке достаточно сложно, согласитесь? И это весьма весомый аргумент, чтобы сделать это. Молчание поможет вам укрепить свою силу воли и позволит доказать себе, что у вас есть все необходимое, чтобы принять на себя любые вызовы и нападки, со стороны окружающих. Ритуал выполнения данной практики становится якорем для личной власти и мотивации.
2. Практика молчания оставляет время для самоанализа.
Если дискуссия с партнером, собеседником пошла не по тому комфортному руслу, к которому мы привыкли, благодаря тишине у нас есть возможность отстраниться и побыть наедине с собой. В суете современного мира мы практически никогда не оставляем время для себя любимых, не только для того чтобы расслабиться во время досуга, но и просто остановиться, задержаться в мгновении времени. Установить свой дальнейший курс, оценить себя. Стоит ли удивляться, когда нас настигает чувство,что мы движемся не в том, направлении, что жизнь идет не своим чередом, а проходит мимо нас. Во время упражнений молчания, рассмотрите в голове такие вопросы как: «Кто я и что делаю?» «Могу ли я быть доволен направлением моей жизни?» «Куда я могу инвестировать свою энергию каждый день?» И «Что я могу прекратить делать для того, чтобы освободить место для действительно главных вещей в моей жизни?»
3. Практика молчания помогает слышать ваше дыхание.
В даосизме, нас учат развивать нашу энергию Ци путем циркуляции дыхания жизненно важных центров в организме. Многим практикам очень сложно оставаться в осознании дыхания. Когда вы находитесь в тишине с самим собой это сделать намного проще. Вы можете использовать молчание, чтобы отточить свою технику дыхания и стать более осведомленными в том, куда вы отправляете каждый вдох.
4. Практика молчания позволяет собирать свою энергию.
Мы тратим много энергии когда говорим весь день. В тишине вы можете втянуть ее всю обратно и сохранить энергию в буквальном смысле, через каждый вдох своего дыхания. Используя энергию Ци, вы заряжаетесь через осознанное дыхание. Используйте свою обретенную энергию, чтобы очистить то, что вас беспокоит.
5. Практика молчания учит вас придавать значение тому, что вы говорите.
После того как мы используем слова, чтобы утопить тишину, они становятся бессмысленными. Говорить то, что мы имеем в виду и делать то, что мы говорим не всегда получается, неправда ли? Наши слова приобретают власть тогда, когда несут глубину и целостность. Когда вы научитесь тишине, сумеете находить утешение в мире молчания, вам больше никогда не нужно будет заполнять пространство поспешными пустыми словами. Со временем вы научитесь, намеренно взвешивать собственные слова. Станете прекрасным собеседником, который членораздельно и ясно излагает свои мысли. Когда ваши слова имеют силу, у вас есть власть.
Есть множество причин для того, чтобы подарит себе день тишины. Молчание позволить вам вдохнуть жизнь в ваши мечты и стремления. Поможет найти ключ к вашей личной власти, выравнивать свои мысли, слова и поступки.