Песни, распевы и молитвы могут обладать большой силой, особенно когда их повторяют много раз под барабанный бой и при этом жгут ладан, или в сочетании с другими элементами шаманской церемонии или обряда. Все подобные части ритуала позволяют создать атмосферу, вовлекающую в действо всех его участников и концентрирующую энергию как шамана, так и других, направляя ее на достижение поставленной конкретной цели. В некоторых случаях сами слова песни, распева или молитвы призваны достичь цели церемонии - например, когда молятся об исцелении бального или в песне просят духа помочь узнать что-то, найти потерянный предмет или восстановить испорченные отношения.

Иногда в разных церемониях шаманы используют практически одну и ту же песню, распев или молитву. Иногда шаманы создают новые песни, распевы и молитвы, до или во время церемонии, чтобы решить поставленную задачу. Как поступает шаман, зависит от него самого и той традиции, к которой он принадлежит.

При наличии большого количества традиций и подходов к шаманизму, а также с учетом личности шаманов и различных уcловий, в которых они практикуют, неудивительно, что песни, распевы и молитвы также весьма разнообразны. Они отличаются по стилю и содержанию, по роли в них ритма и мелодии, исполняет ли их шаман один или совместно с другими участниками церемонии.

В некоторых случаях только сам шаман исполняет песни, распевы и танцы; в других - к нему присоединяются и другие участники. В определенных церемониях шаман в одиночку устанавливает контакт с духами, а другие участники выражают свои желания и чувства.

Песни, распевы и молитвы делают шаманские обряды похожими на службу в христианской церкви. Различие состоит в том, что шаман и, возможно, другие участники церемонии или обряда контактируют с иным миром или переходят в него.

Песни и молитвы помогают им переслать свою направленную, сконцентрированную энергию из одного мира в другой и вступить в контакт с духами. Поэтому эти песни, распевы и молитвы несут в себе больший заряд энергии, чем те, которые мы слышим во время церковной службы, проводимой священником.

Песни, распевы и молитвы бывают разных видов: имитация звуков, издаваемых животными, повторение слов или звуков, а также стихи.

Песни, распевы и молитвы

Песни, распевы и молитвы различают по следующим признакам:

песни выражают мысли и чувства в словах и звуках, в стихотворной и иной форме; имеют определенный ритм и мелодию. В песнях главная цель - выразить мысли и чувства;
распевы имеют больше повторений как слов, так и звуков. Повторения и ритм помогают шаману войти в транс и отправиться в путешествие из мира повседневной реальности в мир духов;
молитва выражает надежду, просьбу и благодарность, выраженные в песне, распеве или в мыслях. Цель молитвы - воззвать к высшим силам; это может осуществляться разными способами в песне, распеве, обычной речи или в молитве про себя.

Послушаем других

Прочитайте следующие тексты из различных уголков мира; возможно, они вдохновят вас на создание собственных песен, распевов и молитв.

Шаманы в Туве слагают стихи прямо во время церемонии и поют их, часто имитируя звуки, издаваемые местными птицами и животными, например ворона, сороки, волка, оленя и медведя. Они нередко используют звукоподражательные слова и горловое пение, что позволяет издавать глубокие мощные звуки. Иногда их песни и распевы адресованы духам-помощникам церемонии.

Хотя эти звуки нужны, чтобы просить духов помочь решить конкретную проблему, они, кроме того, концентрируют энергию и создают атмосферу, необходимую для достижения поставленной цели.

Помните:

Повторение распевов - полезное и увлекательное занятие, обостряющее восприятие. Однако если вы почувствуете, что оно пробуждает отрицательные мысли и чувства, остановитесь, так как, возможно, вы соприкоснулись с сокровенным знанием, с которым не справиться в одиночку, без квалифицированного руководства.

Кроме того, если вы страдаете эпилепсией, вам нельзя упражняться в распевах, поскольку это может спровоцировать эпилептический припадок.

Так, шаман может следующим образом взывать к духу волка прийти и помочь и то же время не вызвать испуг участников церемонии:

Свою пасть, у-у-и,

Не открывай, у-у-и,

Свои клыки, у-у-и,

Не показывай, уи-уи.

А вот пример того, как шаман призывает дружественный дух ворона и просит о помощи:

Летит он быстро...

Пронзительны звуки флейты...

Он поднимается в самое небо,

Такова твоя сила, мой милый черный ворон.

Ты легко паришь в воздухе,

Мой черный ворон, голодный ворон!

Ты мой черный разведчик,

ты мой белый разведчик!

Умоляю, прилети ко мне сегодня,

Спустись с небес,

Станцуй у меня на голове.

Песни и распевы могут быть адресованы духам какого-либо одного места. Например, вот распев перуанского шамана, адресованный лесу:

Духи леса, познанные нами через хони ксума дайте нам знания о мире помогите направлять наших людей сделайте наши движения незаметными как движение лодки дайте нам всепроникающий взгляд ястреба и совы, острый слух оленя, выносливость тигра, грацию и силу ягуара, мудрость и спокойствие луны, родственные духи, укажите нам путь.

Распевы иногда имеют конкретную цель, как, например, у индейцев племени оджибуэй. Распевы исполняются одним из членов общества знахарей, использующих травы и растения во время восьмидневной церемонии исцеления.

Под звуки распевов знахарь поднимает вверх изготовленную из шкуры куницы сумку, где лежат символизирующие силу ракушки, которые во время церемонии передал ему великий дух Китши Миниту. Он поет:

Вот она, Шкура куницы,

Через нее я швыряю белые ракушки,

Я всегда попадаю в цель.

Ракушка летит к ним.

И они падают.

Энергия шкуры куницы направлена, как оружие, на вновь посвященных в знахари и передает им жизненно важную энергию для исцеления.

Песня или распев могут служить молитвой, как у индейцев навахо:

Иди, как человек, перед которым простирается долгая жизнь,

Да будет благословением путь впереди тебя,

Да будет благословением путь позади тебя,

Да будет благословением земля под тобой,

Да будет благословением мир вокруг тебя,

Да будет благословением твоя речь,

Да сопутствуют тебе счастье и долголетие,

Да пребудет тайна в жизни твоей.

Как видно из этих примеров, песни, распевы и молитвы имеют разные формы и служат различным целям. Они могут передаваться из поколения в поколение, а могут слагаться прямо во время обряда; могут выражать надежды шамана на исход обряда, обращаться непосредственно к духам и описывать их, создавать общую атмосферу, которая поможет шаману войти в измененное состояние сознания, что способствует легкости общения с духами.

Использование своих собственных песен, распевов и молитв

Для каждой конкретной цели можно создавать свои собственные песни, распевы и молитвы.

Если вы работаете в рамках определенной традиции, руководствуйтесь ее правилами. Можете смело приспосабливать слова, звуки, ритмы и мелодии к своему стилю и к данному обряду. Существуют групповые песни, распевы и молитвы, позволяющие создать дух единства, а также сконцентрировать энергию участников церемонии на определенной цели.

Кроме того, вы можете создать свои собственные песни, распевы и молитвы, а также объединить традиционные и свои собственные песни, распевы и молитвы. Не колеблясь черпайте из разных источников и создавайте то, что вам нужно.

Главное - зарядить любую песню, распев и молитву своей собственной энергией. Таким образом, вы зарядите энергией слова, выражающие надежды, желания, просьбы или приказы.

Чтобы усилить действие слов, сочетайте их с воображением, движением, танцами, использованием магических объектов и других источников шаманской силы. Вот, к примеру, что вы можете делать:

танцуйте, исполняя песню, распев или молитву;
исполняя песню, распев или молитву, держите в руках магический объект. Можете предложить духу объект, заряженный энергией ваших слов; так, во время церемонии обращения за помощью к птице-помощнику в качестве дара предлагают перо;
сделайте маску и исполните песню, распев или молитву, заряжаясь, таким образом, энергией произносимых слов. Когда позже вы наденете маску, попытайтесь почувствовать вложенную энергию, что поможет вам чувствовать еще большую энергию всякий раз, когда вы будете исполнять песню, распев или молитву в этой маске;
посмотрите на изображение, скульптуру или керамическую фигурку вашего магического животного или учителя и обратите к ним свою песню, распев или молитву;
соберите ту группу людей, которые принимают участие в ваших обрядах, и по очереди исполните друг другу песни, распевы и молитвы; затем исполните их все вместе.

Придумайте сами!

Здесь мы даем советы тем, кто хочет создавать свои собственные песни, распевы и молитвы. Выберите время, чтобы в тишине подумать, что вы хотите сказать; зафиксируете свои мысли на бумаге, а затем произнесите их вслух и запишите на магнитофон.

Если вы начали сочинять, поддавшись внезапному порыву, прямо во время индивидуальной или групповой церемонии, запишите себя на магнитофон так, чтобы позже вы могли записать все на бумаге, после чего в любой момент сможете вызвать в памяти нужные эмоции.

Сначала расслабьтесь.

Если записываете на бумаге, просто пишите то, что вам приходит на ум, не пытайтесь ничего исправлять. На компьютере можно попробовать делать то же самое. Чтобы ваши мысли направлял духовный помощник, поставьте перед собой изображение магического животного или учителя, которое поможет сконцентрироваться, или вызовите силой воображения своего помощника.

Помочь сконцентрироваться и создать необходимую атмосферу, возможно, способна ритмичная музыка или барабанный бой. Можете либо сами играть, либо слушать запись. Затем, когда вы готовы, сконцентрируйте всю свою силу на определенной задаче, и вы уже будете представлять, что хотите сказать.

создание собственных песен.
Обдумайте цель и аудиторию песни. Определите, будет ли она выражать надежду, желание, просьбу или приказ, и спросите сами себя, что вы хотите сказать. Вам будет легче начать с уже имеющейся песни на данную тему.
Оттолкнувшись от этой песни, как от трамплина, дайте свободу своему воображению. Облеките идеи в собственные слова; пусть слова и чувства льются прямо из вашего сердца. Чтобы песня стала более живой, представьте себе образы и движения. А потом попробуйте спеть свою песню; при этом ритм и мелодия предадут ей большую силу;
создание собственных распевов. Так же как и при создании Песни, обдумайте цель распева, его аудиторию и то, что он будет выражать - надежду, желание, просьбу или приказ. Можно начать с уже имеющегося распева на эту тему.

Выделите несколько слов или коротких фраз, передающих вашу мысль. Их вы будете многократно повторять в распеве. Запишите первые слова и фразы, пришедшие в голову в то время, когда вы определяете цель и аудиторию своего распева.

АРШАН - целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.

БАРИСА - сакральное место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

БУУДАЛ - небесный камень, метеорит, как считается, спустившийся с неба от предков и заключающий в себе магическую силу. Используется при некоторых шаманских обрядах.

БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.

ДУРДАЛГА - шаманская молитва, призывание духа. Шаманская молитва должна произноситься по памяти, её не принято читать с листа. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения, категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут.

ДУХААЛГА (дупаалга) - капанье, брызганье молоком, свежезаваренным чаем или спиртным. Обычай капать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с обрядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка прикасаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки.

ЖОДОО - пихтовая кора, применяемая шаманом для воскурения и очищения во время обрядов жертвоприношения. Кора берется с живого дерева со стороны восхода солнца.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

ЗАЛАА - узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или то, что привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание, точно также как верующий христианин ставит свечку в церкви. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что, когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.

ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

МАЙХАБШИ - шаманская корона с металлическим обручем и рогами.

НОЙОНЫ - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются, например хозяин острова Ольхон , по-бурятски - Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай), сын главы 55 западных небожителей.

ОБО - древнее святилище, местопребывание духов - хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней (приношение камней), но может быть сложено и в виде шалаша из веток.

ОНГОНЫ - изображения духов предков, тотемы племени и рода. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

ОНГО ОРУУЛА - пустить в себя онго. Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).

ОРГОЙ - шаманский плащ.

САСАЛИ - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

СЭРГЭ - столб для коновязи. Установление сэр-гэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом оно стояло у каждой юрты, «ибо пока стоит сэргэ - жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символиировало древо жизни, мировое дерево, объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевые канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

ТАЙЛАГАН - молебствия, бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаления бед и несчастий и т. д.

ТАРАСУН - молочный алкогольный продукт крепостью 15-20°. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.

ТОЙБОР - шаманская колотушка для бубна из дерева.

ТЭНГРИИ - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) - Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) - духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитают 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

УТХА - шаманский корень происхождения.

ХАТЫ - высшие после тэнгриев духи. Считаются сыновьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.

ХАДАК - широкий атласный шелковый шарф, который по традиции центральноазиатских народов препод носится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

ХУРДЭ - молитвенный круглый или восьмигранный цилиндр красного цвета, поставленный на металлической оси вертикально. К нижнему концу оси приделываются рукоятки для вращения. На наружной части цилиндра наносятся надписи молитв для незнающих их наизусть. Буддисты веруют, что каждое круговращение хурдэ равняется прочтению всех тех молитв и всех тех мантр, которые в него вложены.

ЦАМ - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

ЭЖИНЫ - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения хозяина, владыки местности.

Молитва шамана Джейд Ваху.

Одна из самых прекрасных молитв, которую мы можем совершать в каждый день своей жизни.

Утром, между восходом солнца и 9-ю часами утра возьмите стакан воды и встаньте под утренним Солнцем.

Держите стакан воды в двух руках, протягивая его к Солнцу и глядя на Солнце через стакан с водой и говорите так:

«Солнце-Отец, веди меня и направляй меня в этот день жизни моей.

Благослови меня хорошим здоровьем, сияющей любовью и радостью в моей жизни.

Земля-Мать, благодарю тебя за это дыхание жизни.

Спасибо тебе за здоровье моего тела.

Благодарю тебя за это Творение.

Я прошу вас, Мать и Отец, благословить моих любимых, моих ближних, моих детей, моих родителей, мою семью.

Я прошу, чтобы каждый человек, которого я встречу сегодня, получил благословение в его мыслях, словах, деяниях и поступках и чтобы я получил благословение от него».

Потом вылейте немного воды на землю или в растение, растущее в горшке, и тем самым, распространите эти благословения на Землю и на всё Творение.

А потом выпейте всю эту воду, оставив один последний глоток.

Когда мы пьём эту воду, вода несёт молитвы

в каждую клеточку нашего тела, и тогда все клеточки работают на своём уровне как одна команда, чтобы мы жили, действовали и проявлялись в соответствии с этими произнесёнными молитвами.

Потом снова вылейте последний глоток воды на землю или на растение, чтобы благословения распространились на тех, кого вы назвали:

на вашу семью, ваших любимых, ваших детей и так далее.

Делая это каждое утро, мы привносим в нашу жизнь равновесие и гармонию, духовное водительство и признание Творения.

Мне кажется, это

одна из самых прекрасных молитв, которую мы можем совершать в каждый день своей жизни.

Сила песни и молитвы в шаманизме

Песни, распевы и молитвы

Песни, распевы и молитвы различают по следующим признакам:

песни выражают мысли и чувства в словах и звуках, в стихотворной и иной форме; имеют определенный ритм и мелодию. В песнях главная цель - выразить мысли и чувства;
распевы имеют больше повторений как слов, так и звуков. Повторения и ритм помогают шаману войти в транс и отправиться в путешествие из мира повседневной реальности в мир духов;
молитва выражает надежду, просьбу и благодарность, выраженные в песне, распеве или в мыслях. Цель молитвы - воззвать к высшим силам; это может осуществляться разными способами в песне, распеве, обычной речи или в молитве про себя.

Повторение распевов – полезное и увлекательное занятие, обостряющее восприятие. Однако если вы почувствуете, что оно пробуждает отрицательные мысли и чувства, остановитесь, так как, возможно, вы соприкоснулись с сокровенным знанием, с которым не справиться в одиночку, без квалифицированного руководства.

Не открывай, у-у-и,

Не показывай, уи-уи.

А вот пример того, как шаман призывает дружественный дух ворона и просит о помощи:

Летит он быстро.

Пронзительны звуки флейты.

Он поднимается в самое небо,

Такова твоя сила, мой милый черный ворон.

Ты легко паришь в воздухе,

Мой черный ворон, голодный ворон!

Ты мой черный разведчик,

ты мой белый разведчик!

Умоляю, прилети ко мне сегодня,

Спустись с небес,

Станцуй у меня на голове.

Вот она, Шкура куницы,

Через нее я швыряю белые ракушки,

Я всегда попадаю в цель.

Ракушка летит к ним.

Песня или распев могут служить молитвой, как у индейцев навахо:

Иди, как человек, перед которым простирается долгая жизнь,

Да будет благословением путь впереди тебя,

Да будет благословением путь позади тебя,

Да будет благословением земля под тобой,

Да будет благословением мир вокруг тебя,

Да будет благословением твоя речь,

Да сопутствуют тебе счастье и долголетие,

Да пребудет тайна в жизни твоей.

Использование своих собственных песен, распевов и молитв

Для каждой конкретной цели можно создавать свои собственные песни, распевы и молитвы.

Главное – зарядить любую песню, распев и молитву своей собственной энергией. Таким образом, вы зарядите энергией слова, выражающие надежды, желания, просьбы или приказы.

танцуйте, исполняя песню, распев или молитву;
исполняя песню, распев или молитву, держите в руках магический объект. Можете предложить духу объект, заряженный энергией ваших слов; так, во время церемонии обращения за помощью к птице-помощнику в качестве дара предлагают перо;
сделайте маску и исполните песню, распев или молитву, заряжаясь, таким образом, энергией произносимых слов. Когда позже вы наденете маску, попытайтесь почувствовать вложенную энергию, что поможет вам чувствовать еще большую энергию всякий раз, когда вы будете исполнять песню, распев или молитву в этой маске;
посмотрите на изображение, скульптуру или керамическую фигурку вашего магического животного или учителя и обратите к ним свою песню, распев или молитву;
соберите ту группу людей, которые принимают участие в ваших обрядах, и по очереди исполните друг другу песни, распевы и молитвы; затем исполните их все вместе.

Вот несколько советов, что можно говорить:

создание собственных песен.
Обдумайте цель и аудиторию песни. Определите, будет ли она выражать надежду, желание, просьбу или приказ, и спросите сами себя, что вы хотите сказать. Вам будет легче начать с уже имеющейся песни на данную тему.
Оттолкнувшись от этой песни, как от трамплина, дайте свободу своему воображению. Облеките идеи в собственные слова; пусть слова и чувства льются прямо из вашего сердца. Чтобы песня стала более живой, представьте себе образы и движения. А потом попробуйте спеть свою песню; при этом ритм и мелодия предадут ей большую силу;
создание собственных распевов. Так же как и при создании Песни, обдумайте цель распева, его аудиторию и то, что он будет выражать - надежду, желание, просьбу или приказ. Можно начать с уже имеющегося распева на эту тему.

Здесь могут быть просто звуки или беспорядочный набор звуков. Затем соедините вместе эти слова, фразы и звуки. Когда вы пишете или уже закончили распев, произнесите его вслух, повторите его с нарастающей интенсивностью и энергией, и почувствуете, как распев набирает силу и направляется на решение поставленной задачи; создание собственных молитв. И опять начинайте с определения цели своей молитвы и того, к кому она будет обращена. Помните, что молитва может выражать надежду, желание, потребность и благодарность, но никогда - приказание.

Поэтому, приступая к написанию молитвы, помните, что вы должны смиренно просить духов или некую определенную духовную сущность о чем-то и благодарить за помощь в прошлом. Если готовая молитва настраивает вас на нужный лад, начните с нее, а потом сочините свою собственную, где выражены самые заветные надежды, желания, потребности и благодарность.

Сочинив молитву, произнесите ее вслух, повторите со смирением, как и должно возносить молитву.

Оберег от шамана

Я научу Вас многим оберегам от колдовства сильных шаманов. Вот один из них. Повесьте пучок перьев на веревочке, прочитайте оберег и сожгите на весу пучок перьев.

Заклинаю и повелеваю чашей,

из которой пьют все духи,

не подходить посланникам духов,

не искать ко мне путей и подступов:

ни через дверь, ни через окно, ни через трубу,

ни по ветру, ни через воду, ни через огонь,

ни через животных, ни через птиц,

ни через землю, ни через небо,

ни через бубен, ни через камланье,

ни через отражение в зеркале и воде.

Ибо я знаю пятую заповедь древних шаманов.

Обсуждения

Шаманские особенности

85 сообщений

Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов)

На протяжении всей жизни шаманы хранят свою силу в каком-нибудь укромном месте.

Шаманизм – это, прежде всего, вера в то, что особые люди обладают способностью вступать в прямое общение с природными силами, с духами. Они бывают не только нечистыми, но и добрыми, светлыми.

Шаманские природные храмы и места отправления обрядов тщательно оберегались народом, содержались в первозданном, экологически чистом состоянии и считались святыми местами для поклонения.

Шаманизм, в отличие от других религий, черпает силу из Космоса, от элементов, составляющих природу. Вечное Синее небо и тэнгэрианство – основной культ шаманизма. Шаманы не создавали какие-либо храмы и сооружения, они напрямую обращались к природным астральным объектам в виде гор, скал, полян и другим необычным в энергетическом отношении местам, где проводились тайлаганы и обряды.

Шаман имеет множество ипостасей: он лечит и причащает, проводит сеансы психоанализа и массажа, выступает в роли священника и прорицателя. Идут к шаманам не только лечиться, но и за благословением, советом, предсказаниями и прогнозами на долгие годы.

Шаманизм первороден, у него нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ, что характерно для других религий.

– наследственная передача шаманского дара (утха)

– отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина)

– способность видеть духов и общаться с ними

– магический полет души шамана

– понимание языка животных

– знание обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов

– главный хранитель устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народ

(Из дневника)

Каждое лето перед наступлением сенокоса буряты Аларского ведомства совершают целыми улусами (одна деревня из ближайших родичей) поездки на горы для поклонения духам древних шаманов на месте их погребения. Этих шаманских духов называют просто убугут"ами (старцы) или горными старцами.

Таких «горных старцев» немного. В пределах Аларского ведомства всеобщим почитанием пользуется дух древнего легендарного шамана Богдана, к месту погребения которого в определенные дни приезжают со всех ближайших улусов, и каждая улусная община поочередно приносит жертву духу шамана, испрашивая от него милостей и покровительства.

Лесистый холм, где похоронен Богдан, называют «Иматская высота» (Имаатынг Ёндёр); он находится от селения Аларь на север в 10-ти верстах.

14 июля 1922 г. буряты улуса Улзетуй собрались ехать на моление к Богдану. По рекомендации покойного П. П. Багарова (интеллигентный бурят из «почетных старцев», известен как исследователь бурятского быта), который принадлежал к тому же улусу, буряты разрешили мне ехать вместе с ними и присутствовать на молении.

Жители улуса Улзетуй официально хотя и ламаисты (есть и крещенные), но, тем не менее, продолжают исполнять свои древние шаманские обряды. Собрались ехать из 20-ти домов - мужчины, женщины и дети.

С собой везут тарасун (молочная водка), молоко «саган» (белое) в бутылках и в берестяных туясах и одну овцу, предназначенную для заклания.

У бурят жертвенное кропление совершается всегда коровьим молоком; кобылье не употребляют. (У якутов, наоборот, богам и чтимым святым подносится только лишь кумыс, перебродившее кобылье молоко).

Моление будет совершать улусный шаман Махошкеев, которого называют «тайлган боо» (тайлганский шамай) - шаман без посвящения. Он совершает общественное моление - тайлганы и просительные молебны к духам умерших шаманов. Проехав с версту по тайге и поднявшись на небольшой подъем, остановились у трех берез, выросших близ дороги, для совершения обряда «барнса». На березах висят синие и белые лоскутки материи. Очевидно, это место постоянных остановок.

Перед березами разожгли маленький костер. Тут же выложили в двух посудах «саган» - молочную пищу и тарасун. К березам подвязали ленточки из белой и синей материи и пучок конопли. Их называют «саба». Около жертвенной пищи, перед костром, воткнули в землю веточку березы, так называемое «туургэ»; перед ним садится один бурят, поджав под себя обе ноги. Это - традиционная молитвенная поза лица, являющегося представителем всего улуса. Во время молитвы сидящий поднимает правую ладонь вертикально, боком вперед, и перед своим лицом делает небольшие колебательные движения. (Точно такие же молитвенные жесты у древних этрусков при сожжении покойника на терракот, дощечках из Цэрэ. См. Всемир. истор. под ред. д-ра Г. Гельмольта, т. 4, с. 324, а также в Эрмитаже фигуру молящегося грека). Так же молятся все буряты-шаманисты при всех случаях, сидя и стоя или приседая на одно колено.

Шаман положил к огню пучок можжевельника и окуривает им жертвенную посуду и пищу. Это-освящает и очищает их. Затем, в одну плоскую деревянную чашу налили из молочной пищи, в другую, такую же, из тарасуна. Первую чашу берет сам, а другую дает одному старику. Оба становятся лицом к востоку. У шамана на левой руке пучок можжевельника, на правой-чаша с молочной жижей. Ш. читает молитву, оканчивая каждое отдельное обращение восклицанием - "сээк". Его помощник повторяет тот же возглас.

Восклицание сопровождается кроплением жертвенной пищи вперед. Снова подливают в чаши, читает молитву и брызжет до трех раз. Напоследок шаман и его товарищ свои жертвенные чаши высоко подбрасывают вперед с восклицанием «тюёрик». Наблюдают, как упала чаша, - прямо на дно или опрокинулась. Первое положение служит предзнаменованием счастья. В случае хорошего знамения с места, где упала чаша, вырывают зеленую травку, символ благодати, приносят и кладут ее около туургэ.

(Между прочим, сами буряты не понимают значения в клацания «тюёрнк», и в бурятском языке нет никаких производных слов от этого корня. По-видимому, это слово для них - иностранное, заимствованное от других племен. У якутов «тюёрэх» - жребий, гадание судьбы, тюёрэхтээ - гадай; бросай жребий (киданием какого-либо предмета). Не бурятского происхождения, наверное, и слово «сээк», широко распространенное у всех племен Алтая-Саянского нагорья).

Вслед за этим шаман и его помощник подходят к "туургэ убугун" (старик у щеточки березки, воткнутой в землю), который подливает в чаши из жертвенных напитков. Шаман из молочной жижи каплет на костер с бормотанием каких-то слов, затем обмакивает в жижу концы веток растущих берез и навешенных тряпиц. Его помощник брызжет на березы из своей чаши, затем дает пить сидящему у «туургэ» буряту, который, отведав, передает другим. (Сотрапеза с духами всех присутствующих или наиболее почетных лиц - один из основных принципов развитого шаманизма. При этом, богам и духам достаются крохи и капли, а львиную долю жертвенной пищи и напитков поглощают сами молящиеся, в первую очередь, конечно, жрецы-шаманы. Поэтому хронический алкоголизм жреческого класса и сопряженные с ним проявления душевной болезни, вероятно, составляли одну из типичных особенностей шаманского религиозного быта).

Делается вторая остановка около зимников в Куку-норе, на вершине холма, откуда открывается красивый вид на озеро и бурятские зимники. Остановились у опушки березовой рощи. Тоже раскладывают костер под развилистой березой. По словам бурят, здесь останавливался еще при жизни сам шаман Богдан. Здесь происходит поминовение и угощение «эжина», духа местности Куку-нор. Шаман, сняв шляпу, становится на колени, обратившись лицом на восток. Делает молитвенные жесты, а потом говорит молитву с брызганием по описанному выше порядку.

Обычно молятся шаман и одно лицо, которое заведует разливанием жертвенных напитков, представляя как бы лицо улуса. Остальные буряты к молитве относятся безучастно, не внимают и заняты громкими разговорами. Возлияние также совершается три раза с бросанием чаши и взятием травы, символа счастья.

Среди едущих бурят видно много пьяных, ибо тарасун начали пить с самого утра, соугощаясь с духами. Еще за час до выезда в улусе совершается особое угощение Хатов по случаю праздника. Каждое брызгание богам дает повод всем прикладываться к веселящему напитку. Видимо, смысл брызганий - не столько в угощении богов, сколько в отыскании приличного повода для ублажения самого себя.

Дальше дорога пролегает через улус Имат (зимник). По склонам холма видны около 25-30 домов, хорошие рубленки русского типа, крытые тесом в четыре ската. За зимником - подъем на высокий холм, весь поросший густым высокоствольным лесом. Это и есть «Иматская Высота», место обитания - «судал» - чтимого духа, шамана Богдана. По словам бурят, вчера у могилы шамана побывали со многих улусов. В виду того, что в это время всегда съезжаются к Богдану из многих улусов, приходится устанавливать очереди. И сегодня видны едущие отовсюду партии - одни в телегах, другие верхами. Попадаются и возвращающиеся из шаманской рощи.

К могиле ведет широкая торная дорога, хорошо утоптанная, м. б. за сотню лет, поклонниками знаменитого шамана.

Место моления на самой вершине холма. Среди высоких деревьев - небольшая открытая площадка. Повсюду видны следы кострищ, целые кучи пепла.

На месте мольбища стоит столб, высотой в 2 аршина, с небольшим выемом чуть пониже вершины. Это - «сэргэ» «убугута», т. е. столб, коновязь предка. Он увешан ленточками из белой и синей материи. Впереди небольшой костер.

С левой стороны «сэргэ» стоит небольшой стол. Дальше, к востоку, в нескольких шагах торчит цельная шкура конного скота с головой, продетая на слегка наклоненный шест. Голова животного обращена на восток; шкура с ног снята с копытами. По словам бурят, это прошлогоднее жертвоприношение Богдану, называется «цзагыл».

Это и есть место общественных молений духу шамана. Взад и вперед снуют много бурят, стоит шум, гомон и пьяный галдеж.

Вновь прибывающие старые буряты около сэргэ, сняв шляпу, припадают на левое колено, выставляя правую ногу вперед и молятся, т. е., вынесши вперед на уровень лица правую руку, шевелят ею. По-видимому, что-то шепчут. Иными словами, умерший шаман и есть самое настоя щее божество, более реальное и понятное,чем какие-либо далекие тэнгрии.

Иные буряты подходят к коновязи шамана и отсыпают табак из трубки, угощают духа, другие втыкают и щель коновязи свежие веточки березы. На вершине «сэргэ» видны медные монетки, положены кусочки пихтовой коры и веточки можжевельника. Словом, каждый на свой лад выражает свое внимание и почтение к духу «предка». Тут же многие распивают тарасун, неизменно капая на костер.

Моление и жертвоприношение

Главное жертвоприношение духу шамана заключается в заклании овцы. Но до этого совершается предварительное моление духу, разделенное на два отдельных акта, сопровождаемые брызганием молочных продуктов и тарасуна. Первое брызгание совершается на общей площадке около коновязи «сэргэ». Здесь присутствуют все прибывшие, не исключая женщин и детей. Второе моление совершается немного в стороне, к югу от общей площадки, под большой развесистой березой, которая и является настоящим «сэргэ» духа. Здесь имеют право присутствовать только немногие, избранные лица во главе с шаманом; женщинам и детям вход туда строго воспрещается. Это как бы святое святых, место ближайшего пребывания чтимого духа. К этому святилищу, отстоящему от места общих сборищ в 30-40 саженях, ведет узенькая тропинка.

На чтимой березе, по словам бурят, висит маленькая модель железного стремени, которое умерший шаман при жизни носил на своих конных тростях («сорби»), но я, при всем усилии, не мог разглядеть на березе эту священную реликвию бурятского святого. На главной березе и на двух, растущих около, навешены белые и синие лоскутки материи.

В старину бурятские шаманы сжигались на кострах;кости собирали в мешочек и клали в особое углубление, выдолбленное в стволе растущей толстой сосны. При этом кору дерева не ломали, а осторожно снимали. Положив мешочек с мощами шамана, отверстие плотно закрывали дощечкой, поверх которой накладывали снятую кору, и забивали ее гвоздями. На месте сожжения на растущих деревьях развешивали знаки шаманского достоинства и другие предметы. (См. прекрасную работу Н. Н. Агапитова и М. Н. Хангалова - Шаманство у бурят Иркутской губернии. Изв. Вост.-Сиб. Отд. Имп. Русс. Геогр. Общ., т. 14, И 1-2, 1883 г., с. 53-57).

Поэтому с течением времени, когда развешенные предметы истлевали, сгнивали или растаскивались, а дерево, принявшее прах шамана, падало, исчезали, конечно, всякие наружные признаки древнего шаманского погребения. Так и в отношении шамана Богдана, умершего, по преданиям бурят, девять поколений тому назад (т. е. почти 300 лет тому назад) никаких очевидных следов шаманской могилы не сохранилось, и никто из бурят не может показать ту сосну, в которую была положена урна-мешочек с костями Богдана.

В результате - почитание душ древнейших, следовательно, наиболее чтимых, шаманов адресуется просто к растущим деревьям, притом, по преимуществу, к березам. У бурят строго запрещается рубить какое бы то ни было дерево в шаманской роще. Таким образом, в связи с почитанием шаманских душ, рождается как бы самостоятельное, культовое почитание деревьев. Бурят-шаманист должен привыкнуть угощать своих духов через ветви деревьев, растущих на могиле, а потом и через каждое березовое дерево, если нет возможности ехать на место погребения. По-видимому, таково происхождение шаманистических обычаев - постоянного употребления срубленных берез или их веток при всех обращениях к богам и духам, а также, само собой разумеется, и растущих берез. Замена сосны (хвойных) березой, вероятно, явилась позже, в связи с развитием культа белых духов. У якутов, у которых культ светлых (небесных) и черных (подземных) духов -два полярных полюса, береза имеет отношение к первым, а ель и лиственница - к последним.

Первое обращение к духу

На задах общей площадки горят два костра, где поставлены две большие чугунные чаши для варки мяса. По приезде сразу приступают к кипячению в них воды. Этим делом занимаются мужчины; женщинам вообще воспрещается участие в приготовлении жертвенного мяса.

Все прибывшие, числом около 60-ти человек, уселись полукругом около сэргэ, обратившись лицом к югу. Мужчины образуют первый, внутренний ряд, а женщины поместились сзади них. Впереди на разостланном войлоке - посуда с жертвенными напитками (молоко и тарасун). Около сэргэ втыкается срубленная березка -«залма», от которой ломают веточку и втыкают перед войлоком с жертвенной пищей. Позади войлока садится один почетный старец - «туургэ убугун»- в качестве представителя молящегося улуса и для разливания жертвенной пищи. Около сэргэ, впереди, разложен маленький костер. На залма навешены кисточки из материи. Впереди сидящих один бурят держит овцу, предназначенную на заклание, обратив ее голову на юг или юго-восток.

В две чашечки наливают «саган» из молочной пицц, в третью - тарасун. Чашечку с молоком берет шаман, а две прочие-два бурята, которые вместе с шаманом произносят слова молитвы и брызгают. Перед «сэргэ» духа шаман снимает шляпу и становится на колени, за ним повторяют то же два бурята; произнося слова молитвы, капают из чашек «сэргэ». Затем, обратившись лицом к востоку и держа в вытянутой правой руке жертвенную чашу, шаман говорит молитву. Двое других в той же позе повторяют слова шамана; произносят в конце «сээк», широким взмахом брызгают из чаш. Брызгание повторяется три раза. После третьего обращения бросают вперед чаши со словом «тюёрэк», гадая о счасти. В это время туургэ убугун молится, двигая правой рукой. После молитвы шаман, снова наполнив чашу, каплет па костер, обмакивает в жидкости веточки березы «залма» и концы повешенных кисточек. Затем, приложившись к чаше сам, передает пить туургэ убугун. Дальше, чаша передается с рук на руки всем сидящим. Пьют тарасун, подливая из посуды.

Потом приступают к закланию жертвенной овцы. Шаман предварительно освящает и очищает овцу молитвой, курением можжевельника, подносит к ее губам «саган» в чаше и кропит по спине. Двое бурят, взяв овцу за передние и задние ноги, валят на спину, сохраняя ее обращение на юг. Убивают обычным жертвенным способом: сделав надрез в животе, бурят просовывает руку и разрывает аорту. Свежуют ножом, не ломая костей. Мясо жертвенной скотины всегда режется вдоль ломтями, а затем варится в котле. С головы шкура не снимается; часть горла, языка, легких и сердца от головы не отделяют.

Второе обращение к духу

Пока варится жертвенное мясо, шаман в сопровождении девяти человек направляется к главному «сэргэ» умершего шамана, к священной березе с его реликвией. Один из сопровождающих исполняет обязанности туургэ убугун, другие восемь садятся полукругом под березой, обратившись лицом на юго-восток. Шаман обычным порядком совершает троекратное моление и брызгание, обращаясь лицом к березе, также гадает чашей. Мочит концы веток березы, капает на костер, пьет и передает чашу другим, которые тоже угощаются тарасуном.

Во время молитвы не разрешается проходить с восточной стороны. Каждое обращение к отдельному духу заключается таинственным возгласом «сээк». Упоминая и угощая одного духа, нельзя забывать его неизменную свиту. В данном случае угощение Богдана сопровождается, видимо, и поминанием имен его потомков - шаманов (Тангарана, Балихая и др.).

Пока представители нашего улуса молились у священной березы, на общей площадке началось предварительное моление Богдану другого улуса. У них почему-то совместно с шаманом брызгают четверо.

Угощение духа мясом

Угощение духа жертвенным мясом у бурят также сводится к актам коллективной трапезы самой улусной общины, а на долю духа достаются голые кости, которые сжигаются на жертвеннике «ширэ», незначительные кусочки мяса и брызги супа, ибо сваренное мясо съедается тут же всеми собравшимися.

В данном случае духу в качестве почетной закуски преподнесли сваренную голову овцы. Предварительно со лба вывели треугольный кусочек мяса с кожей. Эта голова носит особое наименование - «туулэй». Двое бурят держат корыто с мясом перед костром. Шаман подходит и три раза говорит молитву; по окончании ее буряты с корытом кружатся посолонь. Шаман в деревянную ложку кладет маленькие кусочки мяса и несет на жертвенник, где на старой куче разложен огонь. Угощение духа мясом сопровождается и выпивкой, т. е. брызганием тарасуна на жертвенник, на сэргэ, залма.

Голову овцы - «туулэй» - преподнесли с особой торжественностью. Шаман без шляпы, держа «туулэй» высоко обеими руками, говорит слова молитвы. В это время подходит- другой бурят, берет у него голову овцы и бережно кладет на жертвенник, где она и сгорает.

Мясо в двух корытцах после угощения духа приносят в круг одноулусников, которые тут же закусывают, бросая кости на ширэ. Трапеза сопровождается обильной выпивкой.

По словам бурят, молитвенное обращение шамана к духу сводится к благодарению его за попечение о них, к просьбе даровать приплод скоту и детей.

Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру

Данное призывание представляет собой драгоценный, уцелевший фрагмент произведений монгольского шаманизма. Прежде было много книг с запечатленными в них шаманскими знаниями и призываниями, но большинство их было уничтоженно во время гонений на шаманов со стороны тибетских лам и русских православных миссионеров. Данное призывание Абая Гэсэра нашел в глухом селении Орлик в Саянах А. Дыржинов, родственник Баира Сономовича Дугарова (род. 1947). Ниже помещается перевод старомонгольского текста, подготовленный мной с помощью Баира Дугарова.

Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей. В это неспокойное для человечества время его можно призвать ради исцеления и умиротворения нашего мятущегося мира, как наш герой проделывал подобное в старину. Абай Гэсэр могуществен, мудр и благороден. Не призывайте его всуе. Обращайтесь к нему, сосредоточившись; зажгите траву в курильнице и поднесите ему священный дым, когда будете призывать его со всем почтением и целесообразностью. Данное призывание именуется словом санг, «означающим чтение при возжигании травы или благовоний для привлечения внимания духа». Помните, что священный дым используется еще в арюулге, отчего там постоянно повторяются слова «совершение чистого подношения ради очищения», так что вы увидите, что травы, обычно используемые в данном обряде, носят там особое название. Вы можете употребить настоящее призывание в качестве образца для тех шаманских призываний, которые, возможно, составите в дальнейшем для своей работы.

Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний

Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!

Тебя из красного рода, Тебя с красно-коричневым ликом,

С золотистым чубом,

С одним лицом и двумя дланями,

Со стрелой со знаком громовой птахи в правой руке,

С луком со знаком тигра в левой руке,

Со шлемом, подобным солнцу,

Со щитом, подобным луне, у тебя на спине,

С латами, подобными звездам, на твоем теле,

С острым мечом знаний в твоей длани,

С седлом, усыпанным лазуритом,

На своем гнедом коне Бэльгэне,

Праведного Гэсэр-хана,

Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!

Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,

С твоими тридцатью воинами,

С твоими тремя стами шестьюдесятью

предводителями твоей рати, я призываю тебя

Я собираю естество сотен миллионов существ,

Я приношу чудную чистую жертву для очищения

Я подношу можжевельник, сандал, азалию, шалфей,

богородскую траву и багульник,

Я подношу это владыке десяти сторон света,

Великодушному Гэсэр-хану.

Тебе, завоевавшему весь мир,

Хубилгаану верхнего тэнгри,

Я приношу чудную жертву для очищения

Тебе, повелевающему всеми бурханами

в своем верхнем теле, Тебе, властвующему над восемью лусами

и духами гор, Гэсэр-хану

Тебе, сокрушившему диких демонов,

Могущественному Гэсэр-хану я приношу

очистительную жертву.

Дабы дела веры и государства не были порушены,

Я совершаю подношение Гэсэру (могущественного)

имени. Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,

Кои расстраивают веру и государство,

Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.

При угрозе огня ты подобен воде,

При угрозе ветра ты подобен горе,

При угрозе воды ты подобен челну,

Перед лицом врага ты подобен удару молнии,

Тебе, устрашающий Гэсэр-хан, я приношу

очистительную жертву.

В пору соперничества ты податель коня-ветра,

В пору пускания стрел ты податель меткости,

В пору сражения ты податель дополнительных сил,

Тебе, великодушный Гэсэр-хан, я приношу

очистительную жертву.

Ты придал резвости моему любимому коню,

Ты обратился в дух моего слабого тела,

Ты защищал меня подобно шапке,

Ты величественно следовал за мной подобно тени,

Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану я

приношу очистительную жертву.

Тому, кто правит кроваво-красным конем

на красной скале,

Хубилгану (Цайчин-тэнгри) я приношу

очистительную жертву1.

Тем, у кого желтый пес идет впереди и есть летающий ворон,

Я поклоняюсь девяти Далха-тэнгри знамени2,

Стражу безграничной власти белой стороны света,

Владыке Горы Дунцзин Гарабуу3

Я приношу очистительную жертву.

Тэнгриям, духам воды и природным духам сего гористого мира

Я приношу очистительную жертву.

Дайн Дерхе несравненной силы и его соратникам

Я приношу очистительную жертву.

Сотри врагов государства.

Уничтожь врагов веры.

Ниспошли нам мир и счастье.

Пусть конь-ветер крепнет.

Пусть буян растет. В делах даруй ведовскую силу для увеличения

прибыли,

В наших поездках даруй возможность для выгоды.

На охоте дай нам отыскать дичь,

А седельные луки пусть не пустуют.

Прошу, чтобы все это свершилось быстрее.

Ги ги суу суу лха-а и луу

Гунду сараван дуу дуу хум.

Бажар аюки сууха4.

Манггалам.

Из книги Юная волшебница, или Магия для тинейджеров автора Равенвольф Сильвер

Молитва Молитва содержит в себе больше магии, чем вы можете себе представить. Когда вы произносите молитву, то обращаетесь прямо к Богу. Вы можете поведать божественной силе свои сокровенные желания. Однако главные мировые религии не учат нас, что нельзя просто

Из книги Нострадамус. XX век: новейшая дешифровка автора Автор неизвестен

1960 год. Радость, обращенная в печаль 1960 Subite joye en subite tristesse, Sera а Rome aux graces embrassees: Dueil, cris, pleurs, larm. sang, excellent liesse Contraires bandes surprinses troussees. Центурия 10, катрен 78 Неожиданная радость в неожиданную печаль, Будет в Риме милостям (помилованиям, благодарностям) охваченным: Горе, крики, слезы,

Из книги Оранжевая книга - (Техники) автора Раджниш Бхагван Шри

МОЛИТВА Некому слышать ваши молитвы. Ваша молитва - просто монолог; вы молитесь пустому небу. Никто не вознаграждает вас за ваши молитвы - помните об этом. Если вы действительно знаете, что такое молитва, она сама по себе будет наградой. Некому больше вас наградить;

Из книги Русские провидцы и предсказатели автора Меньшов Виктор

Дом мой – молитва Его молитвами, провидением и его благословением спасены Москва и Русь. Преподобный Иринарх (Илия Акиндинович) июнь 1547, Ростовская обл., с. Кондаково – 13 января 1616, Борисоглебский монастырьБудущий преподобный отец Иринарх родился в июне 1547 года в

Из книги Командующее Я автора Шах Идрис

Из книги Тропою души автора Ветер Андрей

МОЛИТВА Однажды на землю обрушился ураган. Много дней бушевала буря. Ливни, град, снег и ветер гуляли по горам и лесам. Градины были такие крупные, что многих людей поубивало.Затем пришла зима, наступили голодные времена, олени скрылись, бизоны ушли на юг, рыба спряталась

Из книги Таинственные явления природы автора Понс Педро Палао

Кровь, обращенная в реликвию В настоящее время эта кровь хранится в двух сосудах в запечатанном футляре под куполом Кафедрального собора в Неаполе. В одном сосуде хранятся только две капли, а другой почти полон. Три раза в году кровь выставляется для почитания, и именно

Из книги 300 защитных заговоров на успех и удачу автора Степанова Наталья Ивановна

Молитва О Пресвятая Владычице Богородице.Вышшая Херувим и Честнейшая Серафим, Богоизбранная Отроковице, всех скорбящих Радосте. Подаждь утешение и нам, в скорби сущим: разве бо Тебе инаго убежише и помощи не ималы. Ты едина еси радости нашея Ходатаица, и яко мати Божия и

Из книги 1777 новых заговоров сибирской целительницы автора Степанова Наталья Ивановна

Из книги Йога и сексуальные практики автора Дуглас Ник

Из книги Теория сознательной гармонии автора Коллин Родни

Молитва 29 сентября 1950 годаДаже в молитве есть определенные принципы. Успенский всегда говорил: «Я не могу спорить с предвзятыми идеями». Если кто-то приходил к нему и спрашивал: «Вот что я решил сделать. Это правильно?», он обычно отвечал только: «Ну что ж…» Но если человек

Из книги Магия финансов. Как привлечь деньги и больше никогда не страдать от их недостатка автора Фратер В. Д.

Молитва освобождения и благодарственная молитва Заключительная молитва освобождения и благодарности выполняет две функции. Во-первых, она представляет собой своего рода «тонкоматериальное гигиеническое мероприятие», сутью которого является освобождение от всех

Из книги Не счастья ради [Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма] автора Кхьенце Дзонгсар Джамьянг

Из книги Азбука экстрасенса автора Норд Николай Иванович

Молитва Великий православный святой Иоанн Кронштадтский говорил:- Бог есть Истина: и молитва моя должна быть истинна, как и жизнь. Бог есть свет: и молитва моя должна быть приносима в свете ума и сердца. Бог есть огонь: и молитва моя, как и жизнь, должна быть пламенна. Бог

Из книги Современная боевая тантрическая магия автора Дароль Алексей

1. Молитва Молитва – воздействие двух воль на мар молящегося и молимого. Чем сильнее воля, психоэнергетика (ПЭ) каждого из них, тем эффективнее молитва. Молиться можно кому угодно, но только молитва к Высшим Силам приносит успех, но в начале необходимо

Из книги Практикум реального колдовства. Азбука ведьм автора Норд Николай Иванович

Молитва В народе, в отличие от церкви, молитвы отправлялись для конкретного действа – от воровства, от зубной боли, от бури на море и прочие. И часто они срабатывали. В чем тут дело? В Боге или тех святых, к кому они были обращены? Не только! Ученые сделали

Песни, распевы и молитвы

Песни, распевы и молитвы различают по следующим признакам:

Послушаем других

Помните:

Использование своих собственных песен, распевов и молитв

Придумайте сами!

Сначала расслабьтесь.

БАРИСА - сакральное место, где производится при­ношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Централь­ной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, при­своенное ему после девятого посвящения.

ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи ша­манов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ЗУРАГ - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

МАЙХАБШИ - шаманская корона с металлическим обручем и рогами.

ОНГО ОРУУЛА - пустить в себя онго. Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и за­клинание духов).

ОРГОЙ - шаманский плащ.

САСАЛИ - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

ТОЙБОР - шаманская колотушка для бубна из дерева.

УТХА - шаманский корень происхождения.

ХАТЫ - высшие после тэнгриев духи. Считаются сы­новьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.

ЦАМ - ритуальный танец в костюмах с масками страшных духов. По традиции исполнялся в конце последнего месяца года. Символизирует изгнание злых сил уходящего года.

Молитва шамана Джейд Ваху.

Сила песни и молитвы в шаманизме

Оберег от шамана

Обсуждения

Шаманские особенности

85 сообщений

БАРИСА - сакральное место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

БУРХАН - восточномонгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие Бог, Будда.

ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

ЗАЯАНЫ - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

ОНГО ОРУУЛА - пустить в себя онго. Онго - транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).

ХАТЫ - высшие после тэнгриев духи. Считаются сыновьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.