Особенности индийской культуры кратко. Реферат: Специфика индийской культуры. Индия: отличия культуры

Культура Индии ярка и многогранна, она в полной мере отражает этническое многообразие и многовековое историческое наследие субконтинента. Огромное влияние на культуру Индии имеют религиозные учения и традиции народов, населяющих эту страну Азии.

Определяющими понятиями для понимания основ индийской культуры являются «язык» и «семья». Индийский субконтинент стал домом для народов, говорящих на более чем 1500 языков и диалектов - эти языки стали фундаментом для создания удивительных шедевров поэзии, философии и музыки Индии.

Индийская семья основана на принципе общинности - индивидуальные желания отдельных ее членов подчинены общему благу большой семейной группы, куда входят несколько поколений, проживающих часто под одной крышей. Фундаментом индийской семьи являются многочисленные традиции (подчинение старшему члену семьи, выбор жениха родителями девушки и т.д.) и религиозно-духовные нормы, определяющие повседневное поведение индусов.

Нормы поведения в Индии

Индийское общество крайне консервативно - его повседневная жизнь проникнута множеством важных ритуализированных действий и норм поведения, знание которых может значительно облегчить коммуникации с местным населением любому гостю этой страны.

• Индийское приветствие . В Индии не принято рукопожатие при встрече. Его заменяет особый жест - намасте или намаскар (ладони рук сложенные перед грудью и поклон), который имеет глубокий мистический смысл. Похожим образом принято приветствовать изображения божеств и святых в храмах Индии - в этом случае «лодочка» в поклоне прижимается ко лбу. Здороваться за руку в Индии могут только мужчина с мужчиной.

Кстати, слово намасте (в вольном переводе «божественное во мне приветствует божественное в тебе») является точным и лаконичным выражением одной из основополагающих идей индуизма, согласно которой каждое живое существо (и мироздание в целом) является частицей, сотворившего его Бога.

• Правила приличия в отношениях мужчины и женщины . В Индии неприличным считается любое публичное проявление чувств между мужчиной и женщиной. Объятья, поцелуи или, даже обычное держание за руки могут глубоко оскорбить чувства многих ревнителей традиционной индийской морали.
• Слишком открытая одежда не принята в индийском обществе. Несмотря на жаркий климат, ношение одежды, открывающей ноги выше щиколоток, а также плечи и большую часть рук может вызвать негативную реакцию индусов (особенно в сельской местности). При посещении храмов и других мест поклонения подобный наряд исключен полностью .
• Неприличные жесты . Показывать в сторону кого-либо пальцем в Индии считается признаком не уважения. Не менее оскорбительным может показаться демонстрация собеседнику подошв своих ног. Особенно оскорбительным будет касание индуса левой рукой, которая традиционно считается нечистой.
• Внутри храмов . При входе в любой храм Индии (вежливым считается снять обувь при входе в любое помещение). Подобное ограничение касается мечетей, гурудваров (сикхских храмов) и гробниц святых. Снятую обувь можно сдать на хранение специальному служащему или оставить на попечение местных «энтузиастов» за небольшой бакшиш. Альтернативой расставанию с обувью в большинстве случаев может стать одевание поверх обуви медицинских бахил, для чего их нужно приобрести на входе или привести заранее с собой. Фотографировать в храмах Индии можно только после разрешения местных служителей культа.
• Священные животные . Коровы почитаются индусами в качестве священных животных и защищаются государственными законами. Любое неуважительное поведение по отношению к коровам (во множестве бродящим по улицам городов Индии) может вызвать крайне негативную реакцию обычно спокойных индусов. За убийство коровы во многих штатах Индии предусмотрено уголовное наказание. Почтительное отношение индусов распространяется на таких животных Индии, как обезьяны (потомки бога Ханумана) и павлины (ассоциируются с богом Кришной).

Танцы и музыка Индии

Одним из самых ярких проявлений индийской культуры является классическая музыка Индии . История индийской музыки насчитывает тысячи лет - ее традиции восходят к текстам второго по значимости ведического канона Сама-веды («Веды песнопений»). Сегодня классическая индийская музыка делится на 2 основных направления: карнатаку (Северная Индия) и хиндустани (Южная Индия).

Основой для понимания традиционной музыки Индии служат понятия «тала» (ритмический рисунок) и «рага» (мелодическая конструкция музыки). Индийские раги одновременно легки и сложны в восприятии. Они имеют весьма изощренную структуру и правила исполнения, но апеллируют к простым человеческим чувствам, которые музыкант должен передать слушателям. Человеком, познакомившим Запад с классической музыкой Индии, стал легендарный виртуоз Рави Шанкар, чей экзотический и изящный инструмент - ситар является сегодня одним из самых узнаваемых символов культуры Индии.

Популярнейшим направлением современной музыки Индии, безусловно, являются мелодии и песни из болливудских фильмов (инди-поп). В инди-попе смешаны элементы индийских фольклорных ритмов, лирических суфийских песен и западной поп музыки.

Еще одним древним видом искусства Индии , обретшим новую популярность благодаря Болливуду, является традиционный танец. Индийские танцы, подобно музыке, зародились много тысячелетий назад, как часть религиозных обрядов при храмах. Классическое танцевальное искусство Индии включает сложный комплекс поз и движений, каждое из которых имеет свое символическое значение. Помимо классических в Индии пользуются популярностью и народные танцы, одним из ярких представителей которых является пенджабский танец урожая бхангра. Классический и народный танцы Индии, в сочетании с элементами западных популярных танцев послужили основой для танцевальных номеров индийского кино, которые со временем стали своеобразной визитной карточкой этой страны.

Прикладное искусство Индии

Живопись, скульптура и архитектура Индии развивались и совершенствовались в течении столетий. Росписи пещерных храмов Индии, созданная за долго на начала нашей эры, демонстрирует высочайший уровень индийских художников. В последующем искусство Индии значительно обогатилось от соприкосновения с персидской, античной и исламской культурой. Великолепные фрески, картины и статуи украшают собой все архитектурные достопримечательности - от монументальных дворцов, до скромных деревенских храмов.

Не менее впечатляют и произведения искусных индийских ремесленников. Каждой статуэтке или предмету интерьера художники Индии предают неповторимое очарование, способное наполнить дом своего владельца частицей индийского солнца и добродушия местных жителей.

Духовная культура Индии

Светская и духовная культура в Индии переплетены в одно неразрывное целое. Из-за того, что в ведической культуре понятие духа и материи не разделены, в Индии запросто можно встретить такие экзотические для европейцев явления, как божество, рекламирующее потребительский товар или религиозная церемония перед началом коммерческой сделки.

Для многих жителей западных стран знакомство с культурой Индии начинается с йоги, которая неразделимо связана с традициями духовной культуры Индии . Многие видят в йоге лишь комплекс оздоровительных упражнений, забывая о главном предназначении йоги - подчинить тело и направить всю энергию человека для духовного роста. Многочисленные ашрамы и школы йоги в Индии принимают сегодня искателей восточной духовности со всего света. Изучение йоги в Индии часто соединяется с постижением древней науки о гармонии и здоровье - Аюрведы.

Одним из известнейших проявлений духовной культуры Индии считается наука о правильной организации окружающего человека среды - Васту . Подобно китайскому искусству Фэн-Шуй, Васту позволяет объединить благоприятные свойства окружающего пространства с полезными знаниями о природе, чтобы создать максимально благоприятные условия для жизни. С Васту тесно связана и индийская астрология.

Тысячелетние традиции и широкое распространение духовных практик объясняют, почему индусы с особым уважением относятся к многочисленным садху - нищим отшельникам, отвергающим блага материального мира. Однако, многие из колоритных аскетов, которых без труда можно встретить у любого храма в Индии, являются не подвижниками духа, а обыкновенными мошенниками, скрывающие за ярким антуражем свое нежелание добивать пропитание тяжким трудом.

Отличить мошенника от настоящего садху в большинстве случаев можно по
его острой материальной заинтересованности в плате за «благословение» или
другие «духовные услуги».

Праздники в Индии

Основные праздники Индии - религиозные, посвященные одному из целого сонма главных и местных божеств индуизма. К многочисленным религиозным фестивалям, примыкают национальные праздники Индии, являющиеся выходными для всех индусов. Если задаться целью, то переезжая по разным регионам Индии, можно участвовать в празднествах каждый день.

• (август-сентябрь) - один из самых красочных праздников Индии, посвященный дню рождения слоноголового бога мудрости и достатка Ганеши, являющегося самым популярным божеством индуистского пантеона. Центром празднования Ганеша-чатуртхи традиционно является Бомбей.
• или «Фестиваль огней» (октябрь-ноябрь) - главное торжество в году для последователей индуизма, джайнизма и сикхизма символизирует ежегодную победу добра над злом. Этот праздник Индии знаменит красочными фейерверками, а также запуском в небо гигантского количества бумажных фонариков Дипа.
• Маха Наваратри (сентябрь-октябрь) - грандиозные торжества в честь девяти форм ведической Богини-матери. Наваратри в Индии отмечают 5 раз в году, но наиболее значимый из этой серии праздников (также называемый Шарада Наваратри) отмечают именно осенью.
• (15 августа) - празднества в честь дня освобождения Индии из-под британского колониального владычества.
• или «Фестиваль красок» (февраль-март) - праздник прихода весны, знаменитый обычаем обсыпать встречных горстями разноцветной краски.
• День республики (26 января) - масштабный национальный праздник Индии в честь начала действия первой индийской конституции. Центром празднования является столица Индии - Дели.
• Понгал (13-15 января) - тамильский праздник урожая, популярный на юге Индии (штат Тамил Наду) и на соседнем острове Шри-Ланка.
• (август-сентябрь) - главный праздник в Индии для последователей вайшнавизма (почитателей бога Вишну в его различных формах). Кришна-джанмаштами знаменует день рождения одного из самых популярных божеств индуистского пантеона - Кришны.
• или «Праздник колесниц» (июнь-июль) - один из главных вайшнавских праздников Индии связан с аморфными формами Вишну - божествами Джаганнатхой, Баладевой и Субхадрой. Центром празднества является священный город Пури, где гигантские колесницы с изображением божеств торжественно тянут на канатах тысячи верующих до главного храма Джаганнатхи.
• (январь-февраль) - массовое паломничество к индуистским святым городам с целью ритуального омовения в Ганге. Этот праздник Индии знаменит своим живописным парадом обнаженных аскетов-садху.
• Новый год (1 января) - традиция праздновать Новый год в Индии появилась сравнительно недавно - с приходом британских колонизаторов. Сегодня Новый год стал национальным праздником Индии, торжественно и пышно отмечаемым во всех городах страны.

Национальные особенности Индии

Индийцы - добродушный и гостеприимный народ. Любому, кто оказался в беде, они готовы помочь - среди жителей Индии вы будете чувствовать себя в безопасности. Индийцы не агрессивны, не вспыльчивы и достаточно сдержанны. В Индии не приняты публичные проявления чувств: объятия, поцелуи, прикосновения. Даже дружеское похлопывание по плечу может быть расценено как вульгарность. Жестом приветствия является легкий наклон головы со сложенными в молитвенном жесте ладоням. Мужчинам допускается приветствовать друг друга рукопожатием.

Помните, что левая рука в индийской культуре считается нечистой (ею приводят себя в порядок после туалета), поэтому что-либо принимать от других или передавать/подавать другим нужно только правой рукой. Левой рукой нельзя есть, ею можно только придерживать тарелку или стакан. Также, по возможности, не касайтесь индусов левой рукой и ни в коем случае не подносите ее к сакральным предметам. Еще существуют некоторые этические тонкости в отношении положения ног: нельзя касаться других людей ногами, вытягивать ноги в направлении людей и священных изображений. При посещении храмов и домов обувь следует снимать.

Другая национальная особенность Индии - чрезвычайная религиозность жителей страны. Индийцы чтят религиозные традиции, отмечают религиозные праздники, совершают паломничества к святым местам.

Национальная особенность Индии, которую можно приметить во всех уголках страны, - уважение к старшим. К иностранцами индийцы относятся довольно благодушно. Вместе с тем, будьте бдительны, - мелкое воровство и жульничество в стране в ходу.

Индийская культура будет одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по ϶ᴛᴏму поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В ϶ᴛᴏм индийская культура не знает себе равных. Именно по϶ᴛᴏму уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».

Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».

Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Неповторимое ϲʙᴏеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность.

Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, кᴏᴛᴏᴩую они не считают греховной.

Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ будет суперэтносом , включающим в себя несколько самостоятельных народов.

Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось исключительно в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».

История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — ϶ᴛᴏ время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.) Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.

Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об ϶ᴛᴏм свидетельствуют те несколько крупных городов, кᴏᴛᴏᴩые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала ϲʙᴏей письменностью и языком, истоки кᴏᴛᴏᴩых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами ϶ᴛᴏй пластики будут бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.

После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Стоит заметить, что они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.

С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период. Об основной части ϶ᴛᴏго периода главным источником сведений будут созданные ариями Веды (от глагола «ведать», «знать») Стоит заметить, что они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул.
Стоит отметить, что основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.

Стоит отметить - они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:

• Ригведа (религиозные гимны);
• Самаведа (песнопения);
• Яджурведа (жертвенные формулы):
• Лтхарваведа (магические заклинания и формулы)

К ведической литературе также ᴏᴛʜᴏϲᴙтся комментарии Вед — брахманы и упанишады.

Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Стоит заметить, что они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:

• брахманы (жрецы);
• кшатрии (воины);
• вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);
• шудры (рабы и военнопленные)

Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), кᴏᴛᴏᴩые сохранились до наших дней.

Начиная с Вед, в Индии складывается ϲʙᴏеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед. Стоит сказать, для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Не стоит забывать, что варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др.

На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в кᴏᴛᴏᴩом прежнее множество богов сведено к троице. Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — пробудет втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.

Во второй половине I тыс. до н.э. брахманизм переходит в индуизм, кᴏᴛᴏᴩый ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм будет самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Стоит заметить, что он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма будет кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно ϶ᴛᴏй концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из кᴏᴛᴏᴩых главными будут седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.

Священным писанием индуизма будет «Бхагаватгита» (Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты».
Стоит отметить, что основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара ), происходящем в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с законом воздаяния (карма) за все содеянное в жизни.

В VI в. до н.э. в Индии побудет буддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, кᴏᴛᴏᴩый в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный)

В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах.

Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к оϲʙᴏбождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.

В буддизме существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.

Важно заметить, что одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм, кᴏᴛᴏᴩый близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому.

В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм , выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.

Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число священных входят коровы и быки из породы зебу (кᴏᴛᴏᴩые в отличие от коров могут быть использованы в хозяйственных работах)
Стоит отметить, что особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Стоит заметить, что они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.

В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери ϲʙᴏего жилища. Отметим, что каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в ϶ᴛᴏт день не кусаются. Некᴏᴛᴏᴩые животные традиционно связываются с определенными богами, кᴏᴛᴏᴩых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.

Не стоит забывать, что важную роль в жизни индийцев играют касты , кᴏᴛᴏᴩых насчитывается более двух тысяч. Стоит заметить, что они сложились на базе четырех варн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них будет каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Стоит заметить, что они также не могут пользоваться вещами высших каст.

Сегодня роль каст в политической жизни юридически ограничена. При этом в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.

Помимо религии, в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь ϶ᴛᴏ относится к философии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, ᴏᴛʜᴏϲᴙтся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некᴏᴛᴏᴩые из них близки между собой. В частности, содержание веданты и мимансы составляют размышления о путях оϲʙᴏбождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учение вайшешики имело много общего с логикой и теорией познания ньяи . что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его оϲʙᴏбождения.

Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют ϲʙᴏе влияние. При этом самой известной и знаменитой будет философская школа йоги , кᴏᴛᴏᴩую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, оϲʙᴏбождение от закона кармы.

Средством для достижения ϶ᴛᴏй цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для оϲʙᴏения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение психики человека в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при ϶ᴛᴏм играет медитация.

Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. В наибольшей степени значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг ϲʙᴏей оси. Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу) Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов. Лингвистика ϲʙᴏим рождением обязана прежде всего индийским ученым.

Художественная культура Древней Индии

Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает литература. Самым древним литературным памятником будут Веды. Начало их создания датируется II тыс. до н.э. Несколько позднее, в I тыс. до н.э., появились еше два великих литературных памятника — «Махабхарата» и «Рамаяна».
Стоит отметить, что основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и Пандавами, закончившийся многодневной битвой между ними, в кᴏᴛᴏᴩой победили Пандавы. Главные герои событий — Арджуна и его возничий и наставник Кришна, поучения кᴏᴛᴏᴩого составляют отдельную часть памятника — «Бхагаватгиту».

Из более поздних памятников литературы особого выделения заслуживает «Панчатантра» (Пятикнижие, III-IVвв. н.э.) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка.
Стоит отметить, что особого выделения заслуживает также творчество поэта и драматурга Кали- дасы. Мировую известность ему принесла драма «I Пакунтала», а также поэмы «Облако-вестник» и «Рождение Кумары».

Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некᴏᴛᴏᴩые особенности. Дело в том, что никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это объясняется тем. что в тот период основным строительным материалом служило дерево, кᴏᴛᴏᴩое не выдержало испытания временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается использование камня, и с ϶ᴛᴏго времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются. Поскольку господствующей религией в ϶ᴛᴏт период был буддизм, постольку основными памятниками будут буддийские сооружения: ступы, стамбхи, пещерные храмы.

Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала «Важно знать, что большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — ϶ᴛᴏ монолитные столбы-колонны высотой около 15 м, наверху кᴏᴛᴏᴩых установлена фигура священного животного, а поверхность покрыта надписями буддийского содержания.

Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом будет комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д.

Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, кᴏᴛᴏᴩые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку индийцы понимают как начало и конец всех искусств.
Стоит отметить, что особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, кᴏᴛᴏᴩого называют Натараджа (царь танца) Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Важно заметить, что однако, при всем этом большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме.

Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур.

Тема нашего обзора - Индия. Традиции и история этой страны и её народа интересуют очень многих.

Индия существует более пяти тысяч лет. На протяжении всего этого времени культурные традиции Индии претерпевали различные изменения, но самобытность всегда сохранялась. Мало, какой этнос может похвастаться столь крепкой связью с древними корнями. нивелировала различия между большинством аутентичных наций. Что касается Индии, то кажется, что эта страна более свободна в выборе пути, нежели любая цивилизованная европейская держава. Новшества не закабаляют народ, а плавно и гармонично вписываются в старинные традиции Индии, многие из которых существуют и действуют в настоящее время, так же как и много веков назад.

Самобытная культура - следствие уникального менталитета индийского народа

Богатейшая и высокоразвитая цивилизация Индии всё это время развивалась по собственным законам, не похожим на те, которые меняли ментальность населения Европы и Азии. Чтобы узнать, какие традиции в Индии действуют на сегодняшний день, туда надо лично поехать и поселиться на несколько дней в какой-нибудь далёкой, забытой цивилизацией, провинции. Лишь в этом случае есть вероятность получить наиболее полное представление по интересующему вопросу.

В Индии долгие столетия вполне мирно сосуществовали различные народности, исконно населявшие территорию полуострова Индостан. Представители всевозможных религий и каст чтили правила и обычаи друг друга. Индия всегда сохраняла свою уникальность, хотя никогда не обособлялась от других стран, народов и верований.

Через Индию издавна проходили торговые пути. Плодородная и богатая земля снабжала мир лучшими пряностями и самоцветами, талантливые мастера и ремесленники изготавливали изысканные предметы домашнего обихода, посуду, ткани и пр.. Всё это распространялось по миру, и в каждой стране находило своих почитателей. После вторжения в Индию Великобритании, связанного с обнаружением месторождения алмазов, и, как результат, - почти двухсотлетней колонизации, Индия подверглась, что называется, очень жёсткой проверке на прочность, однако выстояла, благодаря исконной философии, выраженной в миролюбии, терпимости и толерантности индийского народа. Не удивительно, что современные традиции Индии, гармонично влились и соединились с обычаями старины. Эта страна поистине - колыбель духовности для всего человечества. Философы именуют Индию сердцем Земли - Индостан и в самом деле по форме напоминает этот жизненно важный орган. Примечательно, что Индия - единственная страна, с территории которой британские оккупанты были изгнаны посредством мирного и бескровного сопротивления. Организатором и вдохновителем его был Махатма Ганди. Впоследствии британский премьер-министр Уинстон Черчилль назвал этого великого человека врагом Британской Короны и, когда Ганди по формальному поводу посадили в тюрьму, заявил, что Ганди не следует освобождать, даже если он умрёт от голодовки, которую объявил в знак протеста против незаконного ареста.

Вегетарианство

Принято считать, что индийцы, по крайней мере, в основной своей массе, - вегетарианцы. Это действительно так: примерно 80% жителей этой страны едят только вегетарианские блюда. Возникновение вегетарианства принято относить к пятому-шестому векам нашей эры. Именно тогда буддисты и индуисты приняли концепцию непричинения вреда живым существам. Некоторые религиозные группы даже не пашут землю, дабы не причинить вреда насекомым, а по дорогам ходят с метёлками, которыми смахивают насекомых, чтобы случайно не раздавить.

20% индийского населения - мусульмане, христиане и представители других верований. Они едят мясную пищу. Чаще всего это птицы - куры и, более редко, - страусы, индейки, гуси, утки и перепела. Христиане, кроме того, позволяют себе свинину. Что касается говядины, то употребление в пищу этих животных карается уголовным судом.

Отношение индийцев к коровам

Оказавшись в гостях у индийца, не рассказывайте ему о том, какие вкусные блюда из говядины или телятины готовят у вас дома. В Индии корова - священное животное. Вопросы комфортного существования коров решаются в правительстве на самом высоком уровне. Защита коров - дело государственной важности. Туристы удивляются тому, как эти большие и спокойные животные свободно гуляют по улицам, нередко создавая помехи дорожному движению. Местные жители с этим спокойно мирятся.

Начало культа коров относят ко второму столетию нашей эры. Учёные объясняют возникновение данной традиции весьма прозаично. К указанному времени плотность населения в Индии достигла критического показателя, и над страной нависла реальная угроза голода и вымирания. Пахотных земель для выращивания сельскохозяйственных культур и выпаса скота оказалось катастрофически мало. Вырубались джунгли. Это влекло новые проблемы - пересыхание пресных водоёмов, вымирание диких животных, засоление почв и так далее. Коровы были объявлены священными - за убийство животного полагалась смертная казнь.

А вот молочные продукты в Индии не под запретом. Различных вариантов кисломолочных кушаний в Индии такое великое множество и разнообразие, что этому может позавидовать любая страна, не исповедующая культа коров.

Традиционная еда

Помимо молочных продуктов индийцы в большом количестве используют в пищу белый рис. Какая страна, кроме Китая, является самым большим производителем этой сельскохозяйственной культуры? Конечно же, Индия. Традиции потребления риса привели к тому, что это даже стало проблемой - в Индии очень велик процент больных диабетом, возникшим на фоне несбалансированного питания, перенасыщенного быстрыми углеводами.

Индийцы никогда не пробуют блюдо на стадии приготовления. Они считают, что первым еду должно отведать божество, и только после него позволительно приступать к трапезе всем остальным.

Индийцы очень любят бобовые. Их в этой стране выращивают несколько десятков видов - это и маш, и нут, и всевозможные виды фасоли, чечевицы, гороха и сои. Самое популярное блюдо из бобовых - дал. Это своего рода суп или густая похлёбка. К далу полагается лепёшка. Вариантов лепёшек также множество, в зависимости от состава теста и способа приготовления.

Индийцы, живущие вблизи водоёмов, включают в свой рацион и рыбу. Однако они не делают различия между видами. Рыба делится на большую и маленькую. Когда вы придёте в ресторан и попросите рыбное блюдо, то официант спросит лишь про размер. Различать по среде обитания (морская или речная), по жирности или костистости в этой стране не принято. В этом также проявляется культура и традиции Индии, связанные с вегетарианством.

Правило правой руки

Индийцы едят руками, точнее, В связи с этим сложились некоторые оригинальные и трудно воспринимаемые европейцами традиции Индии. Поскольку правая рука считается чистой, а левая, соответственно, нечистой, то левой рукой они делают так называемую, грязную работу а правой едят. Индийцы складывают ладонь горстью и очень ловко, не проливая ни капли, подхватывают даже очень жидкий суп.

В крупных городах есть европейские и китайские рестораны, где предлагают соответствующие столовые приборы, однако пища там всё равно носит оттенок индийской. Это объясняется ароматом пряных растений, добавляемых в пищу. Как известно, самые лучшие и душистые пряности производят именно в Индии. Европейцам кажется, что индийцы настолько сильно приправляют свои кушанья, что теряется вкус основных продуктов. Пряные травы не только добавляют специфический оттенок, но и выступают в роли консервантов. В жарком климате еда портится очень быстро. Индийцы не готовят еду впрок и не убирают после трапезы в холодильник, как это делаем мы. Они всё несъеденное выбрасывают.

Правило правой руки индийцы неукоснительно соблюдают и в настоящее время. Собираясь в Индию, европейцу следует знать об этом, и постараться не оскорблять местных жителей, предлагая угощение левой рукой, а правой брать или давать деньги. Вообще, индийцы не любят, когда их касаются руками. Обнимания, похлопывания по плечу и прочие физические контакты в присутственных местах они считают проявлением невоспитанности и грубости.

Странные браки

Культура и традиции Индии, таковы, что в этой стране время от времени случаются браки людей с животными. Это поражает европейцев, но отнюдь не шокирует самих индийцев. Странный по нашему представлению союз индийцы воспринимают как естественное отражение понятия о переселении душ. Реинкарнация, повторное воплощение или переселение душ - это эволюция каждой отдельной души. Прежде чем попасть в конечную обитель - тело человека, душа проживает жизни в сотнях или тысячах различных нечеловеческих тел, а в «Бхагават-гите» говорится аж о 8 400 000 воплощениях. Только находясь в теле человека, душа имеет возможность завершить столь длинный и трудный круговорот рождений и смертей. Примечательно, что в раннем христианстве также было учение о перерождении, но на втором никейском соборе его исключили из официальной доктрины.

В Индии с трудом приживаются европейские обычаи. Если нам кажется наиболее естественным для женщины брак в возрасте между двадцатью и тридцатью годами, то индийцы считают правильным выдавать дочерей замуж до наступления половой зрелости. Незамужняя женщина более старшего возраста считается грязной. Кровотечение, по мнению приверженцев старых верований, - противоестественное явление. Женщина должна быть постоянно беременной. Если девушку не выдали замуж до появления первого волосяного покрова, то в старину её отца лишали сословных привилегий, а сын, рождённый ею, считался осквернителем жертвенной пищи, приносимой душам предков. Интересно, что до прихода в Индию англичан ранние браки, когда женили новорождённых и даже ещё не родившихся детей, были привилегией высших каст. Постепенно и представители низших каст приобщились к этой традиции. Некоторые архаические традиции и обычаи Индии, к примеру, столь ранние браки, порицались самыми уважаемыми политиками, в частности Махатмой Ганди, Индирой Ганди и другими. В настоящее время законодательно брачный возраст для девушек - 18 лет, для юношей - 21 год. Тем не менее в деревнях по-прежнему храмовый брак считается более законным и заключается в более раннем возрасте, нежели государственный.

Касты и варны

Говоря об Индии, нельзя обойти стороной эту необычную систему общественного строя. Большая часть населения страны, хотя и не 100%, делится на варны и касты. Каждый индус знает о том, к какому сословию он принадлежит, но спрашивать про это считается дурным тоном. Махатма Ганди, самый уважаемый политик, которого почитала вся Индия, традиции кастовых отношений порицал и боролся против данного пережитка прошлого.

Что касается варн, то их в Индии четыре, и они более древние, чем касты. Каждая варна имеет свой символический цвет. Брамины - самое высокое сословие. Их цвет белый. Иконно брамины были священнослужителями, врачами и учёными. На следующей, более низкой ступени, стоят кшатрии. Это преимущественно представители органов власти, а также воины. Их символ - красный цвет. За кшатриями следуют вайшьи - купцы и земледельцы. Цвет этой варны жёлтый. Остальные, те, кто работает по найму и не имеет собственного земельного надела, - шудры. Их цвет чёрный. В прежние времена каждому человеку традиции и обычаи Индии предписывали всегда носить пояс цвета своей варны. Сейчас для того, чтобы сделать карьеру и разбогатеть, не обязательно быть высокого сословия, нередки случаи, когда водитель такси или официант в ресторане оказывается брамином.

Касты появились во втором столетии до новой эры. Их в Индии более трёх тысяч. По какой системе произошло разделение, сказать очень трудно - как мы уже говорили, традиции Индии постоянно трансформируются. В настоящее время касты объединяют людей одной профессии, одной религиозной общности и общей местности проживания или рождения. Они перечислены в Конституции, там же есть статья, запрещающая дискриминацию по кастовому признаку. До принятия этого закона индийцы строго следовали кастовому закону относительно того, с кем можно и с кем нельзя вступать в брак, у кого можно и у кого нельзя принимать воду и еду, сырую и готовую. Ограничений очень много. Кроме того, в Индии велик процент населения, не имеющего крепких родовых корней. Это неприкасаемые. Тоже своего рода каста. В неё входят переселенцы из других стран, а также местные жители, изгнанные из своих каст за совершённые проступки. К неприкасаемым относятся и люди, занимающиеся грязной работой. Под грязной подразумевается убийство живых существ (охота и рыболовство), кожевенное дело, а также всё, что связано с похоронами.

В настоящее время традиции средневековой Индии, когда представители разных каст строго придерживались правила отстранённости друг от друга, значительно смягчились. Нередки случаи браков молодых людей разной касты. Среди политиков есть неприкасаемые, шудры, вайшьи и брамины.

Праздники индийского народа

Ярче всего национальные традиции Индии проявляются во время больших праздников, связанных с культом богов. Как правило, подобные торжества не ограничиваются одним днём и не привязаны к конкретной дате. Чествование соотносится с лунным календарём и зависит от фазы Луны. Во время праздников считается плохой приметой смотреть на ночное светило. Чтобы лучше узнать Индию, первое путешествие по этой стране лучше приурочить к фестивалям Дивали или Холи. Участие в подобных мероприятиях наиболее полно раскрывает перед путешественниками самые интересные традиции Индии. О Дивали и Холи более подробно написано ниже.

Кроме названных праздников, весной и осенью индийцы отмечают воплощение верховного бога в образах богинь женского пола. Также они несколько дней чествуют с головой слона, дарящего мудрость и изобилие плодов земли. Это далеко не все религиозные торжества Индии. В разных провинциях и в зависимости от вероисповедания добавляются свои праздники.

Традиции и очень наглядно проявляется в том, как жители страны почитают свои духовные святыни. Все праздники отмечаются очень шумно и весело с ярмарками, музыкой и танцами. Помимо религиозных, в Индии отмечают несколько общих государственных праздников - это День республики, или День Конституции, а также День независимости от Британской короны. 2 октября вся Индия отмечает день рождения Ганди. Его индийцы считают духовным отцом своей страны и чтут как самого великого человека мира.

Дивали

27-го октября в Индии наступает пятидневное празднование Нового года - Дивали. Другое название - праздник урожая, или фестиваль огней. В эти дни индийцы отмечают победу Кришны и Сатьябхамы над демоном хаоса Нараксурой, а также ещё несколько знаменательных событий - возвращение из лесного отшельничества Рамы (одного из воплощений Вишну), появление из молочного океана Лакшми, которую просят о материальном - процветании и удаче, усмирение Кришной возгордившегося Индры и рождение божественного Будды.

Кроме того, в один из дней празднуют встречу брата и сестры Ямы и Ями. В честь этого индийцы дарят своим братьям и сёстрами подарки, чаще всего в виде нитяных браслетов. Они символизируют дружбу, заботу, доверие и защиту друг друга от посторонних обидчиков. Если брат и сестра были в ссоре, то это - самый подходящий день для того, чтобы помириться.

Все перечисленные события отмечаются зажиганием символических огней, воскурением благовоний, салютом, фейерверками и взрывом петард. За это Дивали называют фестивалем огней.

Холи

Этот фестиваль посвящён Холике - злой богине-демону, которая противодействует верховному богу индуистского пантеона, Вишну. В первое полнолуние года, на стыке февраля и марта, индийцы прогоняют Холику. Днём индийцы устраивают весёлое шествие с музыкой и танцами. Вечером делают большое соломенное чучело богини, которое сжигают на костре. Через этот костёр прыгают люди и животные. Во время праздника можно увидеть йогов, танцующих на раскалённых углях. Считается, что таким образом уничтожаются болезни и беды. Традиционный напиток праздника - тандай с бхангом (индийской коноплёй), увлекаться им не рекомендуется. В начале фестиваля принято обсыпать друг друга разноцветными порошками и поливать цветной водой. Краски сделаны из перетёртых растений - куркумы, индигоферы, хны, марены, сандала и других. В конце праздника красок, как ещё называют Холи, участники веселья посыпают друг друга пеплом и водой, смешанной с землёй.

Национальная одежда

Индусы давно уже примерили на себя европейскую одежду. Джинсы есть у большинства молодых людей из числа городского населения. И всё же национальная одежда не покидает гардероб жителей полуострова Индостан. Это и не удивительно. Хлопок, шёлк, рами и др. ткани, из которых шьётся повседневная и праздничная одежда, - то, чем по праву может гордиться Индия. Традиции ткачества уходят в глубокую древность. Это исконно и красивые узоры, вытканные на сари и содержащие различные символы, - плод фантазии потомственных художников и мастеров по текстилю. Они оформляют ткани для сари вышивкой, трафаретными рисунками, ткацкими переплетениями, вшивают зеркала, камни, металлические украшения. Ткани для сари отличаются большим колористическим разнообразием и яркостью. Смуглая кожа индийских женщин великолепно выглядит в обрамлении именно ярких тканей. Бледные пастельные тона им не идут. В зависимости от региона проживания, сари драпируют по-разному. Сари носят с маленькими кофточками-чоли.

Кроме женщины носят различные брюки - свободные шаровары и узкие, прямые дудочки. Они имеют в своём гардеробе и длинные жилеты и жакеты, а также платья-туники, которые позаимствовали из мужского гардероба. Вообще, побывав в Индии, многие европейцы приходят к выводу, что пол индийца, одетого в национальную одежду, определить не всегда возможно - и женщины, и мужчины любят одеваться ярко, украшают себя металлическими браслетами и цепочками, рисуют на лбу бинди.

Намасте

Если вас привлекает Индия, история и традиции этой самобытной и удивительной страны, и вы собираетесь поехать туда, то обязательно научитесь общепринятому вежливому приветствию, намасте, которым индийцы сопровождают свои встречи с друзьями. Это символическое выражение фразы «божественное во мне приветствует божественное в тебе» - две руки нужно сложить ладонями и, слегка поклонившись, прикоснуться указательными пальцами к своему лбу.

Одной из самых уникальных и самобытных восточных цивилизаций является индийская. Еще в глубокой древности Индия прославилась как «страна мудрецов», и благодаря этому древнему царству культура всего человечества смогла обогатиться многими ценными знаниями, изобретениями и направлениями в искусстве. Культура Древней Индии настолько необычна и оригинальна, что до сих пор является источником вдохновения и восхищения.

Развитие культуры Древней Индии

С самого начала своего становления древнеиндийская культура находилась в тесном контакте не только со многими странами Востока, но и с античным миром. Культура Древней Индии представляет собой причудливую смесь традиций, обычаев и жизненных устоев многих народов и племен, которые в разное время проживали на территории Индии.

Для древнеиндийской культуры характерны следующие особенности:

• Богатство и многообразие религиозно-философских учений. Древнюю Индию часто называли страной тысячи религий, поскольку именно здесь зародились многие религиозные и философские практики.
• Обращенность к Вселенной, поиск тайны мироздания. Вся культура Древней Индии устремлена к слиянию с космосом, с высшим разумом.
• Погружение в глубины человеческой души. Данная особенность может противоречить предыдущей, но только на первый взгляд. Индусы отождествляли человеческую душу с бескрайними просторами Вселенной, в которых можно было отыскать истину. Наиболее ярким примером тому служит философия йоги.
• Музыкальность и танцевальность - характерная черта культуры Древней Индии.
• Почитание любви, которую индусы никогда не отождествляли с грехом.

Рис. 1. Индийский йог.

Историю развития древнеиндийской культуры делят на два важных периода. Первый период принадлежит хараппской цивилизации, сформированной в долине реки Инд и достигшей высокого уровня развития. Крупные города того периода имели удобную планировку и водосточную систему. Здесь впервые в мире развилось ткацкое мастерство, ювелирное искусство, гончарное дело. Особую ценность представляет хараппская письменность, тайна которой до сих пор так и не разгадана.

Второй период - арийский - связан с приходом и дальнейшим расселением арийских племен в долинах реки Ганг и Инд. Будучи кочевниками, арии смешались местными оседлым населением, привнеся в индийскую культуру новые веяния.

ТОП-2 статьи которые читают вместе с этой

Наиболее ярким достижением ариев стали Веды - сборник религиозных текстов, включающих в себя песнопения, гимны и магические формулы. Веды стали важнейшим источником информации об истории, взглядах и верованиях древних индусов.

Рис. 2. Веды.

Достижения культуры Древней Индии

Достижения и изобретения Древней Индии имеют такое большое значение, что успешно используются и по сей день.

• Среди наук особое развитие получила математика. Индийскими учеными были изобретены десятичные системы исчисления, цифра ноль, правила извлечения квадратных и кубических корней, решения линейных, квадратных и неопределенных уравнений, рассчитано с большой точностью число «пи».
• Без телескопов и прочих приборов индийские астрономы могли определять фазы Луны, они определили, что Земля вращается вокруг своей оси. Сутки были поделены на часы.
• Аюрведа - медицинские познания, направленные на лечение организма путем его очищения различными растительными препаратами.
• В Индии зародилась письменность, однако многие древние языки так и не расшифрованы до сих пор. Самым популярным языком стал санскрит, на котором писали свои труды философы, жрецы и ученые.

Санскрит - это язык учености. Для брахманов он является таким же языком, как и для западного научного мира - латынь. Корни санскрита прослеживаются во всех европейских и славянских языках. Например, русский глагол «ведать» происходить от индийского слова «веда», которое переводится как знание.

• Йога - физические и духовные практики, благодаря которым совершенствуется тело и разум человека.
• Шахматы - игра, призванная тренировать ум и развивать стратегические способности игроков. Она способна синхронизировать работу обоих полушарий мозга, гармонично развивая его.

Рис. 3. Древнеиндийский шахматы.

Что мы узнали?

При изучении темы «Культура Древней Индии» по программе истории 10 класса мы узнали кратко о культуре Древней Индии. Мы выяснили ее характерные черты, определили, на какие периоды развития она поделена. Также мы познакомились с важнейшими достижениями культуры Древней Индии.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.6 . Всего получено оценок: 258.

Культура средневековой Индии

Средневековая Индия - страна развитой культуры, фундамент которой закладывался с глубокой древности. Средневековая культура страны формировалась под влиянием многих факторов, среди которых главным оказалось иноземное мусульманское влияние. В эпоху мусульманского господства родилось национальное сознание индийского народа, оформилась общность индийской культуры и религии

1. Раджпутский период

Общая характеристика периода

В эпоху Средневековья Индия вступила в VII в. раздробленной на ряд мелких государств, которые образовались после недолгого господства кочевников-эфталитов, уничтоживших империю Гуптов. Эпоха Гуптов стала восприниматься как золотой век индийской культуры. Однако обособления районов и упадка культуры в феодальных центрах не произошло из-за развития портовой торговли. В результате слияния пришлых народов с местным населением возникла компактная этническая общность раджпутов, возводивших свои родословные к кшатрийским Солнечной, Лунной и Огненной династиям. Под эгидой раджпутских кланов оформилась система устойчивых политических центров - Северная Индия, Бенгалия, Декан и крайний юг (VII-XII вв.).

Религиозные воззрения

Раздробленность страны и кастовое неравенство ее жителей поддерживала религия - индуизм, вобравшая в себя многие древнеиндийские культы. В период раздробленности индуизм окончательно взял верх над буддизмом. В Х-XII вв. последние очаги буддизма, вытеснявшегося в страны Юго-Восточной Азии, угасали в Кашмире, Бихаре и Бенгалии, а к XIII в. буддизм в Индии и вовсе перестал существовать. На юге страны прочно утвердились джайны, которые пользовались поддержкой многих царствующих династий.

Идеологическим центром религии вплоть до XIII в. оставался г. Мадураи, оказывавший огромное влияние на культуру. В VIII в. в Индию переселились, спасаясь от преследований мусульманских завоевателей, парсы (то есть персы), последователи пророка Заратустры, потомки иранских зороастрийцев. Объявленные мусульманскими правителями Средневекового Ирана неверными, парсы вплоть до XII в. мигрировали на западное побережье полуострова Индостан, где и осели, сделав порт Сурат своим центром.

Определяющую роль в утверждении индуизма в Индии сыграли шиваизм (поклонение Шиве, одному из трех лиц индуистской Троицы, наряду с Брахмой и Вишну) и деятельность философа Шанкарачарьи (788-820), способствовавшего основанию шиваитских монастырей по всей Индии. В XI в. философ Рстануджа (? - 1137) дал теоретическое обоснование течению бхакти, поставив в центр идею любви к Богу и показав возможность прямого, без обрядов и жрецов, эмоционального контакта с Ним. Это послужило импульсом для развития вишнуизма (поклонение Вишну, в том числе одной из наиболее популярных его персонификаций - Кришне). Роль первого лица индуистской Троицы (Брахмы) была оттеснена на второй план. Он все больше стал ассоциироваться с Вишну и изображался сидящим на лотосе, который вырастал из пупа покоящегося Вишну.

При отсутствии канона, церкви и догматики общим для индуистских сект было учение о долге, поступках, непричинении вреда живым существам и обряд поднесения цветов и плодов богам. Течение бхакти было широко распространено географически и этнически и наименее организованно в социальном плане. С ним связаны "взрыв" храмового строительства и установление регулярного храмового богослужения, а также расцвет гимнотворчества.

Особенностью религиозной жизни Индии эпохи Раннего Средневековья стало широкое распространение тантризма (от "тантра" - система, традиция, текст), берущего свои истоки в древнейшем культе Великой Богини-Матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ, вошедший в официальный индуистский пантеон в облике супруги Шивы (под разными именами), был широко популярен в Индии, но особенно почитался в Бенгалии и на дравидском юге. Тантризм отождествляет мироздание с телом человека, обоготворяет женщину, допускает для особо зрелых духом ритуальное снятие обычных социальных и религиозных запретов во имя высших целей. Тантризм имел множество верных почитателей, особенно из среды женщин.

Праздники, обряды, обычаи

Праздники Индии, большинство которых имеет религиозную основу, дают наглядное представление о красочном многообразии индийской культуры. В стране с древности и по сей день действует лунный календарь, поэтому новолуние и полнолуние обрели здесь священный смысл. Осенью, обычно в конце октября, в самую лунную ночь года индийцы отмечают праздник полной луны. Существуют праздники в честь священного дерева, в честь змей. Особый праздник - целый месяц с января по февраль отмечают у слияния Ганги и Ямуны. Раз в 12 лет здесь проходит праздник, во время которого в день зарождения новой луны к устью приходит более 5 млн. человек, чтобы произвести священное омовение.

Многие праздники посвящаются какому-либо божеству, в честь которого произносятся торжественные речи, поются гимны, читаются священные тексты. Так, богиню Дурги (Недосягаемую) прославляют в октябре, богиню знаний и искусств, мудрости и красноречия Сарасвати - ранней весной.

Один из трех центральных индуистских праздников - Холи - самый красочный праздник. Он отмечается в день полнолуния месяца пхальгун (март - апрель). Это праздник весны и расцветающей природы, посвященный Кришне. Особенно весело праздник проходит на его легендарной родине во Вриндаване. На перекрестках разжигают костры, символизирующие очищение от злых сил, а утром люди, и старые, и молодые, выходят на улицы и начинают поливать друг друга подкрашенной водой, женщины выходят из своего уединения, ломаются кастовые барьеры. После купания в священной реке люди обнимают друг друга и угощают сладостями. Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика. Это был любимый праздник Кришны, героя-пастуха, пленявшего своей красотой деревенских девушек.

Другой популярный персонаж индуистских празднеств - герой, легендарный царевич Рама, седьмое воплощение великого Вишну, сошедший на землю ради уничтожения зла, персонифицированного в образе царя демонов Раваны. В марте-апреле празднуется день рождения Рамы. Наиболее ревностные почитатели Рамы покрывают все тело татуировкой имен Рамы, его возлюбленной Ситы, его друга, обезьяньего полководца Ханумана. Герою Раме посвящены также два из трех самых больших индуистских праздников. Один из них (отмечаемый в октябре) посвящается победе Рамы над Раваной, добра над злом, другой праздник света (три недели спустя), в этот день люди воздают благодарность орудиям своего труда, очищают их, украшают цветами, воздают им почести.

Еще один популярный праздник - Шиваратри, его называют еще Великой ночью бога Шивы. Праздничный обряд его предписывает пост, повторение имени бога, пение гимнов в его честь, почитание его священного изображения - осыпание листьями дерева бэль-бильва и экстатические пляски.

В эпоху индийского Средневековья стремительно набрал популярность образ слоноголового бога Ганеши. Это бог - устранитель препятствий, благой покровитель любых начинаний, он стал воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и литературы. Этому богу посвящалось много праздников. Гигантские гипсовые изображения четырехрукого Ганеши, восседающего на лотосе, украшали цветами, драгоценностями, подносили ему сладости и фрукты, а после всех церемоний бросали в воду.

Философия и наука

В Раджпутской Индии философия впервые превращается в самостоятельную отрасль знания. В рамках индуизма завершается оформление шести классических философских учений - даршан1. Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Различные учения не опровергают, а дополняют друг друга, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Философское знание - не самоцель, а средство внутренней трансформации, ведущей к освобождению. Последнее же не может исходить от какой-либо внешней силы (например, судьбы), но достигается собственными делами и мыслями на протяжении всей жизни. Точкой соприкосновения философов всех направлений была уверенность в том, что для достижения высшей мудрости недостаточно проникнуть разумом в сущность вещей, нужны еще нравственная чистота и восприимчивость поэта.

В индийской философской мысли выделяются шесть основных ортодоксальных школ. Первая (санкхья) признает две исходные реальности: дух, сознание и материальную первопричину существования любых объектов. Независимые, сами по себе, при соприкосновении друг с другом они дают начало миру объектов путем нарушения исконного равновесия трех составляющих сил: ясности, активности и инертности. Вторая школа (йога) принимает учение первой школы и применяет его на практике с целью наибольшей самореализации человека. Йога главным образом стремится разрушить искажения, порождаемые умом, и в первую очередь (смещение), неразличение интеллекта и духа.

Третья школа (ньяя) рассматривает логические проблемы познания, четвертая (вайшешика) - различные категории материи, утверждая, что все физические объекты состоят из несотворенных и вечных атомов четырех видов. Пятая школа (миманса) изучает причинные связи, шестая - венец классической индийской философии (веданта) - объединяет в себе множество религиозно-философских направлений. Ее наиболее влиятельная разновидность - адвайта, занявшая господствующее положение в индийской философии. Представители этой школы утверждали реальность одного Брахмана, мирового духа, а все сущее объявлялось результатом Его деятельности.

Неортодоксальные школы стояли на материалистических позициях, отрицали реальность каких бы то ни было духовных субстанций. Исповедуя объективный детерминизм, они утверждали, что все происходит в силу рока, обстоятельств и природы существ.

В Индии издавна считается, что каждый элемент мироздания имеет свой смысл и потому заслуживает тщательного изучения. Поэтому такие фундаментальные науки, как астрономия и медицина, развивались непрерывно и интенсивно с самой глубокой древности. Выдающимися математиками Раджпутского периода являются Брахмагупта (VII в.), Махавира (IX в.) и Бхаскара (XII в.). Они поняли значение положительных и отрицательных величин, решили множество сложнейших уравнений, впервые стали извлекать квадратный и кубический корни, а также вскрыли смысл таких понятий, как ноль и бесконечность. Бхаскара математически доказал, что бесконечность, как бы ее ни делили, все равно останется бесконечностью. Считается также, что именно в Индии позаимствовали свою десятичную систему с использованием ноля арабы, от которых она затем попала к европейцам.

В Раджпутскую эпоху была создана оригинальная по своим методам лечебная школа - аюрведа (наука о долголетии), отводившая главное место профилактике болезни, гигиене и диете. Индийские медики особо подчеркивали значение свежего воздуха и водных процедур. Важную терапевтическую роль играла также йога, дававшая ценную информацию о значении дыхания и физиологических последствиях эмоциональных состояний. Хорошо разработанной областью индийской медицины оставалась хирургия. Вера в священность всего живого способствовала расцвету ветеринарии и появлению трактатов о лечении животных.

Литература

В Раджпутский период в большинстве районов Индии развивается литература на местных языках. Перевод "Махабхараты" и "Рамаяны" с санскрита на эти языки

становился этапом в развитии их зрелости и выразительности. Так появляются бенгальская, тамильская, маратхская, гуджаратская и телугу литература. На местных языках создавалась и оригинальная литература. На юге Индии наиболее развитой была литература на тамильском языке. В Северной Индии появился новый жанр героической поэмы на языке хинди. Такова поэма Чанда Бардаи (1126-1196)"Баллада о Притхвирадже", где в жанре панегирика1 описана борьба Притхвираджа Чаухана с монгольскими завоевателями.

На санскритском языке в Средние века развивалась в основном поэзия, которая становилась все более изысканной. Ярким образцом этого направления является поэма "Рамачарита", написанная Сандхьякаром Нандином (1077 - 1119), который жил при дворе бенгальского правителя Рамапалы. Каждый стих произведения имеет двойной смысл: один относится к эпическому Раме, другой - к царю Рамапале, тем самым как бы приравнивая их друг другу. Большую популярность приобретала также поэма "Песнь пастуху" бенгальца Джаядевы (вторая пол. XII в.), повествующая о любви Кришны и Радхи, которая символизирует стремление человеческой души к богу. Благодаря тесной связи с фольклором, образному строю эта поэма перешагнула рамки традиционной санскритской поэтики и оказала влияние на развитие поэзии почти всех новоиндийских языков.

Значительное место в средневековой индийской литературе занимает так называемая обрамленная повесть. Это жанр небольших рассказов, связанных единым сюжетом и героями. Они, как правило, носят единое название и представляют собой сборники притчей, историй, басен, загадок с вкраплением стихов. Многие из них фольклорного происхождения. Наиболее известны "Хитопадеша" ("Доброе наставление", IX-Х вв.), "Катхасаритсагара" ("Океан из потока сказаний") поэта Сомадевы, созданные между 1063-1081 гг., "Синхасанадватринщика" ("Тридцать два рассказа царского трона", или "Деяния Викрамы", XI в.)

Искусство

Потребность индуизма в прославлении божеств вызвала к жизни строительство грандиозных храмовых комплексов. До IX в. строили в основном либо пещерные храмы, либо храмы, высеченные из скалы-монолита. Выдающимся образцом пещерного зодчества стал шиваитский комплекс храмов острова Элефанта близ Бомбея, сооружение которого началось в VII в. и продолжалось вплоть до XIII в. Двух - и трехэтажные залы, высеченные друг над другом на глубину 40 метров в толще скалы, были сплошь украшены горельефными, почти отрывающимися от стен скульптурными изображениями божеств и героев в смелых ракурсах и динамичных позах.

Тип скального монолитного храма представлен ансамблем Махабалипурама (VII в.) близ г. Мадраса и храмом Кайласанатха (725-755) в Эллоре, неподалеку от Аджанты. Храмовый комплекс Махабалипурама был высечен целиком из огромных валунов, которым зодчие придали формы ступенчатых пирамидальных колесниц божества - ратха, воспроизводивших то образ сельской хижины, то шатра, то сводчатой постройки. Дополнял ансамбль девятиметровый многофигурный скальный рельеф. На нем представлен миф о нисхождении реки Ганга на землю к людям, после того как гневный Шива отпустил плененные им струи. Рельеф расщеплен надвое естественной впадиной, так что в период дождей по ней стекают потоки воды, оживотворяя всю грандиозную панораму фигур людей, животных, духов, божеств.

Скальный храм Кайласанатха - единственный в своем роде. Он посвящен владыке гор Кайласы - Шиве. Вырубание храма началось сверху. Трехчастный храм-монумент, увенчанный ребристым куполом, включал залы, галереи, портики, пилоны, рельефные композиции и статуи. Восьмиметровый цоколь здания опоясали горельефные фигуры священных львов и слонов трехметровой высоты. Главная горельефная композиция цоколя представляет Шиву и Парвати, возлежащих на вершине горы Кайласы, которую снизу пытается сокрушить демон Равана.

С IX в. храмовые комплексы стали возводить из тесаных камней и придавать им самые разнообразные и причудливые формы. На севере их, как правило, делали удлиненно-овальными, располагая на верхушке зонт в виде ло тоса.

На юге храмы строили в виде прямоугольных пирамид. Постройки северных и южных районов отличались также и материалом (на севере - известняк, на юге - песчаник, мрамор, гранит). Вместе с тем сохранялось общее для индийских зодчих понимание храма как памятника и уподобление его священной горе. Существовали также единые каноны культовых наземных построек, создававшихся из крупных блоков тесаного камня. Ядро индуистского храма составляло кубическое святилище с главной святыней и башней, за святилищем следовали притвор и помещение для молящихся. Особенностью архитектурных построек IX-XII вв. было изобилие скульптурных украшений, так что сами храмы стали служить как бы постаментом для них.

Наиболее совершенные архитектурные сооружения северного типа - храмы Кхаджурахо (ок.954-1050) в Центральной Индии, где барельефы преимущественно эротического содержания иллюстрируют трактат об искусстве любви "Камасутра"; храмы Конарака (1234 - 1264), один из которых изваян в форме ступенчатой пирамиды; храмы Бхубанешвара в штате Орисса, покрытые от основания до крыши тонким и сложным скульптурным орнаментом, так что каждый камень представляет собой совершенное ювелирное изделие.

Вершиной средневекового зодчества Южной Индии является "Большой храм" - Брихадешвара в Танджуре (X в.), посвященный Шиве. Идею могущества Шивы зодчие воплотили в 63-метровой башне из 13 ярусов четкой конусообразной формы и в обилии покрывающих ярусы скульптур.

Выдвижение скульптуры на первое место в изобразительном искусстве связано с прекращением росписей стен буддийских монастырей фресками, а также с использованием скульптуры в религиозном ритуале, что предопределило консервацию изобразительного канона. Однако в тамильских районах, где широко развивалось искусство бронзового мелкого литья, сохранилась жизненность жеста скульптурных изображений. Классической здесь стала статуэтка "Танцующий Шива", впоследствии неоднократно воспроизводившаяся с небольшими вариациями на всем юге Индии.

2. Эпоха Делийского султаната

Общая характеристика периода

В XIII в. на севере Индии утверждается крупное мусульманское государство - Делийский султанат, главенствующее положение в котором занимали мусульманские военачальники из среднеазиатских тюрок. Государственной религией становится ислам суннитского направления, а официальным языком - персидский. Просуществовало это государственное образование почти триста лет вплоть до 1526 г., когда султанат пал под натиском войск правителя Кабула тимурида Бабура. В эпоху мусульманского завоевания Индии наряду с Делийским султанатом существовали и другие крупные мусульманские государства: империя Брахманидов на Декане, султанат Голконда на восточном побережье полуострова, государство Гуджарат на западе Индии. Единственным немусульманским централизованным государством была империя Виджаянагар на юге, просуществовавшая почти 200 лет, с середины XIV до середины XVI вв.

Религия

С утверждением власти Делийского, султаната, в котором ислам был насильственно насаждавшейся государственной религией, Индия оказалась втянутой в культурную орбиту мусульманского мира. Однако несмотря

на ожесточенную борьбу индусов и мусульман, длительное совместное проживание привело к взаимному проникновению идей, обычаев и образа жизни. Именно в эпоху мусульманского господства в стране начало складываться осознание общности всех индийских религий и появился термин для их обозначения - хинду. В результате индийского влияния ислам получил ярко выраженную пантеистическую окраску и стал распространяться в стране в форме суфизма - мистического учения о наличии разных дорог к единению с Богом.

Разные суфийские ордены неоднозначно относились к индуизму. Одни резко возражали против проникавших в индийский ислам новшеств, другие защищали идеи и практику, близкие к индуизму. Большой популярностью пользовался шейх Фарид уд-дин Гандж-и-Шакар, переведший на язык хинди мистические высказывания суфиев своего ордена. Он был известен своей гуманностью. Ему приписывают афоризм

Игла лучше ножа: она сшивает, а нож разрезает.

Одна из национальных религий Индии - сикхизм (от слова "шишья" - ученик) - сложилась в XV в., когда страна стала местом встречи двух религиозных традиций - индуистской и мусульманской. Основатель религии индус Нанак (1469-1539) происходил из семьи мелкого торговца зерном из касты кхатри в г. Лахоре, штат Пенджаб. Его последователями кроме торговцев и ремесленников были крестьяне из касты джатов. Все они и стали называть себя сикхами - учениками. Нанак выступал против кастового неравенства и требовал от своих соратников участия в общей трапезе. Отвергал он идею отшельничества и аскетизма. Около четверти века Нанак ходил по стране в сопровождении мусульманина-музыканта и индуса, записывающего за учителем проповеди и гимны во славу Бога. Конец жизни он провел в г. Картапуре, где и начала складываться сикхская община, превратившаяся со временем в компактную этноконфессиональную организацию. Ее члены до сих пор преимущественно сосредоточены в штатах Пенджаб и Хариана.

Организация религиозной общины имела много общего с суфийскими орденами. С самого начала в сикхизме утвердились идеи монотеизма и принципы индо-мусульманского единства. Одним из важнейших ритуалов для сикхов являлась общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, пола, возраста и религиозной принадлежности. Центром религиозной жизни у сикхов являются молельные дома. В них находится главная святыня сикхов - священная книга "Ади Грантх" (букв. "Изначальная книга"), символический представитель всех сикхских учителей (гуру). Наряду с их сочинениями в книгу вошли стихи средневековых поэтов - индусов и мусульман - всего свыше 6 тысяч произведений.

Учение сикхов проповедует глубокую преданность личному Богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ спасения. Отсюда неприятие жрецов-священников и канонических текстов, в том числе Корана и Вед. Истинное служение богу рассматривается как служение людям, поэтому сикхизм высоко ценит активную жизнь на благо людей. Основополагающим моментом сикхизма является наставничество гуру. Все сикхские учителя жили в обществе, имели семьи и занимались духовным развитием своих подопечных, а подопечный беспрекословно подчинялся авторитету своего гуру.

Литература

Значительные сдвиги в развитии литературы Индии XIII - XVI вв. были связаны с утверждением в Делийском султанате нового государственного языка фарси, на основе которого велось официальное делопроизводство и преимущественно создавались поэтические произведения. Этот язык оказал большое влияние на формирование в Северной Индии нового языка с индийской грамматикой и преобладанием персидско-арабской лексики, названного урду. Крупнейшим поэтом этого времени, писавшим на фарси и урду, был Амир Хосров Дехлеви (1253-1325), автор "Хамсе" и многих других поэм.

Проза на фарси представлена в основном хрониками. До мусульманского завоевания в Индии летописных произведений не составляли. Первый энциклопедический труд "Индия", содержавший сведения и по истории страны, написал хорезмиец Рейхан Бируни (973-1048). Первая же подлинная летопись принадлежала перу иранца Минхаджа уд-дина Дзуждани (ок.1193-?), бежавшего от монгольских завоевателей в Индию и назвавшего свою хронику "Та-бакат-и-Насири" - в честь делийского султана. В XIV в. в честь султана Фи-руза Туглака были составлены две одноименные хроники на фарси - "Тарих-и Фируз-шахи".

Произведения на языке урду по системе стихосложения и изобразительных средств, жанровым формам и тематике восходили к традициям персидской литературы. Особенностью этой литературы было и то, что, развившись на основе делийского разговорного диалекта, она сначала возникла на юге страны, в мусульманских княжествах Декана, куда этот язык был принесен войсками мусульманских завоевателей с севера Индии. Здесь язык получил новое название дакхини (что значит "деканский", "южный").

Так же стали называть раннюю деканскую литературу на урду. Традиции этого языка оформились к концу XVI в. На начальном же этапе (XIV-XV вв.) развивалась религиозная литература, в форме трактатов суфийских проповедников. Первое такое прозаическое произведение на урду (дакхини), дошедшее до настоящего времени, принадлежало перу Гейсудараза (1318-1422), известного суфийского проповедника, родившегося на Декане, но большую часть жизни проведшего на севере страны. В своем трактате "Восхождение влюбленных" (1420-1422) он изложил религиозно-мистические идеи суфизма.

Другие, кроме фарси и урду, индийские литературы на живых языках развивались в XIII-XV вв. по двум направлениям: либо в русле придворной поэзии под санскритским влиянием, либо как литературы новых религиозных движений, мало связанные с нормами санскритской поэтики и ориентированные преимущественно на фольклор. Санскритская литература в эту эпоху продолжала переводиться и перелагаться на все языки средневековой Индии, на которых оформлялись под ее воздействием самобытные жанры, равно как использовались и традиционные: эпическая поэма, лирическая поэма-послание, поэма из ста строф (шатака), чампа - смесь стихов и прозы. Гуманистические устремления в литературах Индии также проявлялись с разной степенью зрелости. В одних (литература телугу) они давали о себе знать в виде неосознанных тенденций, в других (хинди, бенгальская) обозначились вполне определенно.

Крупнейшими представителями южноиндийской поэзии телугу XV в. были Шринатх (1380-1465) и Баммер Потана (1405-1480). Для Шринатха характерно воспевание красот и радостей жизни (поэмы "Повествование о любви нишадца", "Воспевание любви"), патриотическая тематика (поэма "Сказание о героях Палнаду"). Главное произведение Баммера Потаны "Андхра-Махабхагаватаму" ("Великое сказание о Господе") было создано на основе санскритской "Бхагаваты-пураны" и приобрело в Андхаре популярность, большую, чем великая поэма древности "Рамаяна".

Яркими выразителями гуманистических идеалов в средневековой индийской литературе стали представители мощного демократического направления в поэзии, связанные с религиозно-реформаторским движением бхакти (букв. - преданность). В своем творчестве они утверждали, что жизнь человека самоценна и определяется не обстоятельствами его рождения, а силой преданности и любви к Богу. Объявив стремление к Богу естественной целью человеческой жизни, они выводили его из единства души человеческой и божественной души (Мирового духа). Идею равенства людей перед Богом они переносили также в социальную сферу. Независимо от языка и локализации литература бхакти - явление общеиндийское.

Искусство

Проникновение ислама в Индию привело к изменениям в национальной архитектуре и изобразительном искусстве, внедрению новых типов зданий - мечетей, минаретов, мавзолеев, медресе, утверждению плоского узорчатого орнамента взамен объемного скульптурного декора. Запрет ислама изображать живые существа нанес тяжелый урон индийской скульптуре и живописи. Многие индусские храмы разрушались, а новые не возводились. Лишь с середины XV в. при воцарении династии Лоди в мусульманскую архитектуру начали проникать некоторые элементы индусского стиля. Здания стали выглядеть изящнее и были невелики по размерам, являя яркий контраст величественной архитектуре династии Туглаков (XIV в.), о которой дают представление развалины города Сири и Туглакабада.

Шедевром мусульманской архитектуры стал возведенный в Дели в 1220 г.73-метровый минарет Кутб-Минар. Он представляет собой мощную, ребристую башню, облицованную красным и золотистым песчаником, с резным сплетением геометрического орнамента и арабской вязи. Схватывающие ствол минарета массивные полуколонны (гофры), перехваченные узорными поясами и балконами, роднят Кутб-Минар с индуистскими храмовыми башнями - шикхарами. По типу постройки минарет (от араб. минара - маяк, сигнальная световая башня) представлял собой высокую башню, предназначенную для призыва мусульман на молитву, совершаемого служителем мечети - муэдзином (от араб. взывающий) с кругового балкона, галереи или верхней площадки башни, обычно увенчанной фонарем. Минарет - один из главных наружных признаков мечети, мусульманского культового здания, предназначенного для молитвы, символ мусульманского присутствия на завоеванных арабами землях. Рядом с гигантским минаретом, построенном при султане династии Гулямов, Ильтутмыше (1210-1246), находится и гробница правителя - мавзолей Ильтутмыша - другой яркий образец архитектуры эпохи. Это квадратное купольное здание с арочными входами с четырех сторон, стены которого украшены орнаментом и каллиграфией, послужило образцом для более поздних мавзолеев.

3. Эпоха Монгольской империи

Общая характеристика эпохи

Начало Могольской империи, просуществовавшей в Индии почти 200 лет (XVI-XVIII вв.) и охватившей большую часть полуострова Индостан, положил правитель Кабула тимурид Бабур (1483-1530), который разбил войска делийского султана Ибрахима в битве при Панипате в 1526 г. В годы правления Акбара (1556-1605) власть Моголов окончательно утвердилась в Индии, а столица была перенесена в г. Агру на реке Джамне. При преемниках Акбара Могольская держава достигла наивысшего расцвета. В XVIII в., когда страну сотрясали междоусобные войны, она стала легкой добычей английских колонизаторов.

Религия

В Могольскую эпоху активизируются религиозные споры, на основе которых рождаются широкие народные движения. Так, в XV в. в Гуджарате в среде мусульманских городских торгово-ремесленных кругов зародилось махдистское движение. Ученый Мир Сайид Мухаммад (1443-1505) объявил себя махди (мессией) и призывал вернуться к демократическим принципам раннего ислама, проповедуя восстановление имущественного равенства среди мусульман. В отличие от бхакти махдисты обращались только к мусульманам.

К движению махдистов примкнул суфийский шейх Мубарак. Его сын Абу-л Фазл (XVI в.), в ранней юности скитавшийся с отцом в изгнании, впоследствии стал великим писателем, другом и советником могольского правителя Акбара. Под его влиянием правитель познакомился с верованиями индусов, джайнов, парсов, христиан и стал вводить их обычаи при дворе. В 1575 г. Акбар повелел выстроить молитвенный дом для религиозных дискуссий. Все эти мероприятия вызвали в 1580 г. опасное для правителя восстание мусульманских шейхов, которое Акбар подавил с большим трудом. Вернувшись в столицу победителем, он ввел при дворе новую религию - "дин-и-илахи" ("божественную веру"), в которой должны были слиться воедино разумные элементы основных религий Индии. Сам же Акбар при этом возвеличивался как справедливый правитель в махдистском духе. Хотя "божественная вера" после смерти Акбара просуществовала только полвека, исповедуемая небольшой сектой, заложенный им дух веротерпимости оказал сильное влияние на культуру индийского общества.

Воцарение Аурангзеба (1618-1707), фанатичного приверженца ортодоксального ислама суннитского толка, означало крутой поворот в религиозной политике государства - бесправие для индусов и преследование мусульман-шиитов.

В 1665-1669 гг. Аурангзеб приказал разрушить все индусские храмы и из их камней построить мечети. Им были также запрещены шиитские праздники, музыка, танцы, живопись, употребление вина, восстановлен джизыо1 с индусского населения. В ответ на эти преследования народы восстали.

Сикхи при Моголах превратились в сильную и влиятельную организацию на северо-западной границе империи, в Пенджабе. Во второй половине XVI в. движению сикхов покровительствовал сам Акбар, разрешивший общине купить земли и обустроить на них религиозный центр. Так, в 1577 г. была заложена будущая столица сикхов город Амритсар в Пенджабе. Город получил свое название от священного пруда, в центре которого был возведен главный молитвенный дом - Золотой храм. Рядом с ним на западной стороне пруда с 1606 г. находилась другая святыня - Акал Тахт (букв. Трон Бессмертного), построенная как символ светской власти и место решения мирских дел общины. Здесь же хранилась ее документация. По традиции в Акал Тахт помещалась на ночь священная книга сикхов "Ади Грантх" из Золотого храма, которую каждое утро торжественно переносили обратно.

Община сикхов в конце XV - начале XVI вв. упрочилась в структурном отношении и значительно возросла в численности, распространившись в пределах всего Пенджаба. Противостояние общины и имперских властей становилось неизбежным. Результатом его явилось преобразование мирной религиозной общины в могущественную военную организацию и обретение сикхами того воинственного духа, который неизменно стал ассоциироваться с ними с XVII в. Военные преобразования особенно активными были при Харгобинде (1606-1645) и Гобинде Сингхе (1675-1708). Не случайно правители сикхских княжеств носят имя Сингх - лев.

История и литература

Новый этап в развитии исторических сочинений, посвященных Индии, открыли всемирно известные записки основателя империи Моголов, узбекского писателя и поэта Захиреддина Мухаммеда Бабура (1483-1530) - "Бабур-наме", в которых отражена история народов Средней Азии, Афганистана и Индии конца XV - начала XVI вв. В последней, третьей, части книги описываются политические события в Северной Индии 1525-1530 гг., географические данные страны, содержатся сведения о народах Индии. В отличие от большинства восточных историков современной ему эпохи, которые компилятивно повторяли сведения более ранних источников, Бабур в своем трактате остается оригинальным повествователем, описывая все исходя из своих наблюдений.

Перу Абу-л Фазла принадлежат книги "Акбар-наме" ("Деяния Акбара") и "Аин-и Акбари" ("Установления Акбара"), в которой особое внимание уделялось изложению философских систем Индии, нравам и обычаям индусов, их мифологии. В одной из глав этого труда ("Обзор десяти суб") Абу-л Фазл подробно описывает каждую область страны (суба), приводя сведения о священных местах индусов и их памятниках. При Аурангзебе традиции летописания начали слабеть. От его времени до нас дошли "Избранные отрывки" Хафи-хана.

Государственным языком Индии в Могольской империи оставался фарси (таджикско-персидский), а в деканских государствах - североиндийскцй язык урду. И хотя эти языки во многом были чуждыми коренному населению страны, на них были созданы высокохудожественные произведения. По выражению религиозного деятеля Дары Шуроха, процесс "слияния двух океанов" - индусской и мусульманской культур, приостановить было не под силу никому. В придворной персоязычной поэзии (на фарси) все чаще звучали мотивы веротерпимости, воспевалась всеобщая любовь людей друг к другу, в нее все более проникали индийские герои и боги, вместо привычных роз и соловьев поэты воспевали лотос, а жителя пустыни верблюда заменили индийские слоны и леопарды.

Крупнейшим персоязычным поэтом времени Акбара был Файзи (вторая половина XVI в.), автор знаменитой поэмы "Ноль и Даман", сюжет которой заимствован из индийского эпоса. Выдающимся персоязычным литератором был также Мирза Абдулкадир Бедиль (1644-1720). В юности дервиш, знахарь и аскет, он после долгих странствий отошел от крайних вероучений и, как никто, восславил мир земной, человека и его труд, знания и разум, справедливость и равенство. Особо знаменитой стала его последняя поэма "Ирфан" ("Откровение"):

Сколько может чудес создать этот чародей (человек), какую смуту он способен посеять!

Ведущими центрами южной, деканской школы литературы на урду были Биджапур и Голконда. Выдающийся поэт биджапурского двора Мухаммад Нусрати (? - 1684) - автор трех выдающихся классических поэм: "Цветник любви", "Али-наме", "История царствования Искандера". Султан Голконды Мухаммад Кули Кутуб-шах (годы правления 1580-1611), государственный деятель, полководец, ученый, писатель, основатель города Хайдерабад на Декане, прославил свое имя еще и как автор самого крупного в литературе урду средних веков стихотворного сборника "Куллият", насчитывающего 50 тыс. строк. Особой известностью пользуются его лирические газели1. Они позволяют считать Кутуб-шаха родоначальником любовной лирики на урду.

Придворный поэт Кутуб-шаха Мулла Ваджахи (? - 1660) в 1608 г. по заказу правителя создал одно из самых ранних маснави на урду - "Кутуб и Муш-mapus>. Сделанная по традиционным канонам маснави имеет типичный для этого жанра сказочный характер, однако в ее основе лежали подлинные события - любовь юного наследника престола Кутуб-шаха к бенгальской принцессе Муштари и их счастливое соединение. Аллегорическую повесть "Саб рас" ("Трогающий все сердца"), написанную Ваджахи в 1634 г., считают первым значительным прозаическим произведением на урду. В ней действуют аллегорические герои Страсть, Разум, Красота, Сердце, Взгляд, излагаются философские концепции суфийского толка.

В эпоху Моголов продолжалось развитие литератур на новоиндийских языках (хинди, бенгали, педжаби, маратхи, телугу и др.). Крупнейшим поэтом эпохи, писавшим на различных наречиях хинди, был Тулси Дас (1532-1624). Филологи признают достоверно принадлежащими поэту 12 из 20 приписываемых ему поэтических произведений. Самой знаменитой являются поэма "Рамачарита-манаса" ("Священное озеро деяний Рамы"), именуемая "Рамаяной" Тулси Даса. Широко известная в народе, она распевалась на индусских праздниках.

В культуре Индии XVII в. на хинди возникло новое явление - поэзия рити - орнаментальная поэзия усложненного стиля, ориентировавшаяся на санскритскую поэтику. Сам термин, буквально означавший "стиль", в средневековой индийской литературе стал употребляться для обозначения высокой поэзии (ритикавья) в противовес литературе бхакти. Поэты рити преимущественно создавали любовную лирику. Среди них наиболее талантливым признается Бихарилал Чаубе (1603-1665), автор свободного поэтического произведения "Семьсот строф" (1663), самого популярного на хинди после "Рамаяны" Тулси Даса. Не связанное единым сюжетом произведение состоит из отдельных двустиший, каждое из которых представляет собой законченную миниатюру.

Еще одним новым явлением на языке хинди было рождение прозаического жанра житийной литературы. Наиболее известные ее образцы - "Жития 84 вишнуитов" и "Жития 252 вишнуитов" (XVII в.).

Расцвет бенгальской литературы связан с именем Мукундорама Чокроборти (XVI в.), автора поэмы "Песнь о благодарении Чонди", написанной уже после покорения Бенгалии Акбаром. Это реалистический рассказ о жизни Бенгалии того времени, в который вплетались элементы фантастики и фольклора. Другое выдающееся произведение бенгальской литературы - "Нектар деяний Чайтаньи" - принадлежало Кришнодасу Кобираджи (1517-1615). Оно представляет собой жизнеописание крупнейшего проповедника бхакти в Бенгалии Чайтаньи и по художественным достоинствам не имеет себе равных в средневековой бенгальской литературе.

В XVII в. идеи бхакти продолжали развиваться в литературе сикхов и маратхов, но в отличие от произведений на других новоиндийских языках они были пронизаны призывами к активной борьбе. С 1609 г. началась военная история сикхской общины, все члены которой должны были к своему имени прибавлять окончание "сингх" - "лев".

Другой областью Индии, где бхакти стало официальной религией, а бхактийская литература - официальной литературой, была Махараштра. Маратхскую литературу, как никакую другую, отличала живая связь религиозных идей с политикой. Так, автор одного из маратхских вариантов "Махабхараты" Муктешавара (1608-1660) ввел в традиционный эпос современные ему исторические реалии, заставив героя древнего произведения царя Душьянту сражаться с моголами, англичанами и французами. В XVII в. в Махараштре, славившейся своим независимым национально-патриотическим духом, жили два больших поэта - Тукарам (1608-1649) и Рамдас (1608-1681). В юности оба они были монахами, сподвижниками героя маратхского сопротивления Шиваджи, оба воспевали радость соединения с Богом, а не страх перед Ним, в то же время проповедуя радикальные методы борьбы с иноземцами. В своей самой знаменитой книге "Дасбодх" Рамдас от мотива аскезы и безысходности, который он развивал в первой части, переходит к утверждению земной жизни и проповеди служения ближнему. Становление Махараштры как самостоятельного государства под руководством Шиваджи заставило Рамдаса превратить свои идеи в оружие борьбы. Его молитвы все более становились похожи на военные гимны.

Расцвет виджаянагорской литературы на телугу пришелся на XVI в. Обратившись к человеческой личности, эта школа ставила своей целью не поучение, а развлечение читателя. Распространенным прозаическим жанром была поэма, представленная произведением правителя Кришнадевы Райя (1487-1530)"Гирлянду цветов подарившая", поэмами Аласини Педдана (1475-1535)"История Ману" и Тенали Рамакришны (1585-1614)"Величие Пандуранги".

Искусство

При Великих Моголах архитектура в большей степени, чем другие искусства, стала зависеть от богатых меценатов. С распространением могущества государства все больше появлялось выдающихся архитектурных сооружений, прославлявших власть Моголов. Мусульманские мотивы начали все больше сочетаться с индийскими традициями. Развернулось строительство крепостей (Агра-форт, Аллахабад), городов-резиденций (сикхской столицы Амритсара, Фатхпур-Сикри с беломраморной гробницей шейха Салима Чишти).

Своего расцвета богатство и пышность построек достигли при султане Шах-Джахане (1592-1666). Основным декоративным материалом построек, особенно в столицах Агре и Дели, был отборный белый мрамор, инкрустированный полудрагоценными камнями, которые доставляли из Тибета (бирюзу), Багдада (сердолик), с острова Шри-Ланка (ляпис-лазурь), из Египта (хризолит), из горного Бадахшана (рубины) и даже с Урала (самоцветы). Жемчужиной архитектуры Агры эпохи Шах-Джахана является мавзолей Тадж-Махал ("Венец Дворца"), построенный им для любимой жены-персиянки, которую любящий муж называл только Мумтаз-и-Махал (Избранница дворца). Несмотря на внушительные размеры (высота сооружения 74 м), мавзолей кажется невесомым и легким, удивительно гармонирующим с окружающей природой. По обеим сторонам усыпальницы находятся два одинаковых сооружения из красного песчаника: мечеть и джамаат-хана (дом для гостей).

Во время правления последнего Великого Могола, могущественного Ауран-гзеба, здания сначала также возводились из дорогостоящих материалов, как например, знаменитая Моти-Масджид (Жемчужная мечеть) в Дели. Но позднее недостаток средств заставил его упростить сооружения.

Построенный в Аурангабаде мавзолей Рабия-Даурани по форме повторяет Тадж-Махал, но белым мрамором облицован у него лишь фасад на высоту человеческого роста, остальная облицовка - из светлого песчаника. Кирпичные минареты мавзолея оштукатурены чинамом - штукатуркой из мелких ракушек.

Могольская школа индийской миниатюры возникла как придворная еще в XVI в. при Акбаре, но достигла своего высшего расцвета в XVII в. Основанная мастерами из Тебриза и Шираза могольская школа первоначально находилась под сильным иранским влиянием. К моменту оформления самобытности стиль могольской миниатюры уже отличался особенной красочностью, динамичностью композиции, точностью в передаче архитектурных и этнических деталей, индивидуальностью характеристик персонажей. Наиболее популярными были сцены историко-героического содержания и портретный жанр. Местные школы живописи, которые в XVI-XVII вв. развивались в Раджастхане, Пенджабе, Декане, объединяются под одним названием - раджпутская миниатюра. Воспринявшая традиции древней и средневековой индийской живописи, эта миниатюра характеризуется преобладанием сюжетов, связанных с культом Кришны, и развитием иллюстративного жанра. В XVIII в. прежние стили живописи пришли в упадок, но в мелких раджпутских княжествах развились новые школы живописи, получившие название "пахари" (гордые).

Культура средневековой Индии складывалась на стыке самых разнообразных религиозных, бытовых, этнических традиций, которые она переплавила в своих недрах, дав начало неповторимому по многоликости феномену индийского межнационального синкретизма. При этом не терялась опора на богатейшие традиции древности, которые продолжали питать культуру своими соками. "Страной чудес" называли Индию познакомившиеся с ней впервые в XV в. европейцы. Посетивший в 1469 г. страну русский путешественник Афанасий Никитин был поражен великолепием дворцов и храмов. Однако процесс притирания индусской и мусульманской культур не всегда шел гладко, что нередко определялось личными симпатиями правителей. Вместе с тем веротерпимость, столь свойственная индийцам, оказала свое благотворное влияние на мусульманских завоевателей страны. Лишь в Позднее Средневековье вместе с ростом общеполитической нестабильности, обусловленной интенсивным проникновением в страну англичан, все чаще вспыхивали конфликты на почве религиозных и этнических противоречий, все более предавались забвению лучшие традиции культурной консолидации, яркий образец которых оставила эпоха Акбара.

культура средневековая индия султанат

Литература

1.Кадыров, А.М. Культурология. Теория и история культуры: учеб. пособие. - Уфа: УГАТУ, 2004.

2.Кармин, А.С., Новикова, Е.С. Культурология. - СПб.: Питер, 2005.

.Кондаков, И.В. Введение в историю русской культуры. - М.: Аспект-Пресс, 1997.

.Кононенко, Б.И. Основы культурологии. - М.: ИНФРА-М, 2002.

.Кравченко, А.И. Культурология. - М.: Проспект, 2005.

.Кравченко, А.И. Культурология: хрестоматия для высшей школы.2-е изд. - М.: Академический Проект; 2003.

.Культура и культурология: Словарь / Сост. и ред. А.И. Кравченко. - М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003.

.Культура народов Башкортостана с древнейших времен до современности. Краткий словарь-справочник. - Уфа: Башкортостан, 1999.

.Культурология в вопросах и ответах / И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001.

.Культурология в вопросах и ответах / под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Гардарики, 2003.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.