Парменид - древнегреческий философ, который сумел выразить собственные взгляды на бытие, мироустройство и смысл существования человека в поэтической форме. Идеи и теории Парменида легли в основу философии как науки, а труды этого человека до сих пор вызывают интерес и жаркие споры между теми, кто интересуется философскими вопросами.
Детство и юность
О биографии Парменида сохранилось мало информации. Известно, что философ родом из так называемой Великой Греции (сейчас это юг Италии). По утверждению другого философа, Парменид родился в 475 году до нашей эры в городе Элее. По другой информации, мыслитель родился примерно в 540 году до нашей эры. Также найдены сведения, что Парменид происходил из знатной и обеспеченной семьи и даже участвовал в управлении городом.
Учителями будущего мыслителя стали Ксенофан и Аминий. Парменид жадно впитывал идеи наставников, однако пропускал их через призму собственного мнения, истолковывая по-своему. Когда Аминий умер, Парменид, как преданный ученик, воздвиг философу усыпальницу собственными силами.
Философия
Учение Парменида изложено в поэме под названием «О природе». Этот великий труд лег в основу элейской школы философии. К сожалению, поэма сохранилась не в полном объеме. Примечательно, что Парменид изложил собственную точку зрения поэтически: произведение написано гекзаметром.
Первая часть, дошедшая до современного читателя, это вступление, которое представляет собой аллегорию. Действие начинается с того, что прекрасные девы предлагают Пармениду совершить путешествие на колеснице. Колесница эта начинает возноситься вверх, символизируя вознесение человеческой души на небо. Вскоре путь Парменида наверх заканчивается, и философ оказывается перед вратами в божественные чертоги.
На пороге мыслителя ожидает богиня, которая приглашает Парменида проследовать внутрь. Бессмертная дева собирается открыть философу высшую истину о предназначении смертных людей. Здесь вступление, а точнее сохранившаяся часть, обрывается.
В следующем отрывке изложены рассуждения Парменида о бытии. Философ представлял бытие в форме шара. Здесь мнения толкователей расходятся: по одной версии, Парменид имел в виду не физическую составляющую бытия, а духовное содержание. По другой же - шар в произведении философа отражает форму вселенной, как ее представлял автор. Стоит также подчеркнуть, что в представлении греков того времени шар являлся символом идеала и гармонии.
Сюжет поэмы продолжается рассказом богини. Прекрасная дева поведала мыслителю, что бытие вечно, никогда не рождалось и, соответственно, не прекратится. Бытие также отличается четырьмя характеристиками: совершенством, телесностью, неподвижностью и самодостаточностью. Любые изменения, происходящие внутри бытия (то есть, в жизни простого человека), не касаются сути бытия. Иными словами, никакие события, которые кажутся важными смертным, на бытие не влияют.
Фактически подобными мыслеизречениями Парменид ведет своеобразный диалог с философом Гераклитом, который, напротив, придерживался мнения, что бытие конечно и любые события влияют на его сущность, изменяя обстоятельства.
Не близка Пармениду и идея появления бытия из пустоты. Философ называл подобные мысли абсурдом. Кроме того, мыслитель опровергал точку зрения тех, кто полагает, что существование мира является небытием. В этом случае, считал Парменид, жизнь человека, развитие и попытки понять мир бессмысленны. Стоит отдать должное философу - в отличие от многих современников, Парменид каждую идею подкреплял фактами и доказательствами.
Изложение философа во многом опирается на противопоставления. Главным образом, Парменид подчеркивает, что мнения простых людей противоположны высшей истине, которая недоступна смертным. Бытие в поэме противопоставляется понятию необходимости. Необходимость - то, что не позволяет бытию перестать существовать и обратиться небытием.
В современной философии Парменид считается основоположником материализма. Однако способ, который мыслитель выбрал для изложения собственных теорий, кажется странным: до Парменида ни один философ не писал стихами. Кроме того, никто также не использовал мистические аллегории и образы богов.
Учение Парменида развил ученик философа Зенон Элейский. Этот мыслитель привел 36 так называемых апорий (противоречий), которые доказывают идеи Парменида о бытии. Расхожим стало противоречие об Ахилле и черепахе, которое гласит: Ахилл, отправившийся в некий пункт позже черепахи, не сможет ее обогнать, так как черепаха в каждый момент времени будет отдаляться от Ахилла, преодолевая некоторое расстояние.
С учением Парменида о бытии часто сравнивают подобные идеи другого философа - , который, в отличие от Парменида, рассматривал бытие как взаимосвязь множества разделенных атомов.
Личная жизнь
О личной жизни философа не сохранилось никаких сведений. Неизвестно, была ли у Парменида семья или же мыслитель посвятил жизнь философским раздумьям и собственному поэтическому трактату.
Смерть
Также нет достоверной информации и о смерти великого мыслителя. По одной версии, при жизни философ, а также элеаты (последователи учения Парменида) подвергались гонениям и преследованиям за высказанные идеи, а самого мыслителя казнили, в назидание остальным. По другой же - учение Парменида было доступно только узкому кругу единомышленников философа, который благополучно дожил до глубокой старости.
Античные философы на картине Рафаэля "Афинская школа" Как бы то ни было, можно с уверенностью утверждать, что идеи Парменида оказали влияние на развитие философии того времени, а также до сих пор обсуждаются и оспариваются людьми, не равнодушными к проблемам бытия.
Также очевидно, что учение Парменида, цитаты из которого до сих пор вызывают интерес, стали фундаментом для трудов европейских философов более позднего времени. Кто знает, возможно, без трактата «О природе» развитие европейской культуры проходило бы кардинально в другом русле.
Цитаты
- «Мыслить и быть - одно и то же».
- «Бытие - начало всего, бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием».
- «Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в небытие, но небытия не существует».
- «У бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее».
(Парменид (конец VII-VI в. до н.э.) - философ и политический
деятель, центральная фигура Элейской школы. Он родился в
знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда
пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений,
он стал созерцать ясный лик истины в тишине сладкого
учения. Он принимал активное участие в политических
делах родного города. Парменид был признан своими согражданами
одним из мудрых политических руководителей Элей. По утверждению
Плутарха, Парменид же свое собственное отечество
привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно
заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам
Парменида.)-краткая биография
Как было принято тогда, Парменид написал поэму О природе
Где образно представлен путь познания в виде аллегорического
описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину.
В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую
роль разума в познании и подсобную роль чувств.
Он разграничивает (вслед за Ксепофаном) истину, основанную на
рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных
восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей,
но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил
на философию истины и философию мнения, назвав критерием
истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте
чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами,
не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте
праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение
мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо
без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли.
Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно.
Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет
сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно
непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не
может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося
бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и
многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть
между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения,
и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося
мышлению.
Возникла драматическая ситуация в развитии познания:
одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня,
а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне.
Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет.
Лишь у пустоголового племени бытие и небытие признаются
тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать:
мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия:
мысль без бытия - ничто.
Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом
деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего
не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия,
при этом каждый раз как бы хватая нечто сущее. Небытие
не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется
исключительно глубокая идея о предметной отнесенности
мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в
веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная
не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он
говорит: сущее не может быть ни чуточку больше, ни чуточку
меньше. Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется
бытием. Эта мысль полностью верна -в духе А. Эйнштейна.
Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека
с такими детерминантами, как положение человека и уровень
его телесной организации: высшая степень организации дает
и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают
в мироздании в Боге.
Кратко: Парменид из Элеи (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э. - ок. 450 до н. э.) - древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.
Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:
Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара. Учитель Зенона Элейского.
Тезис. «Бытие есть, а небытия - нет».
Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».
Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий. Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга - небытием, его нет. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его - нет. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует. Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу. Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.
Приписывает те же свойства всему реальному вообще, ибо, по его мнению, они необходимо вытекают из понятия реальности; поэтому множественность и изменения вещей он признает одной только видимостью. Этот мыслитель, высоко почитавшийся в древности и особенно возбуждавший восхищение Платона , родился – если следовать указаниям «Парменида» Платона, не ранее 520-515 г. до Р. X. Однако это свидетельство принадлежит, вероятно, к числу анахронизмов, которые Платон часто позволял себе по художественным соображениям, и Диоген Лаэртский более приближается к истине, относя «расцвет» Парменида (акме , обычно – 40-й год жизни) к 69-й Олимпиаде, и следовательно, его рождение – к 59-й Олимпиаде (544-540 гг. до Р. X.). На его развитие влияли два пифагорейца, и он сам славился своей пифагорейской жизнью ; но его философская теория примыкает в своих основных идеях к Ксенофану, и лишь его гипотетическая космология примыкает к космологии Пифагора , – быть может, и к космологии Анаксимандра . Его поэма περί φύσεως («о природе») начинается с фикции путешествия поэта на колеснице в области света, где богиня возвещает ему непреложную истину, а затем – обманчивые мнения людей. Поэма распадается, таким образом, на две части, на учение о бытии (Αλήθεια) и на учение о видимости (Δόξα).
Великие философы. Гераклит и Парменид. Видеофильм
Основное понятие, из которого исходит Парменид, есть понятие сущего в его противоположности к понятию не-сущего. Под сущим он разумеет не отвлеченный образ чистого бытия, а «полное», массу, заполняющую пространство и чуждую всяких дальнейших определений. «Только сущее есть, не-сущего же нет, и оно немыслимо» – из этой основной мысли Парменид выводит все свои определения сущего. Сущее не может ни возникнуть, ни перестать существовать, ибо оно не может ни возникнуть из не-сущего, ни обратиться в несущее, оно никогда не было и никогда не будет, а есть нераздельно всецело в настоящем (νυν εστίν δμοΰ παν εν ξυνεχές). Оно неделимо, ибо оно всюду одинаково есть то, что оно есть, и нет ничего, чем оно могло бы быть разделено. Оно неподвижно и неизменно, всюду равно самому себе, может быть уподоблено хорошо закругленному шару, и равномерно простирается от средоточия во все стороны. И мышление также не отлично от бытия, ибо оно есть лишь мышление сущего. Поэтому лишь то познание владеет истиной, которое во всем показывает нам это единое неизменное бытие, т. е. истиной владеет лишь разум (логос ); чувства же, которые предносят нам видения множественности вещей, возникновения, уничтожения и изменения, т. е. вообще представляют бытие не-сущего, – источник всех заблуждений. Существует гипотеза, что Парменид, осуждая тех, кто считает бытие и небытие тождественным, имел в виду Гераклита (ср. изречение последнего: [в непрерывно изменчивом мире] «всё существует и в то же время не существует»).
Парменид попытался во второй части своей поэмы показать, как следовало бы объяснить мир с точки зрения обычного способа представления. В действительности существует лишь сущее. Мнение людей ставит рядом с ним не-сущее, и, таким образом, мыслит все составленным из двух элементов, из которых один соответствует сущему, другой – не-сущему; мир составлен из светлого и пламенного, с одной стороны (φλογός αίθέριον πυρ), и «ночи», темного, тяжелого и холодного, с другой, – что Парменид называл также землей. Первый элемент он, по сообщению Феофраста , описывал как действующее начало, последний – как страдательное, и присоединял к ним еще мифический образ богини, которая всем руководит. Он обещает показать, как при этих допущениях нужно объяснять происхождение и устройство мира; но из этих соображений до нас дошло лишь немногое. Он представляет мироздание составленным из земного шара и различных, объемлющих его и охваченных твердым небосводом сфер; некоторые из этих сфер – светлые, другие – темные, третьи имеют смешанную природу. Он держался, по-видимому, мнения, что люди произошли из земной тины. Их представления определяются материальным составом их тела: каждый из обоих элементов в теле познает родственное себе. Характер представлений зависит от того, какой из обоих элементов преобладает; поэтому представления имеют большую истинность, если в теле преобладает теплое (сущее).
Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту, он был учеником Ксенофана, но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии, содной стороны, и множестве существующих вещей — с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком, Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен — от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.
Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «...Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.
К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений:
- то, что есть, то есть;
- то чего нет, то не существует;
- следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует;
- пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют;
- то, что есть (сущее) заполнено;
- сущее не имеет частей, оно единое целое;
- сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет;
- поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно;
- движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.
Учение Парменида о бытии
В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит, так и Платон.
Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?
Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст...
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это — и ты избежишь дурного пути изысканья, —
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.
Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути:
- «путь истины»;
- путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный — есть только небытие, а бытия нет;
- бытие и небытие равно существуют.
Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия:
- бытие и небытие — одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин, младшего современника Парменида;
- бытие и небытие — одно и то же и не одно и то же, — ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита; наконец
- существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.
Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей — «свет — ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену, т. е. антитеза «разреженное — плотное» в сочетании с производной от нее «теплое — холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля — небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» — это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203-216).
Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество — во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, — исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.
Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» — «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.
Учение Парменида о природе
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее — идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним — огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним — то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой — из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь — пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится...). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»