Шаманизм как религия был сформирован еще на заре человечества. В основании данной ранней формы религии лежит вера в контакт шамана с духами в состоянии транса. Шаманизм тесно переплетается с магией, тотемизмом, фетишизмом, и его отражение можно увидеть во многих современных религиях.
В статье:
Шаманизм как религия
Шаманство по праву считается самой ранней формой религии и было развито у большинства народов Земли в той или иной форме. Сам термин «шаман» используется в очень многих языках. Такие люди считаются посланниками духов.
, шаманом можно стать вследствие долгой практики либо по воле высших сил, посылающих духа, который должен войти в тело будущего медиума. Настоящие медиумы входят в транс, посещают верхний, нижний и средний миры, способны получать ответы на важные вопросы, лечить людей.
Подобным практиком может быть как мужчина, так и женщина. Считается, что такой человек может даже видеть нечисть, богов, души усопших. На шаманизм опираются некоторые анимистические религии которые считают, что все существующее в природе - одушевлённое.
Шаманские ритуалы
Один из наиболее простых шаманских обрядов, который известен с далеких пор, - это ритуал для долголетия . Проводится он поздно вечером. Один из важных элементов такого ритуала - кедровая кора. Практик зажигает кору и три раза сдувает дым на человека.
Следом он начинает читать магические тексты, прося у богов даровать индивидууму долголетие и здоровье. Когда обряд завершается, человеку необходимо самому взять горящую кору и три раза обвести ею вокруг своего туловища. Люди верят, что именно кедр обладает особыми лечебными свойствами, которые помогут достичь долгой жизни.
Еще один весьма популярный обряд - это призыв малыша . В далекие времена, если у пары долгое время не получалось завести ребенка, за помощью шли к шаману. Сперва практику необходимо было провести гадание для того, чтобы определить самый подходящий день для совершения ритуала.
После этого родителям следовало подготовить куклу (символизирующую ребенка), кроватку, молоко, рыбу и немного алкоголя. Когда все было готово, практик разжигал магический костер и уже с этого момента начинал камлать - читать молитву, призывая все высшие силы стать свидетелями сего действа и помочь просящим.
Потом в огонь выливался алкоголь, молоко и бросалась рыба. Это дань духам. Следом шаман начинал гадать, чтобы определить, приняли ли духи жертвы и готовы ли прийти на помощь супругам.
Для этого особенная чаша подбрасывалась вверх. Если падала она вверх дном - это свидетельствовало том, что помощь будет оказана. В случае получения отказа чаша подбрасывалась еще два раза. Если дары всё ещё не принимались, то ритуал переносился на другой день. Если ответ дан положительный, то супругам следовало отправиться в рощу и повесить там на одном дереве люльку с куклой.
После этого они снова шли к шаману, выпивали специальную настойку и курили трубку. Считалось, что на этом ритуал завершён. Отблагодарить шамана можно было, оказав ему помощь при уборке урожая.
Делаем шаманский бубен своими руками
Приступая к изготовлению шаманского бубна своими руками, уделите внимание выбору шкуры животного. Это решение должно быть обдуманным, так как именно в этого животного будет трансформироваться человек во время магических путешествий. Бытует мнение, что стоит выбрать свое тотемное животное.
Шаманский бубен
Следующий шаг - это выбор дерева. В далекие времена проводился ритуал так: будущему практику завязывали глаза и он так отправлялся в лес. Духи направляли будущего посредника между мирами, и он отыскивал дерево, которое подходило ему больше всего. Можете воспользоваться этим методом либо подумайте, энергетика какого дерева вам приятнее всего.
Необходимо будет сделать из картона цилиндр, после чего обмотать его шпоном, сделанным из выбранного дерева. Изделие должно быть довольно прочным. Обмотку лучше всего закрепить эпоксидной смолой. Кожу следует намочить и посадить на обод с помощью гвоздя либо клея. Используя две небольшие палочки, сделайте крестовину и примотайте ее к бубну с обратной стороны.
Для активации магического атрибута им необходимо провести по часовой стрелке 9 раз над открытым огнем. После этого окурите бубен полынью и можжевельником. Крестовину следует окропить молоком, а бубен смазать кашицей из табака. После этого он будет готов к использованию.
Шаманская ритуальная одежда
Костюм для шамана всегда делали особенный. Он должен был выглядеть устрашающе. Было очень важно, чтобы на практике было как можно больше разнообразных подвесок, которые бы имитировали человеческий скелет. Такой наряд должен был защищать своего хозяина от любого негативного магического влияния. Создавали себе костюм не сами шаманы, для этого привлекались специальные мастерицы.
Обязательными элементами одежды были шапка, шуба и обувь. Шапка
выполнялась в виде короны без верха. С разных сторон обязательно должны были располагаться метровые ленты. На передней части вышивали лицо: глаза, нос, рот, уши. Сзади пришивались ленты с кисточками на концах.
Шуба шилась из шкуры оленя. Важно, чтобы мех был внутри. На левой стороне может быть нашито изображение человека из желтых полосок. Такие же полоски изображались на спине и на руках (издалека они должны были напоминать кости). На локтях пришивались небольшие пучки птичьих перьев.
Подол шубы обязательно украшался разноцветными полосками. Чаще всего использовались белые, желтые или оранжевые. На правой стороне шубы нашивалось пять металлических бляшек. На левой - десять. Считалось, что на костюме должно быть 11 ленточек и 285 жгутов, которые крепились непосредственно к лентам и оканчивались кожаными кисточками.
Сапоги также шились из оленьей шкуры. Голенища были не менее 40 сантиметров. Непосредственно на кожу могли нашиваться яркие красные кусочки тканей. По верхней части носка вышивалось изображение ступни человека (от подъема до пальцев).
Как видите, костюм должен быть выглядеть весьма устрашающе. Это примерное описание внешнего вида шамана. У каждого народа были свои особенности . Кто-то наносил социальные шаманские узоры, кто-то использовал конкретные цвета в одежде. Каждый народ пытался сделать своего медиума наиболее грозным и устрашающим.
Варган шамана
Варган - это музыкальный инструмент, атрибут, который в древние времена мастерили из бамбука, кости либо древесины, но с появлением первых кузниц начали изготавливать из металла. Для кого-то подобный атрибут - обычный музыкальный инструмент, а вот для шамана - это настоящий магический артефакт.
Утяжеленный варган
Считается, что если человек играет на этом инструменте, то его тело начинает издавать особенные вибрации. Сама музыка уже даже исходит не от инструмента, а от играющего. Считается, что во время игры может измениться восприятие человека, усиливается чувствительность всех органов и человек способен войти в легкий транс.
Это необходимо, если практик общается с душами умерших, с духами стихий, пытается призвать определённую погоду. Варган каждого шамана индивидуален. Это его источник энергии, поэтому его желательно создавать своими руками, не давать никому. Для каждого ритуала играется особенная мелодия, которую знает только сам шаман.
Зеркало Толи
Это зеркало, которое помогает увидеть то, что скрыто от глаз любых других людей. Например, с помощью такого зеркала можно увидеть настоящие намерения человека, духов, окружающих шамана. Толи - это также защитный атрибут. Зеркало обычно имеет круглую форму, размеры могут варьироваться от двух до 20 сантиметров.
Шаманское зеркало с Дарами
Изготавливается атрибут из меди, железа, серебра или нефрита. Обычно с одной стороны делается петелька для того, чтобы шаман мог носить зеркало на себе. Это настоящая зеркальная защита , которую очень сложно разрушить. У практика может быть несколько подобных магических атрибутов. Это делается для того, чтобы как можно лучше уберечь человека от различного зла.
Крепиться зеркала могут на одежду шамана (некоторые - на грудь, другие - на спину). Помочь данный атрибут может даже при проведении опасного обряда.
Например, если на зов пришел не тот дух, которого звали, и постарался напасть на шамана либо на кого-то из присутствующих. В таком случае с помощью зеркала непрошеного духа можно засосать, после чего изгнать в землю. Для этого зеркало располагается лицевой стороной вниз.
Как шаманы входят в транс?
Если вы решили попробовать войти в транс по методике шаманов, обязательно воспользуйтесь поддержкой и помощью кого-то из опытных практиков. Наличие учителя будет очень кстати, он сумеет подать сигнал, когда вам нужно будет возвращаться в наш мир.
Церемония вхождения в транс
Определите для себя подходящую частоту ударов на барабане. В среднем выбирают 200-220 ударов в минуту. Вы можете использовать реальный барабан либо воспользоваться аудиозаписью. За день до подобной практики нужно отказаться от употребления алкогольных напитков, никотина, любых воздействующих на психику веществ. За четыре часа до проведения ритуала постарайтесь ничего не есть.
Проводятся манипуляции в темном месте, куда практически не попадает свет. Глаза следует завязать повязкой. Лягте на пол, снимите обувь и расстегните одежду. Настройтесь на удары бубна, сделайте глубокий вдох и выдох, закройте глаза и постарайтесь не открывая их устремить взор на переносицу. Настройтесь на собственное глубокое дыхание и представьте, как будто вы движетесь вперед.
- Танец Ворона.
Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.
Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.
Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.
- Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на...
Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий небесный круг, созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий земной круг.
В зависимости от цели каждое камлание проходит по одному из кругов с определённым боем бубна.
Если ритуал проводится на природе, для создания круга потребуются камни. Крупные камни кладутся для обозначения дверей, расположенных на южной стороне круга. Шаман и другие участники ритуала выкладывают камни вместе, проходя по часовой стрелке. В ритуальной юрте должен быть 21 ритуальный столб, поэтому и камней должно быть столько же или в два раза больше, то есть 42. В последнюю очередь шаман кладёт камни, обозначающие двери. Если предполагается разжечь костёр, то выбирается помощник, который отвечает за поддержание огня. При этом необходимо запастись дровами, которые должны находиться внутри круга. Во время ритуала никому, кроме шамана и двух человек, сопровождающих его, нельзя выходить из круга.
В ритуале могут участвовать несколько шаманов или только шаманы. Среди них назначается глава ритуала - аханад. Традиционно главным становится либо самый мудрый, либо самый старый шаман.
Если ритуал проходит внутри помещения, круг тоже выкладывается из мелких камней, которые собираются участвующими в ритуале и укладываются в корзину. Затем их расставляет главный шаман или все участники ритуала. Двери на южной стороне также отмечаются несколькими камнями.
Ритуальное пространство состоит из гол, тургэ (Мирового Древа), врат и Алтан Хадаас (Полярной звезды). Врата - вход, где обязательно есть изображение гол. Шамана проводят к месту внутри круга во второй части ритуала очищения дома. Совершая путешествие в верхний мир, шаман поднимается по девяти ступеням Мирового Древа. Полярная звезда указывает вход в верхний мир...
Ритуал огня
Этот ритуал проводится в лесу. Перед его началом нельзя принимать пищу. Костёр разжигается, когда стемнеет. Шаман садится в позу орла и смотрит на огонь сосредоточенно. Необходимо настроиться на появление Хозяйки Огня, которая может предстать в образе обнажённой старухи или девушки. Если шаман сможет установить контакт, то он получит на всю жизнь надёжного защитника. Чтобы контакт состоялся, шаман начинает танцевать, обходит костёр по Солнцу и сосредотачивается на мысли о том, что этот танец он посвящает Хозяйке Огня. Бёдрами и руками во время танца необходимо имитировать языки пламени и полностью расслабиться. Также для вступления в более тесный контакт со стихией огня снимают с себя всю одежду. Закончив танец, нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!" Когда обряд полностью закончен, Хозяйку Огня нужно поблагодарить.
Ритуалы дождя
Чтобы вызвать дождь, используется следующий обряд. Чашу для ритуалов с родниковой водой ставят на ночь под открытым небом, чтобы она насытилась энергией и обрела новые свойства. Утром, взяв чашу обеими руками, нужно поднять её над головой и сказать: ...
Ритуал благодарения духов проводится в качестве подтверждения шаманского призвания. Чтобы провести ритуал, необходимы голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея, благовоние сандалового дерева. Принесённые предметы размещаются на ткань. Затем поджигаются листья, а дым направляется к макушке, лицу и груди так, чтобы полностью трижды дым окружил шамана. Огонь можно оставить гореть или погасить. Затем зажигаются три ароматические палочки и их держат перед собой.
После этого необходимо трижды помахать палочками по направлению Отца-Неба, трижды - Матери-Земли и трижды - каждой стороны света, начиная с севера, по ходу солнца. Затем необходимо таким же образом поприветствовать предков, духов природы, животных и других духов. Затем благовония ставятся рядом и горят в продолжение ритуала.
Проведя такое очищение и заряд энергией, можно начать призывать духов такими словами:
Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков,
Тэнгри четырех сторон света,
Духи-онгоны, Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай!
Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам.
Окончив ритуал, необходимо поблагодарить духов предков.
Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.
- Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
- Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
- Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
- Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
- Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
- Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
- Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
- Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.
В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.
В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.
Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.
У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.
Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.
В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира...
Зеркало
У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".
Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.
Колпак
У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.
В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя...
Посвящение у маньчжуров и тунгусов
После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.
Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.
У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но будет ли он шаманом определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).
Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.
Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.
В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает...
http://www.endlessplanet.org/expeditions/barguzin_valley/results/shaman-1.htmБарисáн
В Бурятии сразу же обращаешь внимание на повсеместное совершение шаманских обрядов. Самый первый из них, мы увидели по пути в Курумкан, не отъехав и 20 км от Улан-Удэ. Автобус только-только одолел длинный горный подъём, и справа от дороги показалось дерево, доверху увешанное полосками материи. Около него остановилась машина, и вышедшие на обочину буряты брызгали вверх какую-то жидкость. Позже мы поняли, что это является один из самых распространённых обрядов - .
Он заключается в поднесении местному эжену алкоголя, табака, денег и сладостей. Для этого в стопку наливается водка, круговым движением безымянного пальца правой руки по часовой стрелке со стенок снимаются образовавшиеся пузыри и с пожеланием «Мэндэ!» сбрызгиваются вверх. «Мэндэ!» в буквальном переводе означает «Здравствуйте!». Тем самым мы как бы здороваемся с духом и сообщаем ему о своих благих намерениях. После этого под специальным навесом оставляются табак, деньги и сладости. Если навеса нет, подношения кладутся на землю возле сэргэ. Выполнив все предписываемые действия, буряты ещё какое-то время проводят у обό, беседуя о своих делах, и лишь затем, поклонившись, удаляются. Они считают, что уходить сразу невежливо (мы же ведь не уходим из гостей, как только поздороваемся и вручим подарки!).
Сокращённый вариант обряда делается тогда, когда нет времени, чтобы остановиться надолго: проезжая мимо бариса на машине, люди выбрасывают на дорогу мелкие монетки (5 и 10 копеек) и просят духа пропустить их с миром.
Одной из разновидностей барисана является лусын - почитание лусов, хозяев воды. Он выполняется аналогично, разве что в водоём, где обитает дух, льётся молоко. Существуют специальные места поклонения владыкам водной стихии. Они отличаются от прочих обό тем, что расположены у истоков ручьёв, впадающих в крупные реки.
Камлание
В особые дни почитания духов местности или во время больших праздников, таких как , совершается камлание, обращенное к божествам одного из трёх миров. Шаман начинает обряд с поднесения угощения онгонам, от которых получено утхэ, и объясняет, по какой причине их беспокоит. Затем он поимённо призывает божеств, для которых проводится вся церемония, и демонстрирует им жертвенное животное, прося принять его от себя лично и собравшихся людей. Если небожители соглашаются на жертву, животное забивается. В случае отказа шаман обращается к онгонам с просьбой проверить, не забыл ли он позвать кого-то на камлание. Получив благословение свыше, обряд продолжают. Шаман входит в состояние онго и вселяет в себя духов предков, которых просит освятить еду, дать счастье, благополучие и защиту от злых воздействий всем присутствующим. Церемония завершается рукопожатием.
Обряд может длиться несколько часов, причём местное население страхуется от возможной неудачи, приглашая сразу и шамана, и буддийских лам. Шаман камлает, а неподалёку проводят свои ритуалы ламы. Самые предприимчивые люди стараются побывать на обеих церемониях. Такая ситуация объясняется тем, что в народном сознании буддизм и шаманизм представляются явлениями, одинаково таинственными и недоступными для понимания. В своей основной массе буряты утратили сокровенный смысл действий, производимых во время камланий (даже не все старожилы это помнят), буддийские таинства открываются только ламам в ходе длительного обучения. Поэтому в Баргуджин-Токум не редки случаи, когда шаманские, буддийские и эвенкийские места поклонений отделяют друг от друга десятки метров. На каждом из таких мест собираются свои, обособленные, группы людей.
Обряды смерти и болезни
Противостояние между буддизмом и шаманизмом длится свыше 300 лет с переменным успехом: оба борются за свой кусок «пирога». «Чёрные» шаманы, не стесняясь, используют магические способности: видя в каком-нибудь ламе конкурента, они стараются нейтрализовать его или убить, наслав болезнь или злого духа. Иногда это даёт эффект, иногда - нет.
Сильный шаман, если ему не помешать, способен убить ламу в течение полугода: для этого достаточно изготовить тряпочную куклу или деревянную фигурку, назвать её именем жертвы (иногда хватает простого рисунка углём) и, прижигая головешкой жизненно важные органы, попросить духа послать в эти места любую тяжелую болезнь. В редких случаях, когда сила ламы оказывается велика, шаман засылает к нему «троянского коня» - любое небольшое по размерам животное, внутрь которого (после тайного ритуала) поселяется свирепый роун. Оказавшись на месте, он управляет поведением животного так, чтобы оно попало в человеческие руки. Тогда дух напрямую проникает в тело врага, где начинает поглощать его жизненные силы. Говорят, что это самое сильное оружие, какое может быть использовано против недруга: молодой человек, внутри которого поселился роун, высыхает на глазах и умирает за считанные дни, пожилые не проживают и суток.
Когда мы спросили лам, что же они предпринимают в ответ, те ответили, что лучшие защитники буддиста - любовь и сострадание ко всем живым существам: всё зло, сделанное шаманом, зеркально отражается от ламы и ударяет в обидчика. В крайних случаях буддисты прибегают к помощи гневных божеств-защитников (таких, как Ямантака, Махакала, и т.п.). В Баргуджин-Токум ходит молва, что в последнее время сильных «чёрных» шаманов осталось мало: слишком опасное это занятие.
Вообще, заключение болезни в куклу используется и в благих целях, например, для излечения от недуга. После обряда куклу относят как можно дальше в лес, где оставляют в укромном месте. Любой бурятский или эвенкийский ребёнок с детства знает, что трогать такие предметы опасно: болезнь (представляющая собой ни что иное, как злого духа) вселяется в первого, кто возьмёт куклу в руки.
Один из бурят поведал, что когда он был маленьким, то нашёл в тайге очень красивую куклу и принёс её домой. Спустя пару дней он сломал запястье. Позже выяснилось, что шаман использовал именно эту игрушку, чтобы избавить дальнего родственника ребёнка от жуткой боли в сломанном запястье!!!
Обряд призывания ребёнка
Если не принимать в расчёт крайности, суть всех шаманских ритуалов сводится к помощи в повседневных делах: расположив к себе духа, человек заручается его поддержкой (будь то желание вырастить большой урожай, поймать крупную дичь, найти спутника жизни или родить ребёнка). Традиция обращения к шаманам настолько сильна, что среди «клиентов» встречается много людей с одним или несколькими высшими образованиями.
Лицом к лицу с подобными случаями мы столкнулись в Аллинском ущелье, куда приехали посмотреть на обряд призывания ребёнка. Местный шаман проводит его по просьбе бездетных родителей, которые добираются туда из всех районов Бурятии, Читинской области, Монголии, Китая и даже Европы, чтобы обрести хотя бы небольшую надежду. Мы встретились с Цыдыпом (так зовут шамана) и долго расспрашивали о шаманизме вообще и, в частности, о самом обряде.
Оказалось, что делать его можно только в благоприятный день, который устанавливается гаданием. В нём обязательно должны участвовать родители будущего ребёнка. Из посторонних допускаются только мужчины: считается, что в случае присутствия другой женщины действие магической силы может перейти на неё, и нужного результата не будет. На саму церемонию родители приносят куклу, символизирующую младенца, игрушечную люльку или кроватку (материнское лоно), а также алкоголь, молоко и рыбу для подношения духам. Обряд начинается с разжигания жертвенного огня, в который выливается немного водки, молока и бросается кусок рыбы. Затем шаман приступает к гаданию, будет ли ребёнок. Взяв в руки специальную чашку, он подкидывает её в воздух и ждёт, какой стороной она упадёт на землю: если вверх дном, значит, духи приняли дары и согласны помочь. В случае отказа гадание повторяется ещё два раза, а при неблагоприятном исходе всех трёх попыток обряд переносится на следующий «хороший» день.
Если же гадание окончилось успешно, родители идут в священную рощу, чтобы повесить люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Вернувшись к шаману и собравшимся, они три раза по часовой стрелке обходят бурхан. Обязательно нужно прикоснуться к священной сосне, растущей у места, где разжигается огонь. Без этого обряд остаётся незавершенным. В самом конце церемонии будущие родители выпивают немного водки и делают каждый по три затяжки сигаретой: так они самостоятельно подносят дары местным эженам.
По древней традиции, семейная пара должна отблагодарить шамана, приняв посильное участие в его делах. Люди, которых видели мы, решили помочь Цыдыпу на сенокосе (они заплатили за проведение обряда, но негласные правила всё же предписывают оказывать в первую очередь помощь по хозяйству).
Обряд здоровья и долголетия
Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем. Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.
Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали: опасаемся за результат!!!
Обряд кормления огня
Выше говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа - хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов - алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).
Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.
Гадание
Описывая обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.
Для первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации). Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.
Интереснее всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют, в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь, которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей, оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы, которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура, гадание сулит благоприятный исход.
По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.
Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.
Люди и духи
Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.
Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух - покровитель всех местных деревьев.
Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.
Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.
Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.
Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.
В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.
Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.
В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.
Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.
Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.
Часть вторая, ЖУТКО ПРАКТИЧЕСКАЯ
В этой части книги я рассказываю, как создаются на практике шаманские ритуалы (даже если ты ничего в этих ритуалах не понимаешь), даю пример десятка ритуалов и даже провожу ликбез по терминам и прочим условностям. Самая интересная часть книги - «Магия для чайников»*, издание первое, великое и единственное!
- Сколько у вас стоит этот Гандоша?
Кто-о-о???
Ну этот... как его... Ганеша.
Из разговоров в «Белых облаках»
Любой священник или шаман должен восприниматься как мошенник. Пока не докажет обратное.
Роберт Хайнлайн
У меня есть один старый и весьма любимый интерес - я люблю покупать и читать совершенно желтую прессу, местами даже откровенную чернуху. Приезжая в любой город, где я до этого ни разу не был, я всегда подхожу к лотку с печатной продукцией и прошу продавца подать мне «два метра вот этого». Зачем? Один из ответов - мне интересно, во что верят люди. Покупая всякую откровенную чушь, они рано или поздно начинают верить в то, о чем в ней пишут.
* Ты можешь вставить вместо чайника любой другой предмет, с которым однозначно смог бы себя ассоциировать.
ШАМАН Р БОЛЬШОМ ГОРОДЕ 59
Ну а я научу тебя этим всем пользоваться. Вернее, использовать то, во что верят люди, в своих интересах.
Тебе может потребоваться подготовка, а можно обойтись и без нее. Этап подготовки очень прост: заходишь в магазин типа московских «Путь к себе» или «Белые облака» (магазины, в которых продают всякую ерунду, начиная от книг и заканчивая фигурками из дерева и амулетов). Далее покупаешь одну книгу по теме «Рейки», одну - по теме «Карты Таро», одну - по теме «Тайны магического шара», одну - по теме «Хиромантия» и еще любую бредятину, на которую упадет твой взгляд. Обычно такого барахла в поле зрения несколько десятков наименований. Далее все это читаешь. Запоминать тебе нужно не все подряд, а только лексикон и слова, которые там встречаются. Желательно еще и не забыть, что они означают. Можно сделать еще проще - зайти на любой сайт в сети, где есть эзотерический словарь, и выучить пяток терминов. Что тебе в итоге нужно - так это с каменным лицом вещать про Тапас, накопленный в Мудра-Важде.
В этой части книги я расскажу тебе про несколько «шаманских» ритуалов. Как я уже много раз говорил - женщины* верят в рейки, магию, шаманство, вудуизм, тантру, судьбу, хиромантию и прочую чепуху. Этим мы и будем пользоваться. В строго научных целях, разумеется, ни слова про внушения и замаскированные неявные трансы. Мы же это, типа, Шаманы в пятом поколении.
Чем эти шаманские ритуалы хороши - так это тем, что вокруг каждого из них наверчено множество мифов. Даже самые умные и образованные девушки очень любопытны. Лично я не встречал ни одной девушки, которая отказалась бы от того, чтобы ей погадали на руках. Среди них были даже доктора наук и дамы с двумя высшими образованиями.
* Женщины составляют более восьмидесяти процентов посетителей разных магических салонов.
60 ШАМАН В ВОЛЬШОМ ГОРОДЕ
Сам понимаешь, что место хорошей шутке есть всегда. Грех не предсказать доктору психологических наук снятый венец безбрачия. ©
Второй плюс в этих штуках - так это то, что для освоения таких премудростей требуется буквально пять часов тренировки. На каждый ритуал. А третий плюс состоит в том, что ты очень резко привлекаешь внимание девушки* как человек, «знающий вселенские тайны и напрямую соединенный с астральным информационным каналом». Одни плюсы в итоге.
А сейчас мы перейдем к подробному описанию ритуалов. С инструкцией по применению.
Структура описания очень простая: сначала кратко приводится миф, который желательно перед «шаманизмом» выдать Жертве, чтобы она прониклась важностью момента. О важности мифа написано в части «Создание ритуалов». Потом следует перечисление необходимых предметов, которые используются в шаманизме, и краткий перечень терминов. Далее - инструкция по использованию, то есть проведению ритуала, и, наконец, подробно разобранный пример каждого ритуала. Считай, что это пошаговая инструкция с примерами. Методическое пособие.
* Я в том смысле, что если ты вдруг с девушкой познакомился и ищешь повод поехать к тебе домой. Повод,разумеется, есть -любая глава из этой части книги.
Глава 7. Связь с космосом
Я спросил у ясеня: где моя любимая?
Ты б еще у тумбочки, идиот, спросил.
Из диалогов
Этот ритуал очень простой по своей сути и очень нетребовательный к месту проведения. Его можно легко проводить на улице, в кафе, даже в метро, если есть необходимость. У него очень хорошая задача - привлечь к себе внимание, показав девушке свои сверхвозможности (связь с астралом, или космосом). Рекомендую с этого ритуала начать свою карьеру Шамана - он позволяет научиться нести полную ахинею, создавать шаманскую маску* и может научить тебя общаться с Жертвами с позиции Шамана.
Миф. Как известно, наша планета Земля находится посреди бескрайнего космоса. У космоса есть своя энергия и материя. Материя космоса - это звезды, планеты, астероиды, кометы и другие астрономические объекты, а энергия -то, что заполняет пространство между этими телами. Можно верить, а можно и не верить, но энергия космоса существует просто потому, что существует сам космос. Совершенно удивительным образом можно соединиться с этой энергией. Древние индусы (чукчи, индейцы, арабы, негры) считали, что для этого необходима хорошо открытая вверх коронная чакра, которая как раз отвечает за единение человека с космосом. В древнем Китае для этого использовали правильно открытый третий глаз (чакру третьего глаза, правильно оттопыренную вперед).
В народе именуемую «морда лопатой».
62 ШАМАН 0 БОЛЬШОМ ГОРОДЕ
Реквизит. Требуется самый минимум. Привлекающий внимание головной убор, поза лотоса (по желанию), несколько ароматических палочек-вонючек и совершенная морда лопатой. В городских условиях можно повязать вокруг лба обычный шнурок (он предохраняет энергетический канал от помех извне), а в обычном кафе можно положить сверху головы салфетку (разве вы не знали, что бумага помогает нам прикоснуться к вечности?). Возможны дополнения любыми «эзотерическими» предметами по вкусу Шамана.
Структура. Шаман садится в позу лотоса (или любую другую, скрестив пальцы в любую впечатляющую форму), создает состояние «морда лопатой». Несколько секунд (в случае если Шаман опытен - минут) происходит установление связи с космосом. После того как связь установлена, Жертве предлагается задать космосу самый важный и актуальный вопрос. Первые три попытки задать вопрос называются глупыми и абсурдными, на четвертый раз Шаман благодарит Жертву за хороший вопрос. Происходит минутная пауза, во время которой Шаман получает из космоса ответ, затем выдается очень неопределенная и предостерегающая инструкция, которая подразумевает от Жертвы постоянную связь с Шаманом, чтобы он смог оградить ее от возможных неприятностей в будущем.
Пример: в роли Шамана - Филипп Богачев, в роли Жертвы - его ученик, задающий вопросы на демонстрации. Филипп сидит на стуле, вокруг головы накинут шнурок от кроссовки, концы которого вольно свисают вниз с ушей. На голове у Филиппа тюбетейка совершенно непонятного вида с яркой зеленой ящерицей. Вокруг Филиппа и Жертвы медленно ходят по кругу два других ученика, держа на вытянутых руках две ароматические свечи. Один ученик ходит по часовой стрелке, другой - против часовой стрелки. Каждый раз, когда они пересекаются, ученики протяжно произносят: «Ом-м-м-м...» Выглядит это так, словно реаль-
шаман & большом городе 63
ность на полчаса отошла покурить хорошего голландского ганджубаса. Происходит следующий диалог.
(Филипп, после длительной паузы) - Связь с космосом устойчивая, но с помехами. Ты можешь задать космосу свой самый важный вопрос, который для тебя действительно важен.
(Ученик) - Сколько я буду зарабатывать через год?
(Пауза, Филипп) - Это даже не глупый вопрос, это вопрос абсурдный. Космос - это не твой бухгалтер. Хорошенько подумай, прежде чем ты задашь действительно важный для тебя вопрос.
(Длительная пауза, ученик) - Я умру в гармонии?
(Пауза, Филипп) - А вот это уже вопрос глупый. Космосу все равно, умрешь ты в гармонии или в филармонии (сдавленный смех среди учеников, наблюдающих за демонстрацией). У тебя есть еще один шанс задать правильный вопрос.
(Пауза, ученик) - Что для меня важно в этой жизни?
(Долгая пауза, Филипп пристально смотрит на ученика) - Ты думаешь, космосу есть до тебя дело и он будет тебе советовать? Космос отвечает на вопросы, он наполнен бескрайней мудростью девяти миллиардов вселенных, и мудростью он делится радостно и с удовольствием. Но не советами. Связь с космосом ухудшается, я даю тебе минуту, чтобы ты задал свой действительно важный вопрос, на который хочешь получить ответ. Помни: на все твои ответы будут заданы вопросы.
(Пауза, ученик находится в трансе) - Я хочу знать... Смогу ли я достигать своих целей и развиваться дальше.
(Филипп) - Очень хороший вопрос, спасибо тебе за него. Жди ответа... (Долгая пауза, активное движение глазами под закрытыми веками.) - Да. Космос сказал тебе
64 ШАМАН Ь ВОЛЬШОМ ГОРОДЕ
«да». Но помни - на пути к твоим целям тебя могут ждать трудности. Космос говорит «да» только тем, кто готов неустанно работать для достижения своих целей.
Заключение
Вот такой вот «учебно-боевой» ритуал. Интересный и простой, одновременно учебный и работающий. Используй на здоровье.
Глава 2. Астрология
Люди считают себя неповторимыми и верят в коллективные гороскопы.
Чеслав Банах
Тема гороскопов и зодиаков в нашем случае является скорее дополнением ко всем остальным главам. Как ни странно, но эти несчастные планеты пытаются всунуть куда угодно - начиная от карт Таро и заканчивая хиромантией. Как минимум везде рисуют знаки планет, как максимум -выводят вторичную логику, основанную на понятиях астрологии. Типичный пример - хиромантия, где все пальцы названы именами планет и без трех литров молока совершенно непонятно, как оно относится к банальной руке.
Эта глава будет носить скорее информационный характер, так как ритуалов, основанных на астрологии, просто нет. Ну а если хочешь составить гороскоп, то я даже подкину тебе универсальную шпаргалку, которая поможет делать совершенно реальные, работающие и абсолютно правильные гороскопы. Предлагаю тебе внимательно прочитать эту главу, чтобы быть «в теме» и, если потребуется, заполнить неловкие паузы в разговоре. Чтобы всегда можно было начать тему в стиле «А Сатурн сегодня в Доме Льва. Хороший знак, правда?». Ну а все остальное - по старой доброй структуре.
Утром познав истину, вечером можно умереть.
Книга Дракона
Как известно, астрология является очень древней, уважаемой и проверенной временем школой получения
Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново.
По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:
"И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!"
Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.
В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.
Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).
М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.
Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).
У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне
Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.
Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.
Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.
У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении.
Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.
Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.
Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.
К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".
Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.
Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык.
Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.
В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.
Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови.
Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственно возрождение.
Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.
Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.
Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную