Сборник - буддийские притчи. Буддийские притчи

Буддизм - это система религиозной практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Отсюда и большинство буддийских притч на эту тему. Основная идея буддизма заключается в утверждении, что «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению». Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир, «мир в себе», себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий.
Предлагаемый буддизмом путь постижения Истины называется «Срединным Путём». Этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведической религии: её культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетизмом отшельников древней Индии, истязавших в поисках Истины свою плоть, с другой стороны.

Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название - Срединный. Будда в своих буддиских притчах учит золотой середине и нас, простых людей.

Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит практика медитации: упражнения йоги, созерцание различных религиозных объектов, размышления на заданные темы, ритмическое и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.

Практика медитации и соблюдение норм морали позволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущности бытия. Из этого состояния идущий по Срединному Пути может перейти в стадию начала просветления, постигнуть мудрость. И частично благодаря чтению буддийских притч мы и получаем ту самую мудрость.

Однако мудрость достигается не с помощью анализа, а благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию Истины. Случайно услышанное слово, случайно подмеченное явление, интуитивное чувство растворения, исчезновения своего «я» - все эти моменты могут оказаться толчком к прозрению.

Согласно традиции, основателем буддизма считается принц Сиддхартха Гаутама из рода Шакья, впоследствии получивший имя Будда - «Просветлённый». Слово «Будда» является производным от санскритского корня «будх» («будить», «пробуждаться») и обозначает переход от спящего, затемнённого сознания к пробуждению, т. е. к просветлённому состоянию.

Будда Шакьямуни (560-480 до н. э.) родился в аристократической семье рода Шакья, правившей небольшим государством, расположенным между Непалом и Индией. Мальчику дали имя Сиддхартха, а Гаутама - его фамильное имя. Отец построил для сына три дворца, дабы оградить его от неприглядных сторон окружающей жизни. Царевич возмужал, женился, у него появится сын, названный Рахулой, и дальнейшая жизнь сулила ему одни радости. Однако наблюдательный и впечатлительный Гаутама во время своих переездов из одного дворца в другой отметил для себя, что люди болеют, стареют, умирают, и задумался о смысле жизни.

Он решил помочь людям в поисках Истины и в двадцать девять лет ушёл из дома, став отшельником. Согласно традиции, Гаутама под руководством двух учителей обучался йоге - особой системе тренировки ума и тела, в процессе которой человек отвлекается от всех обычных физических и психологических впечатлений и переходит в состояние медитации. Гаутама пробовал также прибегнуть к суровому аскетизму, умерщвляя своё тело постом. Шесть лет бродил он по долине Ганга, беседовал с мудрецами и проповедниками, вёл строгий аскетический образ жизни, но, убедившись, что умерщвление плоти ведёт к угасанию разума, отказался от аскетизма.

К тридцати пяти годам у него созрело убеждение в близости открытия Истины, и Гаутама погрузился в медитацию, в которой пребывал, по одной версии - четыре недели, по другой - семь недель без еды и питья. Он пришёл к практике того, что сам называл «памятованием», «удержанием в памяти» - к особого рода самонаблюдению, при котором, вместо того, чтобы пытаться подчинить или прекратить свои физические и психические впечатления, он просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры.

Он чувствовал наслаждение, когда его желания удовлетворялись, и боль - когда этого не происходило. Он знал, что определённый уровень боли неизбежен при физическом существовании, но он понял, что само его физическое состояние является результатом действия силы желания, что желание - это лишь поверхностное явление, отражающее сложную психическую структуру - «эго», или представление о собственном «я». Структура «эго», или структура сил, вызвавших его нынешнее существование, сама является плодом прежнего существования, результирующая энергия которого называется «кармой».

При помощи практики напряжённого «памятования», подкреплённой определёнными приёмами сосредоточения, успокаивающими и очищающими сознание,
Гаутама смог проследить поток своей кармы далеко в прошлое. Будда, подобно браминам, учил, что жизнь обусловлена кармой - «силой деяний». Закон кармы гласит, что всё, чем человек является, и всё, что он делает, представляет собой проявленный результат его прошлых действий, что все обстоятельства его жизни - умственные и физические способности, социальное и экономическое положение, в которое он попал с момента своего рождения, и все дальнейшие события его жизни - не случайны и не определяются влиянием какой-либо внешней силы, но являются плодом собственных поступков в прошлых и настоящей жизнях. И буддийские притчи тому подтверждение.

Главным из того, что открылось Будде в момент просветления, стало понимание, что жизнь представляет собой сплошное страдание, порождённое желанием - желанием жизни, наслаждения, высокого положения в обществе, богатства. - которое коренится в вере в существование «я».

Все религии борются с ограниченностью - с непостоянством и несовершенством человеческой жизни. Буддизм обозначает эту проблему одним словом: страдание. Родиться - это страдание; расти - это страдание; болеть - страдание; стареть и умирать - страдание. Кроме физической боли существует более тонкая форма страдания: неудовлетворенность, несчастье, вызванное тем, что у нас есть то, чего мы не хотим, и нет того, чего мы хотим.

Тревога (душевное страдание) присутствует даже в моменты наслаждения и довольства: мы знаем, или по крайней мере, предполагаем, что они не продлятся долго. Естественен страх потерять что-либо: своё положение, уважение других, своих любимых, своё имущество. И в самой глубине человеческого существа лежит смутное и грызущее предчувствие смерти, не только отнимающей жизнь, но и лишающей её всякого смысла.

Именно эта тревога смерти мотивирует человеческие усилия, именно она движет миром.
В течение первых двухсот лет с момента своего возникновения буддизм развивался достаточно гармонично. Около 300 г. до н. э. в рамках сангхи (буддийского монашеского ордена) возникло несколько течений, ставших отдельными школами, впрочем, не оказавших сколько-нибудь значительного влияния на развитие буддизма. В начале II в. до н э. появились новые «Сутры» (букв. «Беседы»), притязавшие на то, что в них содержится «высшее учение Будды», которое до поры до времени хранилось в тайне, а теперь заново открыто. Так возникли два направления: Тхеравада («Путь старейшин»), или Хинаяна («Малая колесница»), и Махаяна («Большая колесница») (15).

15) Хинаяна... и Махаяна--поскольку «яна» буквально означает: «то, по чему движется», точнее эти направления назвать: Хинаяна («Малый путь») и Махаяна («Великий путь»). Соответственно далее нужно расшифровать термины Ваджраяна и Тантраяна. - Прим. ред.

Монахи-тхеравадины придерживались взглядов, представленных в ранних сутрах, согласно которым целью монашеской жизни является достижение состояния Архата, добиться которого можно лишь соблюдением монашеской дисциплины, но никак не жизнью в миру. Мирянин на время мог обрести небесное блаженство, но его снова ждало рождение в мире людей, чтобы вступить на монашеский путь.
Об этом можно почитать в наших буддийских притчах или скачать их .

Архатом назывался тот, кто достиг Нирваны, то есть искоренил всякое страдание при помощи нравственной чистоты и прозрения, и не испытывает необходимости новых перерождений по окончании нынешней жизни. Большая часть текстов Хинаяны входит в так называемый палийский канон - «Типитаку» («Три корзины»). Из неканонических сочинений этого направления буддизма наибольшее значение имеют «Милиндапанхья», а также «Абхидхармакоша» Васубандху.

Монахи-приверженцы Махаяны выдвинули другую цель монашеской жизни, достижимую и для мирян, - обретение состояния Будды. Они считали, что полное освобождение от страдания возможно лишь при приобретении психологической установки бодхисаттвы. Бодхисаттвы («Те, чья сущность - - пробуждение») предаются подвижничеству не ради самих себя, но ради блага других. Махаяна отвергала стремление к личной выгоде, и прежде всего - личное стремление достичь Нирваны.

Согласно Махаяне, космическое тело Будды способно принимать разнообразные земные формы ради спасения от страданий всех живых существ и разъяснения учения всем, находящимся в цепях Сансары, в потоке неведения.

Махаяна разрабатывает и развивает исконное учение Будды о несуществовании вечного «я». Если нет неизменной личности, значит, жизненная форма пустотна, лишена собственной природы - она представляет собой непрерывный процесс, поток энергии. Это одинаково верно как в отношении вещей, так и в отношении людей. Видеть этот мир (вещи и людей) таким, каков он есть, то есть достичь цели восьмеричного Пути - значит осознать его пустотность. Это не означает, что следует считать, будто мира не существует; это означает - видеть, что всё существующее находится в отношениях взаимозависимости, а потому - в глубинном единстве. Это и есть один из краеугольных камней буддийских притч.

Возникновение Махаяны отмечено появлением нескольких новых письменных памятников в I в. до н. э. -II в. н. э. Это «Махаваста», «Дивьявадана», «Лалитавиштара». Самыми значительными из ранних учителей Махаяны были Нагарджуна (II век н, э.), братья Асанга и Васубандху (IV век н. э.), Ашвагхоша, Арьяшура, Шантидева и другие.
В течение I-V вв. н. э. окончательно сформировались главные религиозно-философские школы буддизма. В Хинаяне - вайбхашики и саутрантики, а в Махаяне - йогачарьи, или виджнанавадины («Виджнана» - «Учение о различающем сознании»), и мадхьямики («Мадхьяма» -«Срединное учение»).

В V в. появляется особое, третье, направление буддизма - Баджраяна («Алмазная колесница»), или Тантраяна («Колесница особых обрядов»), параллельное индуистскому тантризму. В философских позициях Тантраяна согласуется с Махаяной и может считаться её ответвлением. Её особенность состоит в том, что она ввела в буддизм весьма древние ритуальные и йогические приёмы. Приверженцы Ваджраяны создали множество текстов, но подлинные знания этой «Колесницы» были известны лишь учителям, сиддхам («достигшим»). В противовес открытой передаче знания в Махаяне и Тхераваде, знания сиддхов передавались только через близкие отношения учителя и тщательно подготовленного ученика. Учителя Северной Индии принесли буддизм Ваджраяны в Тибет, где он получил новое рождение и стал называться тибетским буддизмом, или ламаизмом.

Слово «тантра» имеет в санскрите много значений, в том числе - «тайное знание», «хитросплетение», «поток», «непрерывность». Эго направление буддизма создало поразительное многообразие систем йогической практики, памятников литературы и искусства.

Согласно тантрической теории, главное ритуальное действие должно затрагивать три стороны живого существа: тело, речь и мысль. Тело действует с помощью жестов, движений; речь - через мантры; мысль-через медитацию. Тантризм сочетает в себе веру в авторитет духовного наставника, практику медитации, заимствованную у йогачарь-ев, и метафизику мадхьямиков. Наиболее известными ранними учителями Ваджраяны были Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и др.

После 900 лет процветания (с 250 г. до н. э. по 650 г. н. э.) буддизм в Индии начал приходить в упадок. Но буддийские притчи не утратили своей актуальность и по сей день. Однако ещё в III в. до н. э., благодаря посланцам императора Ашоки, буддизм распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. В период с III в. до н. э. до середины I тысячелетия н. э. буддизм утвердился на Цейлоне, в Индокитае и Индонезии; в первые века нашей эры буддизм начал проникать в Китай, Тибет; в IV-VI вв. - в Корею, Японию; в XVI- XVII вв. - в Монголию; в XVIII в. - в Бурятию.

Буддизм и ныне - живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины, строятся храмы. Буддисты всего мира объединены в две международные организации - Всемирное Братство Буддистов (штаб-квартира в Бангкоке, Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-Баторе, Монголия).
Читайте и слушайте буддийские притчи и получайте мудрость веков.

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
- Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
- Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован.
Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.
В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
- Существует ли Бог? Будда сказал:
- Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
- Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
- Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
- Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело?
Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
- Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание - совершенно иная вещь.
Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.
Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Дань Шэнь

Когда Дань Шэнь пришел в мир, он увидел волка, который гнался за зайцем. Он убил волка и спас зайца от смерти. Вскоре он увидел другого волка, преследовавшего другого зайца. он поймал зайца и накормил волка. Затем он увидел третьего зайца и третьего волка, и сказал: "Мне не спасти всех зайцев и не накормить всех волков. Я пробовал и то и другое, и это не интересно мне более".
Некто спросил у Дань Шэня: "Ты столько говоришь о власти над чувствами, а что ты будешь делать сам, если тебе будет нестерпимо больно?"
"Как что?" - ответил Дань Шэнь, - "Орать!".
Однажды Дань Шэнь увидел человека, страдавшего от стрелы, торчавшей в ео плече. "Давай я выну ее!", - предложил он. Однако человек возражал, говоря, что он уже давно ходит с ней, привык, и не испытывает неудобств. Дань Шэнь бросился на человека, повалил его и вынул стрелу. Тот ушел, осыпая Дань Шэня бранью. Спустя некоторое время он почувствовал себя лучше, и пришел к Дань Шэню поблагодарить и извиниться за недобрые слова. "Твоя благодарность, - ответил Дань Шэнь, - так же не нужна мне, как и твои проклятия. Я сдела то, что считал нужным, а выздоровел ты или умер - твое дело."
"Что такое Путь?" - спросили у Дань Шэня. "Если бы я высекал статую Будды по правилу одного удара и трех поклонов, и почти закончил бы ее, и мне осталось бы высечь только одно ухо, и мне бы надоело это занятие, то я оставил бы его. Вот что значит Путь."
Однажды Дань Шэнь шел по дороге и увидел человека, сидящего под деревом. Человек сказал: "Я не ел целый день, дай мне чего-нибудь!" "Но у меня ничего нет", - ответил Дань Шэнь.
"Тогда не мог бы ты залезть на дерево и собрать для меня немного плодов, так как я не умею лазить по деревьям?" Дань Шэнь уже было собрался подняться на дерево, но спросил: "А что же ты ел в последний раз?"
"Добрый человек залез на дерево и угостил меня".
Тогда Дань Шэнь пошел прочь со словами: "Мне будет проще, если ты научишься лазить по деревьям!"
Однажды Дань Шэнь заночевал в стогу, укрывшись плащом. Хозяин оказавшегося неподалеку дома, увидев это, пригласил его к себе. Дань Шэнь отказался со словами: "Пока нет дождя, мой плащ ничем не хуже твоего дома. А будь дождь, я пришел бы к в твой дом еще до того, как ты подошел ко мне."
Однажды некто доказывал Дань Шэню, что нет необходимости усердно заниматься медитацией, так как мир постоянно показывает человеку знаки, которые только надо уметь толковать: погода, скрип двери или дерева, встречи на дорогах, пение птиц, лай собаки, наконец... Дань Шэнь, выслушав, пнул подвернувшуюся под ноги собаку, и, когда та с лаем убежала, сказал: истолкуй мне это лай!"

Брось это!

У одного крестьянина зацвели белые лилии. Обычно в это время цветы ещё не цвели, поэтому предприиимчивый крестьянин очень обрадовался такой диковине и решил выгодно продать их. Он знал, что утром мимо их деревни поедет к Будде один очень состоятельный человек, и решил предложить ему прекрасные цветы.
Утром, когда крестьянин предложил цветы богачу, тот очень обрадовался, хотя цена и была высока.
Мимо проезжал князь из соседней провинции, он тоже направлялся к Будде. Увидев цветы, князь воскликнул:
- Подожди, не продавай их, я дам тебе в два раза больше! С цветами в руках счастливый князь предстал перед Буддой. Будда посмотрел на него, на цветы и сказал:
- Брось это!
Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой, переложив их в правую, князь снова протянул их Будде, чувствуя себя виноватым. Будда засмеялся и вновь сказал:
- Брось это!
И князь должен был выбросить цветы. "Но почему?" - озадаченно подумал он. И когда обе руки были пусты, Будда засмеялся и снова сказал:
- Брось это!
Теперь уже нечего было бросать, поэтому князь вопросительно посмотрел по сторонам - что же теперь делать?
Ананда сказал:
- Будда вовсе не имел в виду, чтобы ты бросил эти цветы. Должен быть брошен тот, кто принёс цветы. Ничего не произойдет от бросания цветов. Почему бы тебе не бросить того, кто принёс цветы?
Князь понял и припал к ногам Будды.
Он больше не вернулся в свой дворец. Его главный министр пришёл к князю, и сказал ему:
- Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай немного. Твоя жена, твои дети, и все царство и твои дела...
Князь ответил:
- Если человек понимает, то это происходит всегда сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: "Завтра я решу, я сделаю это, но только не сейчас".

Будда и путь

Ученик спросил Мастера:
- Что есть Будда?
Мастер ответил:
- Будда есть ум.
Ученик спросил:
- Тогда, что есть Путь?
Мастер ответил:
- Путь есть не-ум.
Тогда ученик спросил:
- Значит, Будда и Путь - это разные понятия?
Мастер сказал:
- Будда - это открытая вытянутая рука, а Путь - это рука, сжатая в кулак.

Великая алхимия

Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.
Один бедняк очень долго ждал и никак не мог решится, чтобы пригласить Будду в свой дом. И вот однажды рано утром бедняк пришёл и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его в гости.
Будда открыл глаза и человек сказал:
- Прими моё приглашение! Я ждал много дней, и многие годы мечтал о том, что однажды ты будешь гостем в моем доме. Я бедный человек и не могу предложить тебе многое, но не откажи мне, пожалуйста.
Будда ответил: - Я приду!
Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на красивых колесницах. Он сказал Будде:
- Приходи, я приглашаю тебя посетить мой дворец. Окажи мне честь.
Будда ответил царю:
- Сегодня не получится. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже дал обещание быть в гостях у этого человека.
Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре, и в других районах Индии, люди собирают в сезон дождей различные растения. Одно из них - редкий гриб под названием кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой. Его собирают и сушат, а затем в течение года употребляют в пищу, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняк этого не знал и собрал кукармутты в качестве угощения для Будды. Когда Будда начал есть, он почувствовал ядовитую горечь. Но это было единственное приготовленное блюдо и, чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу.
Бедняк был очень счастлив, что угощает трапезой самого Будду.
Когда Будда вернулся к себе домой, яд кукармутты начал действовать. Пришёл врач и сказал:
- Это очень тяжелый случай. Яд уже попал в кровь и с этим ничего невозможно сделать. Будда неминуемо умрёт.
Будда собрал своих учеников и сказал им:
- Этот бедняк - необычный, исключительный человек. Ведь первую пищу в жизни мне дала мать, а последнюю - он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относиться с уважением. Ученики были очень взволнованы, и Ананда сказал:
- Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он ведь убийца! Его следовало бы наказать!
К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики, и Будда сказал им:
- Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного человека, но сделайте так, как я вам говорю. Это великая алхимия!
Даже если Будде дают яд - из него должна выйти любовь!

Вкус блаженства

Каков вкус у твоего блаженства? - спросили однажды у Будды.
- Отпей от моря, - ответил Будда. - Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один - солёный. И у блаженства всегда один вкус.

Воспарить над верой

Будду однажды спросили: "Есть ли Бог?". Будда ответил: "Да". В тот же самый день другой человек спросил его: "Существует ли Бог?" И Будда ответил: "Нет". К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога, и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.
Всё это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:
- Я никак не могу заснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три совершенно разных ответа?
Будда ответил:
- Вопрошающие были разными людьми. Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил: "Бог есть!" Потому что прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он верит. Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует. А здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог освободиться и воспарить над ней и войти в Истину. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому не нужно было говорить ни "да", ни "нет". И я промолчал, говоря этим: "Делай как я, просто погрузись в молчание и тогда ты узнаешь Истину!"

Высшая жертва

Один важный брамин обратился к Будде с вопросом о том, какими особенностями должна отличаться высшая жертва. И Будда рассказывал историю о могущественном и счастливом царе былых времен, который, после великих побед и завоевания половины мира, вознамерился в честь всех своих побед воздать крупную жертву богам.
Царь призвал известного в те времена святого и попросил у него совета, каким образом лучше всего осуществить задуманное.
В ответ святой сказал царю, что сначала следует восстановить в государстве спокойствие, благосостояние и безопасность, а лишь затем приступать к жертвоприношению. При этом ни одно живое существо не должно пострадать: ни быки, ни овцы не должны быть отданы на заклание. Слуги же царя должны совершать свои обязанности не по принуждению, не под страхом, а добровольно, по своему личному побуждению. Пусть совершат тогда возлияние молока, масла и меда, и, только тогда, царская жертва достигнет своей цели. - Но есть и другого рода жертвоприношения, - продолжал рассказ Будда. - Они легко осуществимы и, между тем, очень благотворны: когда раздают подаяние благочестивым монахам, когда строят жилище Будде и ученикам его. И есть ещё высшая жертва: когда с полным убеждением прибегают к Будде, к учению его, к его общине, когда не лишают жизни ни одно живое существо и когда избегают лжи и обмана. И есть еще высшая жертва: когда, приняв монашеское посвящение, отрешаются от всех мирских радостей, от всех страданий, и погружаются в священный покой. И самая высшая жертва, какую может принести человек, самая высшая благодать, участником которой он может сделаться, доступна ему тогда, когда он обрящет искупление и полную уверенность в том, что он никогда больше не вернется к привязанностям этого мира.

У кого спросить?

Однажды случилось так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек так ни разу и не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это обычно делают все на свете, из-за занятости - занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много раз - то одно, то другое, то третье… И в тот день, когда человек услышал, что Будда умер, он тот час побежал к нему. Человек закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее "простите!" людям. Он трижды перед этим спрашивал: "Есть ли у кого что спросить?" А они всё кричали и плакали, и спрашивать было попросту некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.
И в этот момент прибежал тот человек и сказал: - Не останавливайте меня, дайте спросить мне у Будды! Дайте мне подойти к нему!
Ананда, ученик Будды, сказал ему:
- Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к нему? Где ты тогда был?
Человек ответил:
- Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог найти время, чтобы прийти к Будде. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня! Ананда ответил:
- Теперь слишком поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Будда ушёл в Это.
Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал:
- Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.
Будда спросил у человека:
- Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?
И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему на них. Но никто больше ничего не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он просто вернулся в свой городок - к своему магазину, к своей жене и детям, к своим покупателям...

Окружающее нас лишь зеркало

Как-то Учитель спросил:
-Что для вас является наибольшей проблемой в общении с другими людьми?
Ученики задумались, наконец, один из них сказал:
- Я знаю, Учитель. Меня просто бесит ситуация, когда я договариваюсь с кем-то о встрече, прихожу, а его нет вообще или он заставляет меня ждать.
Другой ученик сказал:
- А меня больше всего раздражает, когда кто-нибудь обещает мне что-то, а потом не делает.
Третий ученик пожаловался:
- Я просто ненавижу, когда человек не дает конкретного ответа. Не важно, предлагаю ли я ему товар или спрашиваю, как он собирается провести выходные.
Больше учеников в тот день не было. Учитель спросил первого ученика:
- Скажи, ты хоть раз опаздывал куда-то?
- Я не помню таких случаев, может быть, только в детстве. Я постоянно смотрю на часы и тороплюсь.
Второго ученика Учитель спросил:
- Ты всегда выполняешь свои обещания?
- Да, – ответил ученик, – чего бы мне это ни стоило!
Третьему ученику Учитель задал вопрос:
- Ты сам всегда конкретен в своих высказываниях?
- Абсолютно! – воскликнул третий ученик.
- А теперь представьте, – сказал Учитель, – что вам не нужно никуда спешить, совершенно необязательно отвечать за свои слова и можно говорить общими словами, практически ни о чем.
Каждый из учеников подумал о своем, и, увидев, как все трое задумчиво опустили головы, Учитель продолжил:
- Нас больше всего раздражает в других то, чего мы сами не можем себе позволить. Мы думаем, что это проблемы, но гораздо чаще это наша зависть. Не нужно злиться на ближнего - ищите ответ в себе...

Буддийские притчи пропитаны любовью ко всему живому, возможно, поэтому они столь притягательны для современного человека, живущего в жестоком и прагматичном мире.

Буддийские притчи

Подожди год

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

– Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

– Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

– Нет, – снова сказал Будда. – Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

– Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Будда и астролог

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях. Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину. Однако следы вели в бедное селение, и астролог засомневался в правильности выводов – зачем владыке идти босиком в какую-то глухую деревушку? Неужели книги врут?

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше – он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей – царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

– Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях. Знаки на песке говорят мне, что ты – владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги – ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь. Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

– Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся – ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

– Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, – взмолился астролог.

– Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

Задавай вопросы вовремя

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой – когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь. Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: "Есть ли у кого что спросить?" Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: "Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!" к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:

– А ведь я знаю тебя, ты – лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

– Я очень хотел, но все время что-то мешало – то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

Для того чтобы дать толкование понятию «буддийская притча», давайте обратимся к истокам буддизма. Если говорить в целом, то буддизм представляет собой систематизированную практику и доктрину, где за основу взяты религиозно-философские учения Индии. Краеугольный камень учения буддизма - это вера в перерождение, именно поэтому многие буддийские притчи посвящены этой теме. Кроме этого, буддизм во многом основывается на идее, что всю свою жизнь человек живёт в страданиях, постигает самого себя, совершенствуется и развивается и, таким образом, через мучительное осознание приходит к спасению. Если рассматривать человека сквозь призму буддизма, то это богатый внутренний мир, который ещё не познан ни окружающими, ни им самим; человек делает себя сам, а это значит, что он же сам и способен постичь путь спасения. Именно этот путь спасения, называемый «Срединный Путь», и предлагает постичь человеку буддизм.

Срединный Путь пролегает где-то в середине между ведическими обрядами и аскетическими практиками древних мудрецов Индии. Как известно, Будда постиг, что всё в жизни относительно: и добро, и зло, и любовь, и ненависть... Так Будда избрал для себя и своих учеников путь промеж добра и зла - Срединный Путь.

Буддийские притчи - это небольшие рассказы назидательного характера, которые дают нам представление о золотой середине. Читая буддийские притчи, с одной стороны, мы учимся достигать внутреннего спокойствия, контролировать свои мысли и своё сознание. С другой стороны, Будда в своих притчах уделяет много внимания жизни человека в социуме, его поведению в обществе, его постижению и соблюдению норм морали.

Достигнув момента просветления, Будда осознал, что весь жизненный путь - это процесс сплошного страдания, причём страдание это создаёт сам человек: своими страхами, маниями, жаждой материальных благ, тщеславием и жаждой высокого положения в обществе. Иными словами, все проблемы и трудности в жизни человек создаёт себе сам, ставя на первое место то, что поистине вторично, а истинные ценности отодвигает на второй план. Всё это описано в буддийских притчах, и примечательно также то, что такие, казалось бы, сложные вещи описаны в простой форме и очень легко читаются.

Буддийские притчи - это выражение в словесной форме тех состояний человека, которые он не осознаёт, и от этого страдает. Давайте попробуем разобраться вместе. Все мы знаем, что существует боль физическая; так вот Будда учит нас, что это ничто по сравнению с более тонкой формой страдания - неудовлетворённостью, несчастьем, вызванных обладанием того, что в действительности нам не нужно, и страстно жаждем непостижимого. А оказывается, что непостижимого нет, что «непостижимое» существует только в нашей голове, и как только мы это осознаем, мы станем счастливее. Однако именно тревоги и страх потерять работу, семью или положение в обществе движут человеком и заставляют его работать ещё больше. Это естественный процесс, в котором тонкой нитью проходит грань между вещами насущными и абсурдными. Буддийские притчи демонстрируют читателям абсурдность тех или иных ситуаций, многие из которых каждый из нас примеряет на себя и себя же видит среди её героев. Читая, мы начинаем осознавать, что нельзя позволять своим внутренним страхам чинить нам препятствия, а освободившись от них, мы получаем возможность двигаться дальше.

Благодаря внимательному и осознанному чтению буддийских притч, человек встаёт на путь просветления и постижения мудрости. Очень наглядно притчи демонстрируют нам необходимость сострадать всем окружающим, относиться к ним дружелюбно; через такое отношение человек достигает внутренней гармонии, баланса, счастья, истинного удовлетворения и спокойствия.

Буддийские притчи читать онлайн

Сегодня, в наш век, когда истинные ценности всё больше и больше утрачивают свою значимость (речь идёт о сострадании, добре, уважении, внимательности и так далее), человеку нужен источник, где он будет черпать мудрость, силы и вдохновение следовать истинному пути. Таким источником становятся для нас буддийские притчи.

В ежедневной сумятице и заботах найдите немного времени, чтобы уединиться и почитать буддийские притчи онлайн. Чем больше вы будете углубляться в чтение, тем больше вам будет приходить осознание, что ваша жизнь - это результат ваших собственных действий и что в ваших силах изменить мир внутри и вокруг себя. Чтение буддийских притч онлайн - это то время, когда вы сможете поистине отдохнуть душой, окунуться в мир добра и созидания.

Буддийские притчи читать

Зачем человеку читать буддийские притчи? Всё очень просто! Если это осознанное и вдумчивое чтение, то оно, наверняка, послужит своеобразным толчком для некоего анализа себя самого и своей жизни. На интуитивном уровне мы начинаем следовать морали в конце каждой притчи, начинаем прозревать духовно. Притчи показывают нам, насколько важна может быть каждая мелочь, мимолётное знакомство или событие, а также учат нас, что «незначительного» в жизни не бывает в принципе.

Очень много внимания уделено в буддийских притчах карме, и это неспроста. Согласно закону кармы, человек делает себя сам; человек и то, что он представляет собой, - это его поступки, которые и определяют его социальный статус, положение в семье, а также уровень финансового благосостояния. Читая притчи, мы понимаем, что все мы находимся в равном положении от рождения, а уже всё, что происходит с нами дальше и до самой физической смерти, является делом наших рук. Так мы начинаем осознавать, что винить окружающий мир в своих жизненных неудачах не стоит, так как вся ответственность лежит полностью на нас самих. Однако при этом не стоит забывать, что мы несём ответственность и за вверенные нам жизни других людей, это касается наших детей, престарелых родителей или тех людей, за которых мы ответственны в силу рода нашей профессиональной деятельности, например: врачи в отношении своих пациентов, учителя в отношении к ученикам и так далее. Буддийские притчи являются самым ярким тому доказательством.

Жила-была на свете красивая монахиня по имени Утпала. Один влюбленный в нее мужчина не давал ей проходу. Его преследования досаждали ей, и она старалась его всячески избегать, но ничего не помогало. Наконец в один прекрасный день, к его полному изумлению, монахиня подошла к нему и стала лицом к лицу. Не находя слов. он выпалил, что любит её глаза. Тогда она без колебаний вырвала свои глаза и протянула ему. Потрясённый, он понял, насколько легко человек становится одержим собранием отдельных частей. Оправившись от потрясения и ужаса, он стал учеником этой монахини.

Притча 2

Давным-давно в одной засушливой стране почтенный прорицатель предсказал, что через семь дней наконец пойдёт дождь. Его предсказание оказалось верным, и вся страна возрадовалась. Потом он предсказал дождь из драгоценностей, и снова его предсказание оправдалось. Народ разбогател и был очень счастлив. Следующее предсказание заключалось в том, что через семь дней пойдёт еще один дождь – колдовской и всякий, кто напьётся этой воды, сойдёт с ума. Царь приказал свите запастись огромным количеством хорошей воды, чтобы не пришлось пить заколдованную дождевую воду. Но у его подданных не было возможности хранить столько воды. Когда пошёл дождь, они стали пить эту воду и сошли с ума. Только царь оставался в здравом уме, но он не смог управлять своими сумасшедшими подданными, а потому прибег к последнему средству – тоже напился колдовской воды. Чтобы управлять людьми, ему нужно было разделить с ними их безумие.

Притча 3

Жили-были пятьсот обезьян, и одна из них считала себя очень умной. Однажды ночью эта обезьянка увидела отражение луны в озере. Она гордо объявила собратьям: “Если мы пойдём к озеру и выловим луну, то станем героями, которые её спасли”. Сначала другие обезьяны ей не поверили. Но когда они своими глазами увидели, что луна упала в озеро, решили попытаться её спасти. Они забрались на дерево, ухватились за хвост друг другу и так смогли добраться до мерцающей в воде луны. Только последняя обезьяна ухватила было луну, как ветка обломилась, и все они упали в озеро. Плавать обезьяны не умели, и, когда они стали барахтаться в воде, отражение луны исчезло в поднятых ими волнах.

Притча 4

Все началось с одного ламы, который совершал паломничество в Тибете и переходил от одного святого места к другому. В конце концов он прибыл в местность, где жил один нищий. У разных людей ему удалось выпросить миску ячменя – целое состояние для такого бедняка. Изо всех сил он заботился, чтобы ячмень не украли или не съели мыши. Поэтому привязал миску веревкой и привесил ее к потолку своей хижины. Он спал прямо под ней, следя за тем, чтобы ночью никто не вошел и не украл его сокровище. Лама, медитировавший неподалеку, в медитации увидел следующее: бедняк лег спать и задумался, как смелет из ячменя муку, продаст ее и с прибыли купит еще больше ячменя, намелет еще больше муки, получит еще больше прибыли и так постепенно разбогатеет. Он лежал и думал, как станет богачом, потом женится на хорошей женщине и будет с ней счастлив. Сначала у них родится сын. Тут бедняк стал размышлять об имени сына, и решил в конце концов назвать его Дава Драгпа, Знаменитая Луна. Как раз в момент, когда несчастный решил дать сыну это имя, мышь перегрызла веревку под потолком, миска с ячменем упала на сердце бедняка и убила его.

Так появилась поговорка “Не думай о будущем слишком много, а то будешь как отец Давы Драгпы”. Лама присутствует в этой притче, потому что в своей медитации он увидел всю историю, а потом рассказал ее, как пример бессмысленности размышлений о будущем. Так поговорка стала известной в Тибете.

Источник 4 притчи: Калу Ринпоче “О природе ума”

Притча о коте

Жил в ашраме великий святой, окруженный преданными учениками. Каждый день святой и его последователи часами медитировали, обращаясь к Богу. Единственная неприятность заключалась в том, что у святого был котенок, весьма надоедливое создание. Он гулял по храму, мяукал, урчал и мешал всем медитировать. И вот мудрый и практичный святой приказал привязывать котенка к столбу на улице на несколько часов в день во время медитации, чтобы тот никому не мешал. Так родилась привычка - сначала кота привязывали к столбу и лишь потом начинали медитацию. Однако с годами привычка превратилась в религиозный ритуал. Люди уже не могли медитировать, предварительно не привязав кота. Но вот кот умер. Ученики святого пришли в панику. Наступил глобальный религиозный кризис: как же теперь медитировать, когда нельзя привязать кота? Как достучаться до Бога? В сознании учеников кот превратился в средство религиозного общения.

Перенесено из книги Э. Гилберт “Есть, молиться, любить”