Художественная культура Средневековья.

Рыцарская культура.

Образование и наука в Средние века.

Карнавальный, смеховой характер народной культуры.

Язычество в средневековой культуре.

Христианство в культуре Средних веков.

Античность и средневековье.

Истоки средневековой культуры.

Культура европейского Средневековья

Термин ʼʼсредние векаʼʼ был введен в оборот итальянскими гуманистами в 15-16 вв. Деятели эпохи Возрождения хотели таким образом отграничить свою культуру от предшествующих ʼʼтемных вековʼʼ и одновременно подчеркнуть свою связь с античностью. По поводу хронологических рамок Средневековья существуют различные точки зрения. Нижней границей единодушно считается 5 в. (распад Западной Римской империи, передача знаков императорской власти в Константинополь). Верхняя граница колеблется от 15 в. до 18 в. В случае если выделять эпоху Возрождения как самостоятельный культурный этап, то окончание Средневековья нужно датировать началом 15 в.

Истоки средневековой культуры

Европейское средневековье начиналось фактически с культурной катастрофы предшествующей, античной цивилизации. Вместе с разрушением римской государственности стремительно исчезают ценностные основания античности. Надо заметить, что германские племена также очень сильно пострадали от своих завоевательных походов, откатившись назад в культурном развитии. Наступил период культурного безвременья, продолжавшийся до конца 8 в. Внешне это выразилось в ужасающей разрухе: огромное сокращение общей численности населœения (в 5-6- раз), необработанные поля, опустевшие города. Рим, населœение которого прежде превышало миллион жителœей, к 6 в. существовал в пределах всœего нескольких кварталов. Многие города вообще исчезли с лица земли, а те, что остались, в большинстве превратились в посœелœения сельского типа. Исчезла также и полисная организация жизни. Город перестал быть культурным центром, эту функцию взяли на себя монастыри. Прекратилось каменное строительство, производство стекла, вновь стали применять примитивные орудия труда, было уничтожено огромное количество произведений литературы, скульптуры, живописи. Хотя на месте бывшей Римской империи возникли новые государственные образования, состоящие из разрозненных, этнически разнородных территорий, не ощущавших культурного единства. Германцы расселились на завоеванных землях хаотично, чередуясь с посœелœениями местных жителœей. Это привело к потере собственной идентичности, пространство и время перестали делиться на ʼʼсвоеʼʼ и ʼʼчужоеʼʼ (что характерно для архаичных обществ), мир потерял свою устойчивость, космос сменился хаосом. Привычная картина мира была разрушена в своих основаниях.

Античность и средневековье

И всœе же средневековая культура сохранила некоторые культурные формы, созданные Античностью (прежде всœего Римом). Правда, очень часто в урезанном, поверхностном виде. И всœегда в связи с новыми ценностями и целями. К примеру, средневековое образование продолжало строиться как и позднеантичная система ʼʼсеми свободных искусствʼʼ: сначала изучали грамматику, риторику и диалектику, потом геометрию, арифметику, музыку, астрономию. Но в Античности образованность имела самостоятельную ценность, а невежественный человек никогда не становился до конца свободным, оставаясь рабом своих страстей и внешних обстоятельств. В Средние века образование было прежде всœего средством для богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности, риторика, полностью изменили свой смысл. В раннее Средневековье риторика стала искусством скорее письменного, а не устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством прекрасно говорить. Арифметика формировала навыки счета и решения задач, но никак не связывалась с познанием сущности мира как в Античности.

Основание средневекового богословия было античным. Несколько веков христианская философия развивалась еще в рамках Античности. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносœеологии, логики, с утонченным искусством полемики. Бороться с языческой философией, которая начала проникать в христианство в форме ересей, можно было только ее же средствами. Возникающее богословие опиралось прежде всœего на античный неоплатонизм. Но в отличие от Античности, философия в Средние века перестает быть последним способом постижения истины. Выше нее становится вера.

Церковная организация раннего Средневековья еще достаточно долгое время продолжала строиться по принципу античных полисов: относительно независимые митрополии, а затем патриархии создавали единый союз. Хотя римские епископы задолго до фактического разделœения церквей в 1054 ᴦ. стремились к созданию централизованной церкви и реально обладали особыми правами (поскольку апостолами Петром и Павлом была основана именно Римская Церковь, а значит именно Рим сохраняет чистоту вероучения). Но и здесь христианство заимствовало только форму. Ведь основным достоянием полисной организации была свободная гражданственность, а христиане, даже епископы, были рабами, пусть и Божьими.

Несомненно влияние Античности и на средневековое искусство. Купольный храм, базилика как архитектурные формы были заимствованы из римской культуры. В скульптуре использовались традиции античных мастеров. Связь иконописи и греческой живописи проявлялась в технике, форме, а вначале и в использовании античного сюжета в качестве символа для сюжета христианского. Но искусство в Средние века призвано прежде всœего приблизить человека к Богу, вечности, освободиться от природного начала, а не подчеркнуть гармонию телœесного и духовного, материи и формы.

Сохраняется и языковая преемственность древнеримской и средневековой культуры. Латынь остается языком учености и церковной проповеди. При этом людей, которые считали данный язык родным, становится всœе меньше. К 8 в. во многих варварских королевствах населœение перестало понимать латынь.

Примечательно, что Средневековью была известна очень небольшая часть античного книжного наследия. Причем в качестве образцов использовались в основном тексты тех античных авторов, которые самой Античности были практически неизвестны, а о тех, кто определял развитие научной мысли Греции и Рима, в Средние века знали очень мало. К примеру, из работ Платона до 12-13 вв. изучалась только часть диалога ʼʼТимейʼʼ. Евклид, Архимед, Птолемей были нужнолго забыты. При этом авторитетным географом становится Юлиан Солин (3 в.), работы которого содержат фантастические описания стран и явно тяготеют к мифу.

В большей степени античное культурное наследие сохранилось в Византии и именно она осуществила синтез античной и христианской традиции и стала одним из посредников в передаче античного наследия Европе.

Главным явлением культурной жизни поздней Античности, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ перешло в Средневековье, став его фундаментом, было христианство. Уже к концу 4 в. большинство населœения Римской империи было, хотя бы формально, христианским. На фоне развала Античной цивилизации только церковная организация смогла сохранить свою жизнеспособность и стать культурно-объединительной силой Европы.

Христианство в культуре Средних веков

Христианство выступает мировоззренческим основанием Средневековья, откладывая отпечаток на всœе сферы духовной и материальной жизни. Система ценностей в Средневековье имеет своим абсолютным центром Бога. Человеку дано как дар и задано как задача приобщение к Божественной сущности. Каждой своей мыслью и поступком человек служит Богу. Приближение же к Богу есть спасение, вечная жизнь. По этой причине всœе поступки соотносятся с идеей абсолютного спасения или абсолютной гибели. Главный модус отношения к Богу – надежда и вера. Это чаяние того, чего нет и в чем нельзя удостовериться. Христианское Божественное Провидение, в отличие от античного Рока, не отрицает диалога и возможности изменения своей судьбы. К Богу можно взывать и надеяться.

Христианство приносит в средневековую культуру новый образ человека. С одной стороны, человек есть образ и подобие Бога и потому может приблизиться к божественному, обожиться. С другой стороны, в нем живет низменное начало, он подвергнут бесовским внушениям, которые расщепляют его волю. Средневековый человек не может объяснить свою внутреннюю жизнь без понятий благодати и бесовской одержимости. Он испытывает мучительное раздвоение внутри личности. Теперь его жизнь располагается между ослепительной бездной благодати и черной бездной погибели, и каждый должен решить, в какую сторону ему устремиться.

Христианские догматы определяли некоторые моменты средневековой идеологии. Так, общество, подобно Троице, понималось с 9 в. как нераздельное единство трех социальных слоев: церковников, воинов, работников. По этой причине во главу угла ставилась идея взаимного служения всœех сословий на благо целого.

Но не только общие ценностные основания Средневековья были связаны с христианством. Вполне конкретные сферы общественной жизни соотносились с церковной идеологией. К примеру, Римская Церковь непосредственно принимала участие в политической жизни. Не без влияния Римского папы и епископов осуществлялись назначения на государственные должности, велись переговоры о мире. Церковь вполне сознательно провоцировала политические конфликты. Все княжества и государства понимались как части христианского царства. Церковь имела свои суды, в которых рассматривались также и вполне светские дела. Она была также крупным собственником и получала долю от государственных податей. Настоятели крупных монастырей и епископы, особенно в Германии периода раннего Средневековья, были довольно крупными феодалами, вассалами которых были бароны и рыцари. Т.е. они совмещали духовную и светскую власть.

Христианскими идеями регламентировались даже предельно частные нормы поведения. Так, верующий должен выпивать любое питье за пять глотков, ʼʼпо числу ран на телœе Господа нашего, в конце же делает двойной глоток, ибо из раны в боку Иисуса истекла и кровь и водаʼʼ (Й.Хейзинга. Осень Средневековья. С. 154).

Христианство породило и такую своеобразную форму социальной организации как монастыри. Монастыри в раннем Средневековье становятся практически единственными центрами духовной культуры, образования. Монастыри выполняли также функцию книгохранилищ, в них появляются скриптории - центры по переписке книᴦ. Монахи принимали в свои ряды людей независимо от происхождения, на практике реализуя раннехристианскую идею равенства всœех перед Богом. В центре монастырской жизни стояла молитва и аскеза. Но европейские монастыри также обеспечивали себя пропитанием. В силу этого труд стал восприниматься как подготовительный этап на пути к спасению. И хотя в Средние века труд также как и в Античности не занимал почетного места (ʼʼВ поте лица будете добывать хлеб свойʼʼ), но позже заложенное монастырями отношение к труду будет востребовано бюргерским сословием и выльется в протестантскую трудовую мирскую аскезу.

При этом, несмотря на такое многообразное влияние христианства на Средневековье, нужно иметь в виду, что часто христианские ценности лишь поверхностно проникали в сознание людей, видоизменялись до неузнаваемости, а за внешней христианской обрядностью оставались языческие, архаичные по своей природе культурные основания.

Язычество в средневековой культуре

После захвата Империи германскими племенами, Римская Церковь столкнулась с крайне важно стью обращения в христианство варварских народов, сознание которых было гораздо более архаичным, чем античное. К тому же язычество этих народов далеко не исчерпало своих созидательных возможностей. В результате их христианизации в Средневековье фактически сложилась ситуация ʼʼдвоеверияʼʼ. Особенно тяготели к язычеству с его магической, мифологической основой крестьяне, составлявшие большинство населœения Европы (сколько-нибудь заметный рост городов начинается лишь в 12 в.). Основными причинами, которые этому способствовали, были следующие: сохранение прежнего ритма жизни, связанного с сельскохозяйственным циклом и природой; отождествление христианства с государственной религией, налоговым гнетом, лишением независимости; языковой барьер.
Размещено на реф.рф
Крестьяне говорили на народных диалектах, были необразованны, а потому абстрактные христианские идеи были им просто недоступны. К тому же сами народные языки тяготели к конкретно-образному мышлению. Как бы то ни было, но обычаи трупосожжения, ритуальные пиршества с песнями и плясками, поклонение силам природы, сельскохозяйственные ритуалы, заговоры, народные игрища еще долгое время составляли основу сельской жизни. Церковь решительно боролась со всœеми проявлениями язычества в народной среде. Христианизация кое-где носила принудительный характер.
Размещено на реф.рф
К примеру, в капитулярии Карла Великого – YIII-IX вв. говорится: ʼʼПусть всœех людей принуждают к изучению ʼʼCredoʼʼ и господней молитвы или ʼʼСимвола верыʼʼ. И если кто не знает их, пусть его бьют, либо пусть он воздерживается от всяческого питья, кроме воды, до тех пор, пока не сумеет их полностью повторить…ʼʼ.

Тем не менее, церковь должна была считаться с народными традициями и нередко шла на компромисс. К примеру, на месте старых капищ строили христианские алтари, помещали мощи святых для того, чтобы новообращенные могли с большей легкостью перейти к христианству. Старые боги превращались в святых или в нечисть. Наиболее легко в сознание и повсœедневную жизнь проникала обрядовая сторона христианства. Сложившаяся христианская обрядность, в принципе враждебная язычеству, на делœе частично удовлетворила религиозно-практические нужды вчерашних язычников, которые не вникали в высший трансцендентный смысл христианской литургии, но видели в ней замену старым языческим обрядам. Христианизация крестьян приводила к выработке взглядов, весьма далеких от того, чего добивалось духовенство. Фактически, на протяжении всœего Средневековья под покровом религиозного сознания располагался мощный пласт архаических стереотипов, сохранялось, а возможно, и главенствовало магическое отношение к миру.

Другим идеалом, пришедшим в Средневековье из варварства, была ценность героического поведения. Германские племена жили во многом за счёт войны и грабежей и военное дело всœегда считалось здесь в высшей степени достойным занятием. Рыцарское сословие, окончательно сложившееся уже в позднем Средневековье, во многом являлось воинским братством. С той лишь поправкой, что рыцари были Христовы воины, защищающие веру и несущие ее в другие земли.

Вассальные отношения в Средневековой культуре также имеют истоки в жизни германских племен. Служение в германском мире не было служением общинœе-государству как в античности, оно было служением вождю-индивиду. Причем не божественному царю как в древневосточных культурах, а герою. Вождь здесь первый среди равных. И служенему сопряжено с такой доблестью как верность. В случае если для римлян верность в первую очередь - ϶ᴛᴏ верность долгу, клятве, городу, то у германцев это личная верность. Причем верность эта добровольная, свободно принимаемая, выбираемая. Через идею верности в Средние века станут рассматриваться и отношения с Богом.

Символизм и иерархизм как доминанты средневекового мировоззрения. Символизм не является изобретением Средневековья, его знала и архаичная культура. Но в первобытности символ тождественен тому, что он обозначает. Христианство же в символе не смешивает предмет и смысл, и не разделяет их. Это связано с преодолением античной установки на созерцание формы. Средневековый человек стремился к тому, что по ту сторону формы, к чистому божественному бытию. Тогда любая вещь крайне важно становится только его знаком, образом, символом. Внешний вид вещей только образ вещей невидимых. Икона с изображением Христа не есть сам Христос, а только отражение первообраза, но в ней есть отблеск божественного света.

Природа символа амбивалентна и требует строгого различения. Поцелуй есть знак преданности и предательства (Иуда). Есть знамения Христа и Антихриста͵ есть ложные чудеса. По этой причине толкование символов есть одновременно и сообщение людям истинного пути в вере. По этой причине знать значения символов должен был каждый.

Символическое мышление в Средние века стало способом преодоления пропасти между материальным и духовным миром, между естественным и сверхъестественным. Посредством множества переходов материальный мир связывался с духовным и это создавало психологическую основу для монистического миропонимания.

Важно заметить, что для средневекового человека символична была вся окружающая действительность. Солнце – символ самого Бога, звезды – символы ангелов и праведников, камень – символ Христа и твердой веры, песок – слабости и непостоянства, золото означает истину, дерево - душу. Символизм был одной из базовых характеристик средневекового искусства. Религиозный культ был связан с детально разработанной символикой. Главное назначение философии состояло в раскрытии символического значения Писания (Ориген в 6 в. выделил три значения текста: буквальное – плотское, моральное – душевное, мистическое – духовное). Символическими действиями сопровождались различные политические и правовые события: коронация, клятва верности. Повсœедневность также проникнута языком символов. Цвет и покрой одежды есть знак социальной принадлежности. В рыцарской культуре вид и цвет цветка, подаренного возлюбленной; продолжительность поцелуя руки и высота͵ на которую при этом подняла руку дама - ϶ᴛᴏ тайный язык знаков. Даже предметы быта часто несли на себе печать символа. Так, на монетах изображались знаки вечности и Бога: трехлепестковая лилия, крест, шар.

В реальности люди часто переносили на символ свойства того, что он символизировал. К примеру, святая вода имела собственную силу изгонять бесов; мощи святых сами по себе способны исцелять. По этой причине символы часто становятся объектами поклонения. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, средневековый символизм ʼʼскатывалсяʼʼ к языческому.

Итак, вещи-символы обладают способностью отражать божественную реальность. Но не в одинаковой степени. Из этой идеи вытекает другая важная особенность Средневековья - иерархизм. Природный мир и общественная реальность здесь глубоко иерархичны. Место явления или предмета в универсальной иерархии связано с близостью к Богу. Критерий совершенства и благородства в связи с этим оказывается применим ко всœем предметам. Вода благороднее земли, воздух – воды. Латинский язык благороднее наречий. Медики (имеют дело с человеком) почетнее ювелиров. Душа благороднее тела. В телœе самая благородная часть – голова, а в ней – глаза. Весь мир – иерархия, подчиняющаяся Богу. Общество также делилось на сословия, каждое из которых включало множество слоев, рангов, профессий, чинов. Все они составляли вечную и неизменную иерархию.

Карнавальный, смеховой характер народной культуры

Карнавальный, смеховой характер народной культуры – важная особенность культуры Средних веков, ярче всœего проявившаяся в городах. Карнавал являлся особым способом существования и мышления, отличным от серьезной официальной церковной и светской культуры. Карнавал нес с собой идею особой свободы, возможности выйти на какой-то момент из привычного жестко иерархизированного порядка вещей в особое пространство, где возможны любые превращения, где последний может стать первым (бобовым королем или царем дураков), где можно прожить социальные роли, недоступные в обычной жизни. Другая черта карнавальной культуры – безудержное веселье, смех, победа жизни. Карнавалы позволяли культурно приемлемым образом выплеснуть энергию природного человеческого начала, сдерживаемую идеалами христианского благочестия. Корни карнавала уходят в земледельческие культы с их обрядами смерти и воскресения, в оборотничекую мифологию. Животворящие силы природы воспроизводились в форме разгула, обжорства, всœеобщего веселья. Смех, перебранка, сквернословие были магическими средствами, обеспечивающими победу жизни. В Средние века кроме собственно карнавалов существовали особые ʼʼпраздники дураковʼʼ, праздник осла, частью церковного обряда стал ʼʼпасхальныйʼʼ и ʼʼрождественскийʼʼ смех. Даже церковные храмовые праздники сопровождались ярмарками и площадными увеселœениями (выступлениями уродов, великанов, ученых зверей). Шуты и дураки были незаменимой частью светской жизни, они постоянно пародировали серьезные действия официальной культуры.

Образование и наука в Средние века

Грамотность была не реальностью, а идеальным символом культуры. Грамотных было не так уж много, книга – редкость. Бытовая реальность – поющий народ. Но фигура писца становится выше, благороднее фигуры певца (в Античности– наоборот). Священное Писание как Божье слово делало всœе атрибуты книжности почетными, а переписчик книг становился причастным божественному. При этом, в христианстве культ книги не столь абсолютен, как в иудаизме и исламе. ʼʼБуква убивает, а дух животворитʼʼ (П Кор.
Размещено на реф.рф
3, 6). И всœе же Бог-Слово получает в христианстве атрибут – свиток, книгу, кодекс. Книга – символ откровения, она легко становится символом сокровенного, тайны. Прежде чтецом называли раба, занимающего господ чтением. Теперь чтец – одна из низших ступеней церковнослужителœей.

Средневековые школы. Последние языческие школы в Западной Европе были закрыты в 6 в. Юстинианом. Вместо них появляется церковная форма обучения. Школы были: монастырскими, епископальными (при кафедральных соборах, преимущественно для начального обучения чтению, письму, общим представлениям о Библии и литургии) и придворными. Последние имели такую же религиозную направленность. Но именно в этих школах начинает культивироваться идея возрождения Античности. Вот что пишет об этом директор одной из придворных школ Алкуин Йоркский (730-804): ʼʼТак возрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академиюʼʼ.

Возникновение университетов (11-12 вв.). В отличие от школ, университеты были продуктом именно Средневековья. Такого рода свободных корпораций учеников и преподавателœей с их привилегиями, установленными программами, дипломами, званиями не было ни в Античности, ни на Востоке. И хотя университеты по-прежнему обслуживали нужды государства и церкви, для них была характерна большая степень автономности от местных (в том числе и городских) властей и особый дух свободного братства. Деятельность университетов имела три очень важных культурных следствия. В первую очередь, рождение профессионального сословия ученых (священников и мирян), которым церковь давала право на преподавание истин Откровения. Наряду с церковной и светской властью появляется власть интеллектуалов, воздействие которых на духовную культуру и социальную жизнь будет становиться всœе больше. Во-вторых, университетское братство с самого начала не знало сословных различий. Студентами становились дети крестьян и ремесленников. Появляется новый смысл понятия ʼʼблагородстваʼʼ как аристократизма ума и поведения. В-третьих, именно в рамках университетов оформляется в Средневековье установка на рациональное постижение Откровения, попытка примирить разум и веру. Средневековый университет делился на факультет свободных искусств и факультет теологии (высшая ступень образования). На факультете искусств изучали грамматику, логику, математику, физику, этику. Эти науки опирались только на разум. Именно здесь шло освоение заново открытых работ античных (Аристотель, Платон, Евклид, Архимед, Птолемей, Гиппократ и др.) и византийских (Отцы Церкви) ученых и философов, а также арабо-мусульманских авторов (Авиценна, Аверроэс, Аль-Хорезми, Аль-Фараби и др.). Здесь вызревали новые идеи. На факультете теологии главным было точное изучение Библии через толкование текста. Но примечательно то, что учащиеся теологического факультета сначала должны были закончить факультет искусств, ᴛ.ᴇ. они были знакомы со всœеми критически обсуждавшимися идеями и проблемами. По этой причине в толкование Писания привносилось рациональное начало. Университеты породили и новые формы преподавания: лекции и семинары, где постоянно шли дискуссии, любая тема предлагалась в форме вопроса. Хотя эти эффективные методы не исключали умозрительности, цитирования, опоры на авторитеты.

С течением времени в университетах складывалась своя специализация. Так, в Болонье обучались юристы, в Саламанке, Монпелье, Солерно – медики. Начинался процесс формирования и систематического изучения гуманитарных и естественных наук. При этом всœе науки были еще долгое время подчинœены теологии.

Техника в Средние века также долгое время считалась лишь вспомогательным средством для имитации других явлений. К примеру, в первом из известных средневековых технических трактатов монаха Теофила, техника воспринимается как набор секретов по украшению храма и демонстрации чудес. Что же касается трудовой деятельности, то здесь техника не отделялась от работника. Но с развитием бюргерских городов в 12-13 вв. постепенно происходит поворот к осознанию самоценности техники. Самым важным по культурным следствиям приспособлением, значимость которого осознало Средневековье, стало колесо и вообще принцип механического вращательного движения. В позднее Средневековье начинают широко использоваться водяные и ветряные мельницы. Появление механических часов в 13 в. способствовало проникновению в повсœедневную жизнь идеи линœейного времени, всœе больше вытесняющего время циклическое. В недрах феодального общества шел процесс зарождения промышленного производства.

Рыцарская культура

Воинское сословие являлось крайне важно й составляющей как античной, так и германской культуры. Но там воин был только наемник, он служил своему господину или вождю. На протяжении всœего раннего Средневековья воин становился то защитником при набегах варварских племен, то проводником феодального разобщения, то опускался до роли разбойника. На этом фоне церковь в 9 в. начинает разрабатывать идею праведной христианской войны и воина-христианина, призванного спасти веру. К 10 в. можно говорить о появлении профессионального слоя воинов, состоявшего, как правило, из свободных и достаточно богатых людей, которые могли позволить себе приобрести тяжелое дорогостоящее снаряжение и коня. Долгое время рыцарство оставалось делом сугубо личного выбора. Рыцарство не было экономическим классом, не совпадало с феодальной аристократией. Оно также не было юридическим статусом, не отождествлялось с вассалитетом (одинокие странствующие рыцари). Существовали также несвободные рыцари – министериалы. Таки образом, достаточно рано в среде рыцарства также произошла дифференциация. Но единый ʼʼобраз жизниʼʼ отличал их от всœех прочих слоев средневекового общества, что дает возможность говорить о формировании в 10-11 вв. рыцарской субкультуры, в базе которой - дух солдатского братства и товарищества, когда сеньор – не господин и судья, а старший среди равных. Постепенно формируется этический кодекс рыцарства, основанный на идеале бескорыстного, преданного, мужественного и прекрасного воина. Он должен оберегать слабого, держать слово, быть бесстрашным, не давать себя в обиду, хранить достоинство. Рыцарь подтверждал данный идеал обетами бедности и послушания, супружеского целомудрия, личного совершенства, совершения подвига. Поскольку система рыцарства основывалась на ʼʼкультуре даренияʼʼ, щедрость стала необходимым качеством рыцаря. Начинает складываться система рыцарской символики: особый ритуал посвящения, особый покрой одежды, торжественный обычай вручать оружие. Рыцарство делилось на королевских воинов, частные войска феодалов и рыцарские христианские ордена. Именно в среде королевских рыцарей возникает придворная рыцарская культура с рыцарскими турнирами, особым придворным этикетом. Он предполагал умение искусно беседовать с дамами; умение одеваться и танцевать, ездить верхом, фехтовать, плавать, охотиться, владеть копьем, играть в шашки, сочинять и петь песни в честь Донны. Именно здесь развивается позже поклонение прекрасной даме, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ способствовало пусть и очень идеализированному, но всœе-таки возвышению роли женщины в культуре, а также породило новое отношение к любви как синтезу духовного и природного. Рыцарство создало свою поэзию в лице трубадуров, труверов, миннезингеров, рыцарские романы – большие поэтические произведения (о короле Артуре, рыцарях Круглого стола), новые стихотворные жанры – серенада (вечерняя песня к возлюбленной), пасторелла (сельская идиллия и пастушеская любовь), альба (утренняя песня о расставании влюбленных), сирвента (о войне и личных врагах).

Художественная культура Средневековья

Средневековое мировоззрение обусловило специфические черты искусства этой эпохи:

Обращенность к Богу. Искусство должно было сводить человека с Богом, ставить перед его образом, причем не для эстетического наслаждения самого по себе, а для общения.

Символизм. Произведение искусства в целом и любой его элемент являлись знаками, образами сверхъестественной реальности. ʼʼВзирающий же смотрит не на лицо льва или рысье, но – на первообразʼʼ. (К свету, № 17, С. 14). Собор, к примеру, изображал средствами всœех искусств Небесный Иерусалим, Царство Христово, Вселœенную. Базиличный тип храмов был символом корабля, Ноева ковчега, преобразовавшего Церковь. Вот что говорит относительно храмовой символики Петр Карнатский из Шартра (12 в.): ʼʼВ основании храма полагается камень с изображением храма и 12 других камней в знамение того, что Церковь покоится на Христе и 12 Апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех странʼʼ (Там же. С.25). Алтарь символизирует небо и рай, само пространство храма и притвор – землю. Восточная часть храма есть область света и райского блаженства, т.к. согласно Библии рай был на востоке. По этой причине алтарь устраивался с восточной стороны. Западная часть – символ ада. По этой причине именно здесь на стенах помещались изображения Страшного суда. Глубоко символична и икона. Самое главное в иконе – лик, особенно глаза с глубоким, проникновенным взглядом – символическое окно в божественный мир.
Размещено на реф.рф
По этой причине глаза непропорционально велики. Жест в иконе также символичен, он передает особый духовный импульс: благословляющий жест Христа-Спасителя, молитвенный жест Богоматери-Оранты, жест архангела Гавриила, передающего Благую Весть. Предмет в руках изображенного также является знаком. К примеру, апостол Павел изображается в западной традиции с мечом – символом Слова Божьего, у апостола Петра в руках ключи как символ Царства Божьего и т.д. Одежды на иконе – знак сана. Обнаженное тело – символ полной отданности Богу, мученичества, незащищенности грешников перед Богом. Символичен в иконе также цвет. Самый благородный цвет – золотой – знак сияния Божественной славы, символ Небесного Иерусалима. Белый цвет символизирует непорочность; черный – ад, максимальную удаленность от Бога. В одежде Христа обычно синий гиматий (божественность) и хитон красного цвета (человеческое, природное начало). У Богоматери те же цвета͵ но наоборот, как символ ее человекобожественности в противоположность богочеловечности Христа. Символичный характер носил и такой широко распространенный в Средние века литературный жанр, как притча. В музыке строгая одноголосность - символ единœения чувств.

Умозрительность. Живопись, скульптура, архитектура, литература имели в Средние века характер учительства и напоминания. Произведение искусства - текст, который учит. Папа Григорий Великий порицал уничтожение икон, говоря, что это лишает людей образования, так как, смотря на стены, они ʼʼмогли бы прочесть то, чего они не могут прочесть в рукописяхʼʼ. Назидательный характер имела и средневековая литература: жития, притчи, поучения. В театральном искусстве назидателœен жанр моралите – дидактическая пьеса с аллегорическими персонажами. Умозрительный характер искусства был связан также с крайне важно стью отвлечься от мирского, чувственного начала. Бесплотность тел, отсутствие интереса к второстепенным деталям в иконе связаны со стремлением сосредоточить внимание на духовном постижении Бога. В музыке непрерывная, текучая, лишенная индивидуальности мелодическая линия должна была освобождать от власти повсœедневности.

Большое значение образа страдающего и оскорбленного человека. Особенно часто встречаются сюжеты мученичества в готическом искусстве.

Именно в эпоху Средневековья в Европе складываются первые художественные стили. Происходит это только в 10 в. До этого времени в художественной культуре наблюдался явный регресс по сравнению с Античностью. Архитектурные навыки каменного строительства были практически утеряны. В живописи преобладал орнамент, отличающийся особым динамизмом, не ведомым античному искусству. Позже к нему добавилось изображение зверей. Художественные традиции собственно Средневековья ведут свое начало с конца 8-9 вв., когда при Карле Великом искусство начинает сознательно следовать римским образцам, внося в них внутренний динамизм и религиозный дух Средневековья. Господствующим видом искусства становится архитектура. Почти вся художественная деятельность была сосредоточена вокруг христианского культа.

В 10-12 вв. в западноевропейском искусстве складывается романский стиль. Его особенности – приземленность, тяжеловесность, незамысловатость, ясность объёмов в архитектуре. Сохраняются элементы ʼʼзвериного стиляʼʼ и натурализация. Башни образуют силуэт здания, типичный для романской архитектуры. Внешние формы аскетичны, но большое значение придается интерьеру, хотя и в нем господствовали простые строгие ритмы. Для изобразительного искусства характерны выразительность жеста͵ систематическая последовательность повествования и пафос духовности. Как в Византии и Древней Руси, используется обратная перспектива. Человек в скульптуре романского стиля слаб и ничтожен. Зато особое внимание скульпторы уделяли чудовищам и демоническим существам, которые в изобилии помещались в интерьерах церквей. Романская эпоха породила и развила новые типы светской архитектуры: феодальный замок и городской дом.

С середины 12 в. развивается готический художественный стиль. Архитектура и скульптура теперь связаны не с монастырями, а с городами. Готический собор с ратушей становится средоточием всœей общественной жизни, часто в соборе заседал парламент, читались университетские лекции, исполнялись театральные мистерии. Значительно возросло в это время светское строительство. Главным конструктивным новшеством готической архитектуры является стрельчатый свод, который позволял перекрывать пространства любого плана. Скрепление свода мощными реберными конструкциями (нервюры, аркбутаны, контрфорсы) делает стены собора совершенно свободными от функции опоры, а значит тонкими, даже сквозными (отсюда огромные цветные окна). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, готика отрицает всякую идею тяжести. Готика трактует детали тонко и мелко, жертвуя ими для монументальности общего впечатления. Перед готическим собором зритель теряет чувство ориентации в пространстве (теряется восприятие расстояний) и как бы переносится в мир иррациональных отношений и образов.

Готика утвердила новое понимание человека, придав ему больше достоинства. Готическая скульптура воплощает эмоциональную энергию человека, выражает чувства, эмоции, переживания. Готическая статуя полна непрерывного движения без перемещения в пространстве, но с неудержимым стремлением вверх. В живописи появляется центральная перспектива.

Художественная культура Средневековья. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Художественная культура Средневековья." 2017, 2018.

Художественная культура Средневековья хронологически следует непосредственно за античной и занимает исключительное место в общемировом развитии культуры.

Когда возникает мысль о средних веках, мы представляем себе рыцарские замки и готические соборы, крестовые походы и феодальные усобицы, костры инквизиции и рыцарские турниры... "Средневековье" нередко становится синонимом всего мрачного и реакционного, оно как бы поглощено густой тенью, отбрасываемой, с одной стороны, античностью, с другой, – Возрождением. Но именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились основы современных языков. И именно к эпохе Средневековья восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу мировой цивилизации.

Начало развития средневекового этапа художественной культуры относится к концу V века н.э., ознаменованного падением последнего в Европе античного рабовладельческого государства ­ Западной Римской империи (476 г.). Завершение эпохи средних веков связано с падением Константинополя, центра Восточной Римской империи, Византии (1453 г.), что означало наступление эпохи Возрождения.

Художественная культура Средневековья в своем развитии прошла два периода:

1 – культура XI – XII вв., характеризующаяся влиянием религиозного мировоззрения, отсюда - существование клерикальной литературы и других видов искусства;

2 – культура XII – XV вв., связанная с расцветом средневековых городов и формированием городского искусства.

Прежде всего следует охарактеризовать те ценностные ориентации и критерии, этические и эстетические принципы, которые легли в основу жизни и мироощущения человека средних веков, определили направленность развития искусства этого времени, отразились в содержании и форме произведений художественного творчества.

В отличие от античности с ее культом языческих богов, когда боги очеловечивались, а люди считали себя настолько сильными и мудрыми, что могли спорить с обитателями Олимпа, мыслители Средневековья были ориентированы на постижение Бога-творца видимого мира, который существует не сам по себе, а лишь как средство постижения божественного разума. И ход истории постигался только как осуществление Божьего замысла. В связи с этим средневековые мастера, художники и писатели, обращали свои взоры не столько к окружающему их зримому миру, сколько к миру потустороннему, а содержание таких этических категорий, как справедливость, добро и т.д., рассматривалось в плане их соответствия конечной цели – спасению души.

Наиболее распространенный жанр литературных произведений этого периода – жития святых, типичный образец архитектуры – собор, в живописи – икона, в скульптуре – персонажи Священного писания . В этих произведениях средневекового искусства человек существовал как венец творения, созданный по образу и подобию Божьему, все прочие творения были ради него. Но в теории средневекового христианства человек не приобретал самостоятельного значения: своим существованием он прославлял Бога. Так складывалось понятие личности, находившейся в противоречивой ситуации. С одной стороны, человек провозглашался подобным Богу, своему творцу. С другой стороны, человек – раб Божий; служение Богу, возвышающее человека, в то же время требует смирения, подавления личных склонностей, противоречащих идеалам христианства. Поскольку искупление возможно лишь в ином мире, то свободное развитие личности исключено. И хотя теологи подчеркивали, что личность человека представляет собой единство души и тела, основное внимание должно было уделяться душе, ибо душа принадлежит вечности.

Эстетический мир Средневековья был организован вокруг фигуры Христа. Использование христианской мифологии было регламентировано авторитетом Священного писания. Библии.

Библия (греч. biblia, букв. – книги) – собрание древних текстов, утвержденное религиозной традицией в качестве Священного писания ("боговдохновенной" книги) иудаистов и христиан. В Библии – две части: более древняя по времени создания и большая по объему, признаваемая и теми и другими, получила название Ветхий Завет. Другая часть, созданная уже во времена христианства и признаваемая только христианами, называется Новым Заветом . "Завет" в христианской терминологии – мистический договор или союз, заключенный Богом в древние времена с одним народом (евреями) на основе исполнения закона, – это Ветхий Завет . Благодаря явлению Христа он был сменен Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами на условиях служения "в духе и истине".

Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы II половины I века – нач. II в. В состав Нового Завета входит 4 Евангелия (т.е. "благовестия" о жизни и учении Христа), примыкающие к ним "Деяния апостолов" (о жизни иерусалимской общины и путешествиях апостола Павла), 21 послание (поучения в эпистолярной форме), "Откровение Иоанна Богослова", или Апокалипсис – предсказания о последней борьбе добра и зла в конце мира.

Библия является не только источником религиозной догматики, используемым для культовых целей. Библейские образы и сюжеты оказали воздействие на развитие мировой культуры и христианского мира, и стран мусульманского Востока. Особенно велико это влияние было в средние века и эпоху Возрождения.

Библия и сегодня доносит до нас этические, нравственные принципы, основанные на глубоком понимании духовности: провозглашает добро, милосердие, кротость, миролюбие, нравственную чистоту; осуждает зло, клятвоотступничество, измену в дружбе и любви, предательство, лицемерие и т.п.

В эпоху Средневековья христианская тематика нашла воплощение в клерикальной (церковной) литературе, существовавшей в различных жанрах: житиях святых, легендах, "видениях" загробного мира и т.д.

"Жития " – рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных христианской церковью. Это один из основных литературных жанров Средневековья. Жития сложились на основе сказаний о христианских мучениках в Римской империи (мартирологи), деяний апостолов (Библия) и других памятников ранней христианской литературы ("Житие Антония Великого", "Житие святого Алексия" и др.). Некоторые повествовали о воинских подвигах ("Житие Георгия Победоносца"). Наиболее полный сборник житий на латинском языке – "Золотая легенда", собранный итальянским монахом XIII века Иаковом де Борагине. К XIII – XV вв. в Европе сложились многочисленные сводные сборники христианских легенд, послуживших источником сюжетов для средневекового эпоса (в том числе, рыцарского романа), драмы, лирики и иконографии.

Один из ведущих жанров средневекового искусства ­ героические эпосы.

Эпос (от греч. epos – слово, повествование, рассказ) – героическое повествование, содержащее целостную картину народной жизни, описание жизни и подвигов героев-богатырей. Народный героический эпос возник на основе традиций мифологического эпоса и богатырской сказки, позднее - исторических преданий. В архаических формах эпоса героика выступает еще в сказочно-мифологической оболочке, главные темы – борьба с чудовищами, сватовство к суженой, родовая месть. В классических формах эпоса богатыри-вожди и воины противостоят захватчикам, иноземным и иноверным угнетателям. В северных и северо-западных областях Европы, занятых скандинавами и кельтами, где черты родового строя сохранялись особенно долго, существовала почва для возникновения народных героических эпосов.

Ирландский героический эпос (III – VIII вв.) первоначально имел прозаическую форму, поэтому его произведения назывались сагами (древнескандинавскогое segia – сказывать); впоследствии появились поэтические отрывки. Эти саги объединялись вокруг имени короля Конхобара и его племянника Кухулина – богатыря фантастической силы, совершавшего героические подвиги.

Особое развитие героический эпос получил в Исландии . Мифология здесь отразила жизнь скандинавов "эпохи викингов" (IX – XI вв.). Наиболее древний памятник ­ сборник "Эдда ", составленный в XIII в. из народных эпических песен, создававшихся в IX – XII вв. В героических песнях "Эдцы" содержатся элементы, восходящие к преданиям древних германцев, но они переработаны в соответствии со скандинавским бытом и легендами. Таково сказание о подвигах Зигфрида (в "Эдде" – Сигурда), добывающего клад Нибелунгов.

Древнеисландская литература включает в себя более позднюю поэзию скальдов (дружинных певцов), представляющую начальный этап развития авторства в поэзии. Но это дописьменная поэзия: древнейшие из дошедших до нас скальдических стихов были сочинены в первой половине IX в., т.е. за четыре столетия до того, как они могли быть записаны. Эгиль Скаллагримсон (сын Грима Лысого, исландского первопоселенца) – самый выдающийся из скальдов. Вот пример его поэтического творчества:

Славу воспою

Смелому в бою,

Песней напою

Англию твою.

Наряду с поэзией скальдов было множество прозаических caг – родовых, исторических, фантастических и героических, напр., "Сага о Волсунгах" (сер. XIII в.), разрабатывающая сюжеты героических песен "Эдды" о Сигурде.

Расцвет героического эпоса в Западной Европы относится к XI-XII вв. Создавался он в эпоху феодальной раздробленности. Пафосом героического эпоса явилось стремление к национальному единству, прославлялся подвиг во имя родины и короля, символизирующего родину; провозглашался протест против феодального эгоизма, анархии и национального предательства.

Французский героический эпос – один из самых значительных в Европе. Сохранилось до ста поэм XI-XIV вв., получивших название "песен о деяниях". Эти поэмы принято делить на три цикла:

Цикл короля Франции,

Цикл верного вассала,

Баронский цикл.

К первому циклу относится замечательный памятник средневекового эпоса – "Песнь о Роланде ". Сюжетное ядро песни – действительные события VIII века: битва в Ронсевальском ущелье между франками и басками. В "Жизнеописании Карла Великого" упоминается в числе погибших имя знатного франка Хроуланда, ставшего прообразом Роланда в героической поэме.

Частный эпизод битвы франков с их единоверцами басками подвергся в поэме значительному переосмыслению: вместо басков появились грозные арабы-мусульмане;

Роланд стал главным героем произведения. Он погибает в жестоком бою. Последние мысли Роланда – "О родине, о Франции-красе", "О Карле-властелине...".

Образ императора Карла имеет объединяющее значение. Его отличают моральное и физическое превосходство, любовь к родине, к ближним. Он мстит за погибшего Роланда, и его победы одержаны не без помощи Бога.

"Песня о Роланде" выражает идею единства родины, возмущение моральным падением предателя. Поэма имела значение и как воплощение символической идеи – борьбы христиан с мусульманским миром, что было связано с подготовкой к крестовым походам.

Испанский героический эпос отразил историческую обстановку в Испании VII века, завоеванной арабами. Вплоть до XV в. испанский народ вел борьбу за свое освобождение, получившую название Реконкисты (отвоевания). Начиная с Х в., формируется испанский эпос на основе преданий и песен, созданных ранее.

Центральный герой испанского эпоса – Родриго Диас (Рой Диаз де Бивар ), прозванный за доблесть Сидом (араб. sidi – господин). Самая крупная из эпических поэм названа его именем – "Песнь о моем Сиде". Сид – воплощение народного нравственно-героического идеала. Это рыцарь, который всем обязан своей доблести и храбрости. Он прост и щедр, заботлив по отношению к дружине, пользуется любовью простых людей. Сид противопоставлен высокомерной и коварной феодальной знати.

В конце XIV – нач. XV вв. в Испании зарождается жанр романса, разрабатывающего отдельные эпизоды древних эпических поэм. Таков цикл романсов о Бернардо дель Карпио. Исторические романсы называют испанской "Илиадой", в то время как новеллистические и лирические – испанской "Одиссеей".

Немецкий героический эпос формируется в XII – XIII вв., в период, когда идея национального единства приобретает особое значение. Крупнейшая поэма – "Песнь о Нибелунгах " (нибелунги – мифические карлики, хранители сокровищ). В поэме две части:

первая повествует о подвигах и смерти богатыря Зигфрида, вторая ­ о мести его жены Кримхильды и трагическом финале кровавой распри (отражение исторических преданий об уничтожении гуннами бургундского государства).

"Песня о Нибелунгах" стала источником драматических и музыкальных произведений немецкой художественной культуры. Композитор Вагнер в 40-е – 50-е гг. XIX в. создал оперную тетралогию: "Золото Рейна", "Валькирия", "Зигфрид", "Гибель богов".

Южнославянский эпос формируется в XIV в.: это народная эпическая поэзия Югославии и Болгарии. Среди произведений этого плана выделяется Косовский цикл , объединяющий песни о Косовской битве сербов с турками в 1389 г. Герои эпоса – исторические личности: князь Лазарь, его воевода Милош Обилич, полулегендарный богатырь Юг-Богдан с девятью сыновьями.

В этот же период создается цикл песен о королевиче Марко, общем герое сербского и болгарского эпосов. Это народный мститель, борец против захватчиков; описываются его подвиги и героическая гибель (песня "Смерть Марка-юнака").

Более поздним образцом средневековой народной поэзии являются песни и баллады Англии и Шотландии . Наиболее популярны в течение многих столетий были баллады о Робине Гуде, великодушном, щедром, мужественном благородном разбойнике.

Рыцарская (куртуазная) литература XII – XIII вв. отразила формирование института рыцарства – "христова воинства", такие его ценностные ориентации, как защита "гроба Господня", религии, бедных, угнетенных, служение сюзерену, рыцарскому ордену, культ прекрасной дамы и другие. Рыцарская литература развивалась в двух направлениях: лирическом и эпическом. Своего классического развития она достигла во Франции.

Рыцарская лирика возникает в Провансе (XI – XII вв.), где появляется поэзия трубадуров , поэтов и композиторов, исполнителей собственных произведений. Известные поэты – трубадуры: Бертран де Борн , воспевающий героев-воинов; Джуафре Рюдель , обратившийся к теме "любви издалека"; Бертран Д’Аламано , воспевавший в жанре "альба" чувство индивидуальной любви, которое восстало против подавляющих его феодальных законов и обычаев. В Германии рыцарская лирика была представлена поэзией миннезингеров (австрийский рыцарь Рейнмар из рода Хагенау, Вальтер фон дер Фогельвейде и другие).

Рыцарский роман – центральное явление средневековой светской литературы, где ставились и разрешались важнейшие проблемы человеческой личности и ее отношений с миром. Являясь эпическим произведением, рыцарский роман в то же время отличается от средневекового эпоса. Здесь на первом плане не общенациональные события, а личная судьба героя, его любовь, во имя которой и совершаются подвиги. Средневековый роман представлен в Византии (XII в.), на романо-германском западе (XII – нач. ХШ вв. – стихотворные формы, затем преобладает проза), на Ближнем и Среднем Востоке (XI – XII вв.), на Дальнем Востоке (Япония, X – XI вв.).

Классическим образцом стал куртуазный (рыцарский) роман на французском языке. Для него характерно наличие сказочных, фантастических элементов, обилие авантюр, исключительных ситуаций. Герой проходит через трудные испытания, укрепляя и доказывая свою доблесть и мужество. По стилю и характеру французский рыцарский роман делится на циклы: античный ("Роман об Александре", "Роман о Трое", "Роман об Энее" и др.), бретонский (восходит к латинской хронике "История королей Британии", разрабатывает легенды о короле Артуре и рыцарях "Круглого стола" ). Крупнейший мастер средневекового романа – Кретьен де Труа , создатель романов "Ланселот, или Рыцарь Телеги", "Персеваль, или Повесть о Граале" и др. Романы о святом Граале посвящены теме религиозного служения: рыцарские подвиги совершаются во имя священной реликвии – сосуда, названного "святым Граалем", в котором, по преданию, была собрана кровь Иисуса Христа. Идея романа Кретьена – служение людям, отказ от личного счастья во имя блага людей. По мотивам этого романа немецкий композитор Р. Вагнер (1813 – 1883) написал оперы "Парцифаль" и "Лоэнгрин".

Культура рыцарства была для своего времени прогрессивным явлением. В рыцарском идеале воплощались элементы гуманизма: принципы защиты справедливости, уважения к женщине, культ большого человеческого чувства. Произведения рыцарской литературы отличает глубокий психологический анализ, богатство фантазии, совершенство поэтической формы.

ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО,

АРХИТЕКТУРА СРЕДНИХ ВЕКОВ

Культура Средневековья богата и разнообразна; ее центры были расположены в различных частях мира, но находились они в тесном взаимодействии. Именно в средние века достигло высокого уровня развития искусство многих государств Европы и Азии (Древней Руси, Китая, Индии). Например, в Китае расцвета достигают такие жанры изобразительного искусства, как пейзаж, натюрморт, портрет, бытовой жанр. В искусстве Индии проявляется чувственное восприятие мира, ощущение мощного, стихийного начала природы. Развивается поэтическая красочная восточная миниатюра.

Классических высот достигло развитие архитектуры, которая отличалась монументальностью, выражением воли и могущества человека. Это византийские храмы, романская и готическая архитектура Европы, арабские мечети, дворцы и храмы Индии, Китая.

ВИЗАНТИЯ

Одним из центров развития средневекового искусства была Византия –государство, образовавшееся на основе Восточной Римской империи в 395 г. и просуществовавшее до 1453 г. Своеобразие развития Византии, которую варварские нашествия затронули в меньшей степени, чем Западную Европу, привело к тому, что здесь сохранились черты античного быта, общественного устройства; переход к средневековой культуре осуществлялся на основе античных традиций. Такие города Византии, как Константинополь, Александрия, Антиохия, Эфес, сохранили эллинистический облик; в них были сосредоточены многие памятники древнегреческой культуры (античные статуи, в списках – произведения Гомера, Эсхила, Софокла и другие); до VII в. существовал античный театр. В центре произведений искусства находился идеальный человек, воплощенный в образе христианского Бога и святых.

На искусство Византии оказала влияние художественная традиция восточных провинций – Месопотамии, Сирии, Палестины, Египта, Антиохии; свое воздействие оказали и варвары, особенно с IV – V вв.

Содержанием византийского искусства стали религиозно - философские воззрения формировавшегося средневекового общества. На смену античному искусству, наивно обоготворявшему человека, пришло искусство, которое было направлено на возвышение его чувств, нравственных и эстетических сил. Духовность находила воплощение не только в бесплотной сущности творца, но и в образе Христа, сохранявшего облик человека, с его этическими и эстетическими принципами.

Лучшие произведения византийского искусства были созданы константинопольской школой, сочетавшей античную традицию с творческим опытом, основанном на усвоении философских и богословских идей средних веков. Расцвета византийское искусство достигло при императоре Юстиниане I (527 – 565). Главным художественным центром стал Константинополь, который современники называли "вторым Римом". Ведущую роль приобрела архитектура монастырских ансамблей и храмов, которые отличались разнообразием типов. Особенно характерны были храмы, архитектура которых разрабатывала античные традиции продольных базилик и центрально-купольных храмов. Например, базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, нач. VI в., церковь Сан-Витале в Равенне (532 – 548 гг.).

Наиболее яркое воплощение новый тип сооружений получил в храме св. Софии в Константинополе , создателями которого явились малоазийские зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Храм св. Софии был задуман как часть императорского дворца, что выражало идею зависимости церкви от императорской власти и вместе с тем мысль о могущества христианства.

В интерьере византийского храма нашли воплощение новые принципы синтеза искусств, особое значение приобрели стенные и плафонные росписи. Содержанием этих росписей стали сюжеты, композиции, образы – иконография Священного писания . В дальнейшем они превратились в утвержденные официальной церковью каноны. Излюбленной техникой стенной живописи стала мозаика. Наряду с цветными камнями употреблялась смальта, отличающаяся глубиной и звучностью тонов, золотые фоны которой создают впечатление мерцающей среды. Наиболее яркий пример мозаик на сюжеты из жизни Христа – памятники Равенны, V в. ("Христос-Добрый пастырь" и другие), храм Сант-Аполлинаре Нуово, начало и середина VI в. (цикл из жизни Христа). Образец светской византийской живописи ­ мозаики церкви Сан-Витале в Равенне, VI в., изображающие императора Юстиниана со свитой и императрицу Феодору с приближенными. Преобладающее значение духовного начала в портретах подчеркнуто большим размером широко раскрытых глаз с расширенными зрачками, сверкающим взглядом, как бы обращенным внутрь души, в самосозерцание. Изображение императора и его окружения поражало восточной пышностью.

В VII в. и более позднее время наблюдается свобода творческих исканий в изобразительном искусстве, архитектуре. Художники проявляют стремление к возвышенному гармоническому идеалу (роспись церкви Успения в Никее, VI в., в памятниках Италии, VII – VIII вв.).

Искусство Византии IX – XII вв. отразило идеалы зрелого Средневековья, подчинившись строгим догматическим правилам. В архитектуре с XII в. самостоятельное место заняли монастыри ­ живописные ансамбли, обычно располагавшиеся на склонах гор или скалах, вписываясь в рельеф местности. В центре их находился крестово-купольный храм, например, церковь св.Феодоров в Афинах, церковь Успения Божьей матери в монастыре Дафни (XI в.) и другие.

В настенных росписях, мозаиках утверждается классический торжественный стиль. Основной формой станковой живописи становится иконопись. Шедевр византийской живописи XI – XII вв. – икона, так называемой. Владимирская икона Богоматери, которая относится к иконографическому типу "Умиление".

Последний расцвет византийское искусство переживает в период правления династии Палеологов (XII – XIV вв.). Завоевание Византии Турцией в 1453 г. изменило судьбу ее культуры. Достижения художественной культуры Византии оказали влияние на средневековое искусство Европы, южных славян, Древней Руси, Закавказья.

Похожая информация.

3. Художественная культура Средневековья

Каждая культурная эпоха имеет свое, присущее только ей мировоззрение, представление о природе и обществе, времени и пространстве, порядке мироздания, отношениях людей в обществе и т. д. Все перечисленные представления средневековой эпохи были сформированы христианским вероучением и христианской церковью. Огромным было воздействие христианства и религиозного мировоззрения на средневековое искусство.

Само оживление культурной жизни первоначально выразилось в том, что, начиная с Х века, в западноевропейской художественной культуре утверждаются новые эстетические нормы и взгляды. Первой формой собственно средневековой эстетики становится романский тип художественного мировосприятия, который отражал время феодальной раздробленности. В Х веке художественная культура Средневековья смогла создать единый общеевропейский стиль, который получил название романского. Стиль "в манере римлян" подразумевал использование в средневековой архитектуре некоторых черт архитектуры и строительных приемов римлян.

Нестабильная историческая ситуация, постоянные распри рыцарей при почти непрекращающихся войнах обусловили превращение архитектуры в основной вид искусства романского стиля. Каменные здания в период междоусобиц становились крепостями и обеспечивали защиту людей. Эти сооружения имели массивные стены и узкие окна. Главными типами сооружений в романскую эпоху были феодальный замок, монастырский ансамбль и храм.

Романскую замковую архитектуру пронизывал дух воинственности и постоянной потребности самозащиты. Поэтому расположенный обычно на вершине скалистого холма замок служил защитой во время осады и своеобразным организационным центром при подготовке к набегам. Средневековая Европа поэтому была покрыта замками. Один из самых величественных и мощных замков - замок Пьерфон к северу от Парижа (Франция).

Храмовая архитектура Средневековья также отражала особенности своего времени. Романский храм призван был приблизить человека к Богу, погрузить его в божественный мир. Поэтому в убранстве интерьера значительное место отводилось фрескам и витражам, заполнявшим оконные проемы. Многочисленные росписи покрывали пестрым ковром поверхности стен и сводов. Нередко художники использовали экспрессивный, динамичный рисунок, чтобы передать драматизм библейских сцен. Главной задачей художника было воплощение библейского начала, а из всех человеческих чувств, предпочтение отдавалось страданию, ибо, по учению церкви, - это очищающий душу огонь. С необычайной яркостью средневековые художники изображали картины страданий и бедствий.

Архитектурные памятники романского стиля разбросаны по всей Европе, но наиболее совершенными образцами этого стиля являются три храма на Рейне: соборы в Вормсе, Шпейере и Майнце.

Романский стиль нашел свое выражение не только в архитектуре, но также в живописи и скульптуре. Сюжетами для живописных и скульптурных изображений, конечно же, были темы величия и могущества Бога. Стилевая особенность этих изображений состояла в том, что фигура Христа значительно превосходила по размерам другие фигуры. Вообще реальные пропорции были не важны русским художникам: в изображениях головы зачастую увеличены, тела схематичны, иногда вытянуты.

В начале XII века романский стиль, еще сохранявший в себе средневековую суровость и замкнутость архитектурных форм, экспрессивность и экстатическую деформацию человеческих фигур в скульптуре и живописи, сменяется новым стилем, получившим название готического.

Формирование готического стиля было обусловлено быстрым развитием бюргерской культуры, которая начала играть определяющую роль в жизни средневекового общества. Религия при этом постепенно утрачивает свои господствующие позиции.

Этот стиль сформировался во Франции в XII веке, затем перешел в Англию, в XIII веке был принят в Германии и распространился по всей Европе. Переход от романского стиля к готическому был отмечен рядом технологических новшеств и новых стилистических элементов. Грандиозность и легкость готических соборов создавала иллюзию оторванности от земли, что достигалось через особое строение готического свода.

Изменился по сравнению с романской эпохой наружный вид храма. Это уже не крепость, отгороженная от мира непробиваемыми стенами. Снаружи готический собор обильно украшен скульптурой, где центром композиции становится скульптурное распятие.

Вся конструкция готического храма, устремленная вверх, как бы выражала стремление человеческой души ввысь - к небу, к Богу. Но готический храм в то же время является своеобразным воплощением учения, согласно которому весь мир есть система противодействующих сил и конечный результат их борьбы - Вознесение. Отличительной особенностью готических архитектурных конструкций было то, что они прямо преображались в декорацию. И наиболее наглядным примером этого являются статуи-колонны, выполняющие одновременно и конструктивную, и декоративную функции. Самыми выдающимися произведениями готического стиля стали соборы в Шартре, Реймсе, Париже, Амьене, Брюгге, Кельне.

Во всех произведениях готического искусства главное внимание уделяется созданию впечатления: для этого используются захватывающие дух театральные эффекты, усиливающие эмоциональное воздействие. Торжественно-театральный ход богослужения, сопровождаемый органной музыкой, эффектно сочетался с архитектурным обликом храма. Вкупе они достигали своей основной цели - привести верующего в состояние религиозного экстаза.

Как полагает большинство исследователей Средневековья, одним из самых высоких достижений культуры стал расцвет рыцарской культуры.

В период развитого Средневековья понятие "рыцарь" стало символом знатности и благородства и противопоставлялось прежде всего низшим сословиям - крестьянам и горожанам. Рыцарская система ценностей, возникшая на основе реальной политической, бытовой, духовной жизни этого сословия, была уже вполне светской. Сложились образ идеального рыцаря и кодекс рыцарской чести. В кодексе рыцарской чести этика воинственности, силы и мужества переплетались с нравственными ценностями христианства и средневековым идеалом красоты. Разумеется, образ идеального рыцаря чаще всего расходился с реальной действительностью, но все же он сыграл огромную роль в западноевропейской художественной культуре.

Особым явлением рыцарской культуры стала рыцарская литература, которая нашла свое проявление в виде двух литературных жанров - рыцарского романа и рыцарской поэзии.

Первые рыцарские романы появились в Англии после завоевания ее норманнскими феодалами в 1066 г. Основой романов стал любовно-приключенческий сюжет о подвигах короля Артура и рыцарей круглого стола, заимствованный из кельтских преданий и легенд. Главный герой романов король бриттов Артур и его рыцари Ланселот, Персеваль, Пальмерин и Амадис - были воплощением рыцарских добродетелей.

Наиболее известным и популярным произведением в жанре рыцарского романа стала "Повесть о Тристане и Изольде", в основу которой легли ирландские сказания о трагической любви юноши Тристана и королевы Изольды. Популярность этого романа объяснялась как раз тем, что центральное место в нем отводилось земной чувственной любви с ее переживаниями.

Родиной рыцарской поэзии стала французская провинция Прованс, где сложился очаг светской культуры в феодальной Западной Европе. В провансальском городке Лангедоке получила широкое распространение лирическая поэзия трубадуров (сочинителей), которая возникла при дворах знатных сеньоров. В этом виде куртуазной поэзии центральное место занимал культ прекрасной дамы, прославлялись интимные чувства.

Поэзия трубадуров имела много разнообразных жанров: любовные песни, лирические песни, политические песни, песни, выражавшие скорбь по поводу смерти сеньора или близкого человека, плясовые песни и т.д. Из Прованса поэзия трубадуров распространилась в другие страны Европы. На севере Франции процветала поэзия труверов, в Германии - миннезингеров (певцов любви), в Италии - гистрионов (певцов нового сладостного стиля), в Англии - менестрелей. Рыцарская поэзия способствовала повсеместному распространению куртуазных форм культуры в Западной Европе.

Появление рыцарской поэзии было ответом на запросы свободной и независимой от церкви феодальной аристократии. Рыцарская поэзия сумела впитать в себя гармонию телесного и духовного.

В XII - XIII вв. в городах Западной Европы стала развиваться латинская поэзия бродячих студентов - вагантов (от лат. бродить). Поэзия вагантов, студентов, кочующих по всей Европе в поисках лучших учителей и лучшей жизни, была очень дерзкой, бичующей, осуждающей пороки церкви и духовенства, воспевающей радости земной вольной жизни. Остроумные стихи и песни вагантов распевала в то время вся Европа. Расцвет поэзии вагантов связан с интенсивным развитием школьного и университетского образования, поэтому ее создателями и носителями стали студенты.

Фольклор, одно из слагаемых средневековой художественной культуры, породивший и народную поэзию, и сказки, стал основой героического эпоса. На рубеже XI - XII вв. в средневековой культуре получила развитие письменная литература. Тогда впервые были сделаны записи средневекового эпоса, героических песен и сказаний. В них воспевались подвиги героев, важнейшие реальные события, повлиявшие на судьбу того или иного народа. Во Франции величайшим литературным памятником той эпохи является "Песнь о Роланде". В Германии к этому жанру относится знаменитая эпопея "Песнь о нибелунгах", которая явилась результатом переработки материала германских героических песен и сказаний о гибели бургундского королевства и смерти короля гуннов Аттилы. В поэме подробно обрисованы придворный досуг и рыцарские турниры, пиры, сцены охоты, путешествия в дальние страны и другие стороны пышной придворной жизни. Битвы и поединки героев также даны во всех деталях. Необычайно красочно описаны богатое оружие героев, щедрые подарки правителей, драгоценные одеяния, сочетающие красочные, золотые, белые цвета и живо напоминающие средневековую книжную миниатюру.

Средневековая Европа оставила великие памятники художественной культуры. В мировой культурный фонд вошли великолепные образцы средневековой иконописи, скульптуры, книжной миниатюры, витражного искусства. Величайшую художественную ценность представляют произведения средневековой литературы - рыцарские романы, поэзия трубадуров, лирика вагантов и героический эпос. Таким образом, несмотря на то, что культура Средневековья была неоднозначной, противоречивой и многоликой, она безусловно является важной ступенью развития мировой культуры.

Болгарская культура в эпоху Просвещения

болгарский национальный художественный ремесло Развитие болгарской художественной культуры в конце XVIII в. и в первые четыре десятилетия XIX в. протекало также довольно медленно, в мучительной борьбе со старыми средневековыми традициями...

Европейская культура XIX в.

Художественная культура XIX в. сыграла огромную роль в утверждении гуманистических идеалов европейского общества. Искусство (и в первую очередь литература) взяло на себя великую миссию нравственного и духовного совершенствования людей...

В период раннего средневековья западноевропейская культура и цивилизация познала фазы кризиса и подъема. Это было время сложного, вначале робкого и подражательного, а затем все более уверенного...

Европейская культура эпохи Средневековья. Особенности культуры Византии

Для Европы XI столетие стало временем отсчета нового культурного подъема. Укрепление внешних границ западного мира и снижение жестокости внутренних конфликтов делали жизнь более безопасной...

1. Какой смысл вкладывается в выражение «Культура суть личностный аспект истории»? Некоторые философы и ученые идут дальше в своем понимании культуры, заявляя, что последняя есть не что иное, как способ развития и саморазвития личности...

История художественной культуры

1. Требования человеческого общежития, изложенные в Ветхом завете 27 2. Средневековый эпос 27 3. Куртуазная литература Средневековья 27 4...

Культура Беларуси эпохи Средневековья

Становление самобытной культуры на белорусских землях в IX-XV вв. происходило в тесной связи с общеевропейскими культурными процессами, распространением христианства и обусловливалось созданием собственной государственности...

Место хореографии в средневековой Европе

В то время как культура Восточной Римской империи вступила в период своего первого расцвета, Западная Римская империя оказались в полосе культурного затишья. Этот период иногда называют "темными веками" потому...

Санкт-Петербург второй половины XVIII века. Российское Просвещение

Ту же закономерность можно проследить и в развитии русской художественной культуры XVIII века. Оно происходило в ходе целеустремленного усвоения опыта европейской литературы, драматургии, музыкального театра, живописи, скульптуры...

Собор в западноевропейской средневековой культуре

Сравнительный анализ традиционных культур Китая и Японии

Христианство в культуре Средневековья

Средневековая культура Западной Европы - эпоха великих духовных и социокультурных завоеваний в истории всего человечества. Грибунин, В.В. Культурология / В.В. Грибунин И.В. Кривцова, Н.Г. Кулинич, и др. - Хабаровск: Издательство ТОГУ, 2008. - С. 64...

ОСОБЕННОСТИ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Было бы односторонностью видеть в средних веках лишь «детство» европейских народов, подготови­тельную ступень к новой истории... они имеют са­мостоятельную историческую и художественную цен­ность.

А. Я. Гуревич

Когда вспоминают о средних веках, обычно представляют, зако­ванного в латы рыцаря, тяжелым мечом поражающего врага, крестовые походы, каменные громады феодального замка пли собора, изнурительный труд крепостного крестьянства, монаха, от­рекшегося от мирских соблазнов, инквизицию. Железо. Камень. Молитвы, огонь и кровь.

Немало в средние века нагромождено тяжелого, темного, бес­человечного. Может быть, поэтому гуманисты эпохи Возрожде­ния назвали тысячелетие (V - XV вв.) между закатом античности и Новым временем эпохой умственного застоя, «темной ночью», Средними веками, стремясь разогнать мрак средневековья сияю­щими лучами возрождаемой античной культуры.

Современная историография и искусствознание видят в Сред­невековье не разделяющую пропасть, а связующий древнюю и современную культуру мост, сложнейшую эпоху, которая имеет свои неповторимые особенности, как этап культурно-историческо­го развития человечества, соответствующий зарождению, разви­тию и разложению феодализма.

Среди трагических сторон средневековой жизни: бесконечных феодальных и религиозных войн, произвола имущих и церкви, массовых эпидемий чумы и моровой язвы, постоянно нависающей кары Страшного суда и ожидания конца света - человек сред­невековья умел радоваться жизни, тянулся к свету и любви, ви­дел в красоте мира символы божественной красоты; умел само­отверженно трудиться, воздавая в большом и малом деянии хва­лу Творцу; недаром средневековая культура оставила после себя великое и многоликое художественное наследие, созданное «ма­ленькими людьми», которые были великими мастерами.

Особенную роль в формировании средневековой культуры сыграло христианство, которое создало великий исторический синтез, наследуя и преобразуя идеи и образы религий Ближнего востока и традиции греко-римской античной философии. Хри стианство впервые в мировой истории выдвинуло идеи равенства всех людей перед Богом, осуждение насилия, преодоления несо­вершенства мира путем нравственного совершенствования каж­дого, идеи духовного единения всех людей. «Трагедия личности Христа заполняет собой мир, она живет в каждом человеке» (Д. С. Лихачев). Острое переживание этой трагедии составляет главное содержание шедевров художественной культуры средне­вековья.

Принято более чем тысячелетнюю историю Средних веков делить на три основных периода: раннее (V - XI вв.), зрелое, или классическое (XII - XV вв.) и позднее средневековье (XVI - на­чало XVII в.), отмеченных широким распространением и нацио­нально-самобытным проявлением в искусстве возрожденческих идей.

При всей сложности, разнородности, многослойности, парадок­сальности и противоречивости средневековой жизни и культуры присутствует и объединяющее начало - «геоцентрическая модель мира», которая находит в искусстве идеальное, гуманистическое воплощение.

Ранее всего христианская религиозность проявила себя в сло­жении византийской художественной системы. В ранний период средневековья Византия оставалась единственным хранителем традиций эллинистической античной культуры, передав эту куль­турную эстафету в X в. Древней Руси вместе с православием.

Византия создала основные типы христианских храмов (базиликальный, центрический и крестово-купольный), переосмыс­ливая античную архитектуру в соответствии с христианским ре­лигиозным учением о храме как земной модели небесной церкви, как корабле спасения для верующих, как доме для моления. По­этому главное внимание уделялось увеличению внутреннего про­странства и божественному великолепию внутреннего убранства храма.

Главным в Византийской империи стал храм св. Софии в Константино­поле, возведенный в VI в. при Юстиниане зодчими Анфимием и Исидором (редкий случай сохранения имен средневековых строителей, ведь об этом в эпоху средневековья никто не заботился, так как мастера, творившие красоту, стояли на низших ступенях феодальной лестницы, их труд счи­тался коллективным и, значит, внеперсональным и почти всегда оставался безымянным, анонимным).

В св. Софии соединились конструктивные принципы древнеримского Пантеона и раннехристианской базилики, центр прямоугольника был увенчан гигантской полусферой купола (диаметром 31.5 м). Архитектура храма кажется таинственно меняющейся с разных точек обозрения, осуществлен­ным в камне чудом.

В эпоху Средневековья рождается новый храмовый синтез искусств, имеющий отличия в православии и католичестве, разде­лившихся в 1054 г.: в грандиозном ансамбле, потрясающем вели­чием и возвышающей одухотворенностью, соединяются архитек­тура и скульптура, живопись (фреска, мозаика, икона или вит­раж) и декоративнонприкладное искусство, вокальная и инстру­ментальная музыка (орган).

Впервые такой художественный синтез был осуществлен в торжественном ритуале византийского богослужения, который переняли Древняя Русь и другие государства православной ветви христианства.

Если на Востоке переход от античности к средневековью про­исходил постепенно, то на Западе - через разрушение и ломку культурных традиций древности. Падение античного Рима, вели­кое переселение народов и «варваризация» Европы - в горниле рождения средневековой цивилизации формировалась и художе­ственная культура Западной Европы.

Средневековое искусство Западной и Центральной Европы в своем десятивековом развитии прошло три этапа: дороманский (ср. V - X вв.), романский (XI -- XII вв.) и готический (XII - XIV вв.). В некоторых государствах готическое искусство в XV - XVI вв. («пламенеющая готика») сосуществовало с искусством Ренессанса.

Из всех «варварских королевств», возникавших на территории бывшей Римской империи, наиболее крупным и сильным оказа­лось королевство франков, вначале управляемое династией Меровингов, принявших христианство по католическому обряду, а затем франки переживают «Каролингский ренессанс» (VI - IX вв.), эту эпоху завершает империя Карла Великого, короно­ванного римским папой как «император римлян».

В это время бурно развивается декоративно-прикладное искусство (за­стежки, пряжки, оружие, утварь, кресты, оклады церковных книг много­красочны, со вставками из драгоценных камней, цветного стекла илиэма­ли, удивляют богатством орнамента в сочетании со «звериным стилем») и искусство книжной миниатюры.

С IV в. возникающие монастыри становятся центрами создания христи­анских книг (евангелия, поучения отцов церкви, богослужебные книги), которые изготовлялись из пергамента и украшались цветными миниатюра­ми, где использовались золото, пурпур, гуашь. Излюбленной темой были образы евангелистов.

Образцы раннесредневекового искусства оформления книги, которая превращалась в дорогой и изысканный подарок, демонстрируют изощрен­ный законченный орнаментальный стиль, оказавший большое влияние на всю европейскую культуру.

Во время разрушительных нашествий норманнов погибли мно­гие очаги культуры и памятники искусства, архитектуры, были расхищены несметные богатства из монастырей и дворцов. В свой недолгий расцвет каролингское искусство многое возродило из достижений поздней античности, но не создало новой закон­ченной системы, что оказалось под силу пришедшей на смену ро-манской эпохе, которая выработала первый общеевропейский ху­дожественный стиль.

Термин появился в XIX в., когда археологи в постройках X - XII вв. нашли черты сходства с римской архитектурой, позднее романским стали называть искусство эпохи в целом.

В раздробленной, враждующей Европе главными видами ар­хитектурных сооружений стали рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм крепостного типа с массивными каменными сте­нами, узкими окнами, высокими башнями.

Стремление к повышенной одухотворенности отличаем образцы романского искусства так же, как и византийского, однако образ духовно совершенного и отрешенного от реального мира человека не получил такого же развития, как в Византии, в западноевро­пейском искусстве с религиозностью совмещалось деятельное от­ношение к жизни. Романская архитектура поражает мощью, скульптура - мятущимся духом. В повышенной экспрессии чувств ощущаются традиции варварского искусства, бурный и грозный характер эпохи феодальных войн и крестовых походов. В романских соборах развивается базиликальный тип христианского храма. Могучий вытянутый продольный корпус (неф) уподобляет храм кораблю. Боковые нефы ниже центрального. Их пересекает трансепт, и в плане образуется латинский крест. Над пересечением (средокрестием) высится массивная, башня, с востока храм замыкает полукружие апсиды (с алтарем внутри). Узкие высокие башни сторожат храм (по две с восточного и западного конца). Архитектоника романского храма ясна во всех деталях, отчетлива и наглядна, отличается мужественной красотой, внушитель­ностью и торжественной мощью.

Новым в убранстве христианского храма романской эпохи было скульптурное оформление снаружи и внутри, что позволяет сравнить собор с каменной книгой, запечатлевшей душу средне­вековья. Хотя деятели церкви и «управляли» искусством - ча­сто они не могли ни понять, ни одобрить скульптурного убран­ства храмов.

Романские мастера населили стены, двери и колонны невиданным ра­нее миром: образы святых, апостолов, евангелистов приземисты, мужико­ваты, явно простонародного происхождения, в полукруглых Тимпанах над порталом (входом) церквей особенно часто помещали рельеф с изображе­нием Страшного суда, где Христос - судья и защитник своих вассалов, а вокруг из причудливого орнамента возникают «странно-безобразные обра­зы» - кентавры, обезьяны, львы и всякого рода каменные химеры, порой они замешиваются в кампанию святых и присутствуют при «священных собеседованиях.». По-видимому, эти фантастические образы пришли в ро­манское искусство из языческих народных культов, сказок и басен, народного эпоса, выражая народное понимание и представление о борьбе сил добра и зла за душу человека.

Внутри храмы таи же, как и в эпоху Каролингов украшали многоцветные фрески, новым явлением были цветные витражи из стекла на сюжеты из священ­ной истории; этот вид храмовой живописи получил особое развитие в готиче­скую эпоху. Знаменитый романские соборы сохранились в Германии (Вэрме, Шпейер, Майнц) и во Франции (Нотр-Дам в Пуатье, Сен-Пьер в Муассаке, Сен-Лазар в Отене).

До XII в. главными культурными центрами Европы были мо­настыри, где было больше всего образованных людей, обсужда­лись строительные проблемы, переписывались книги. Однако в XII в. первенство стало переходить к новым хозяйственным и культурным центрам - городам, которые боролись с феодалами за свою независимость. Недаром говорили: «воздух города де­лает свободным». В среде горожан рождалось свободомыслие и критическое отношение к феодальному строю, освящаемому цер­ковью, как якобы изначально установленному на небесах, а по­тому незыблемому.

Высокого расцвета достигает в это время светская рыцарская литература и поэзия, складывается литература городского мира, завершается создание героического эпоса средневековья.

Наиболее известны французские эпические поэмы «Песнь о Роланде», «Песнь о Сиде» и германский эпос «Песнь о Нибелунгах».

В основе «Песни о Роланде» эпизод из испанского похода Карла Вели­кого 778 г., в поэме завоевательный поход превращается в справедливую войну с «неверными», сарацинами. Коварное перемирие сарацинского царя Марсилия, предательство советника Карла мстительного Ганелона, кровопролитная битва рыцаря Роланда с сарацинами и гибель главного героя, разгром Карлом армии сарацинов, смерть невесты Роланда и казнь Ганелона - таковы главные события эпического сюжета, прославляющего дело христианской церкви, патриотизм французов, горячность и отвагу молодого рыцаря.

Слагавшаяся в течение нескольких веков «Песнь о Нибелунгах» пред­ставляет собой огромное песенно-эпическое сказание, включает картины блестящей рыцарской придворной жизни, смутные воспоминания о далекой древности времен Великого переселения народов IV - V вв., мифологические, легендарные и сказочно-фантастические образы. Главные темы сказания: ослепляющая губительная власть золота (клад нибелунгов), стремление к любви и счастью отважного рыцаря Зигфрида - «идеального героя» сред-невековья, месть обманутой в своих надеждах на любовь Зигфрида могу­чей Брунгильды, волю которой вершит мрачный злобный Хаген, убивая героя, а также ужасная ответная месть его жены Кримхильды и гибель всех главных героев сказания. Удивителен рассказ средневекового автора, проникшего в психологию человека и одновременно украсившего его по­ступки фантастическими образами магического кольца, чудесного меча, чудодейственной крови поверженного Зигфридом дракона, а также «Песнь о Нибелунгах» богата гуманистическими прозрениями о том, что разруши­тельный заряд мщения возвращается к пославшему, обрекая на гибель и мир богов, и мир людей.

Именно в средние века поэзия становится королевой европейской словесности. Даже летописи облекались в стихотворную форму, и священное писание обретало стихотворные ритмы, ко­торые лучше запоминались, и назидательные тексты приобрета­ли красоту поэзии.

Придворный этикет световой рыцарской культуры XII и XII I вв. тре­бовал, чтобы, наряду с традиционной воинской доблестью, рыцарь обладал изящными манерами, соблюдал во всем «меру», был приобщен к искусству и почитал прекрасных дам, то есть являл собою образец придворного вежества, именуемого куртуазией.

Блестящей страницей рыцарской поэзии явилось творчество трубадуров («сочинителей») французского Прованса, культ прекрасной дамы занял в нем примерно такое же место, как культ мадонны к религиозной поэзии. Любовь трубадуров явилась своего рода бунтом против жестких сословных преград между людьми. Провансальская поэзия выразила и благоговение перед красотой вечно живой природы; на лучших образцах прованской лирики учились Данте, Петрарка и другие поэты эпохи Возрождения, ведь именно трубадуры ввели рифму в широкий литературный обиход. В Германии средневековую рыцарскую лирику называли миннезанг, а ее поэтов - миннезингерами. В опере «Тангейзер» Рихард Вагнер воздвиг им и XIX в. величественный памятник, а также отдал дань национальному эпосу в оперной тетралогии «Кольцо нибелунга»; искусству городского, бюргерского цехового мейстерзанта Вагнер посвятил оперу «Нюрнбергские мейстерзингеры»; подобной ему многие европейские роман­тики XIX в. вдохновлялись национальными средневековыми образами.

В целом «новоевропейское» литературное творчество разно­образно по жанрам. Помимо национального героического эпоса и куртуазной лирики существовали рыцарские повесть и роман («Роман о Тристане»), «ученая» латинская поэзия, поэзия вагантов - бродячих студентов, монахов и прочего люда, христианская литература - «высокая» богословская и «низовая» для «простецов» (жития святых и «видения» сцен загробной жизни), городская литература представлена бытовыми комическими стихотворными жанрами фаблио и «шванками», а также лирикой баллад и рондо.

Театр церковью был запрещен. Церковные и народные зрелища можно лишь с натяжкой отнести к театральному искусству. Среди церковных «театральных» жанров литургическая драма (песнопение с театральными элементами), миракль (чудеса из жизни святых), мистерии - таинства, показ праведных и непра­ведных, моралите о борьбе пороков и добродетелей. Существовали и разнообразные народные театры бродячих актеров.

С развитием городской готической культуры центром всей общественной жизни становится готический собор. Термин «маниера готика» - «готическая манера» (от названия германского племени) также возник в эпоху Возрождения как осуждение грубого, варварского искусства средневековья. Со временем содержание термина изменилось. Готикой стали называть, завершающий этап западноевропейского средневековья..

В готическом искусстве с огромной, впечатляющей силой вы­ражена «неосознанная исповедь» средневекового человечества. И Средние века представляются «величественные, как колоссаль­ный готический храм, темные, мрачные, как его пересекаемые одни другим своды, пестрые, как разноцветные его окна и изобилие изузоривающих его украшений, возвышенные, исполненные по­рывов, как его летящие к небу столпы и степы, оканчивающиеся мелькающим в облаках капищем» (Гоголь).

Мастера готики, совершенствуя опорную систему, совершили революцию в зодчестве. Исчезла массивная романская стена, здание свелось к остову, к разросшемуся ввысь каменному нервюрному (реберному) каркасу. Готи­ка развивает базиликальный тип христианского храма. Сквозной характер аркад, отделяющих один неф от другого, подчеркивает открытость и взаим­ную связь частей внутреннего пространства, а большие ажурные окна - арочные и круглые («готическая роза») с цветными стеклами - витража-ми - делают легкой, иллюзорной и легкопроницаемой преграду между интерьером собора и внешним миром. Подавляющая мощь и необычайная от­крытость пространства, грандиозность и динамичность каменной конструк­ции, цветовой окрашенный свет, льющийся через витражи, - все это сли­вается в единый монументальный художественный образ.

Готический собор вмещает в себя весь мир средневекового го­рода, становится его энциклопедией. Стиль готики темпераментен и драматичен, как и напряженная жизнь средневекового города. Родиной готики стала Франция, немного позднее она распростра­нилась в Германии (Кельнский собор, «кирпичная готика»), Англии (Вестминстерское аббатство в Лондоне), Чехии (собор святого Вита) и других странах католического мира.

Самые знаменитые соборы Франции посвящены Богоматери Нотр-Дам в Амьене, Шартре, Руане и, конечно, в Реймсе и Париже. Это «огромные каменные симфонии» (В. Гюго) со сложным скульптурным декором, где каждый элемент архитектуры «очеловечен», населен разнообразными жи­выми существами, а готические статуи поражают выражением вдохновенного экстаза, который преображает, облагораживает истощенные тела. Ведь в готическом искусстве выразило себя третье сословие с его мечтами и страданиями, отчаянием и надеждами.

В храмовом синтезе искусств, в создании образа Божьего ми­ра завершающую точку ставила музыка. Развитие церковной музыки опиралось на одноголосные молитвенные песнопения на латинском языке - григорианский хорал (свод песнопений был создан по инициативе папы Григория I ). С IX в. получил призна­ние орган, пришедший в Европу из Византии. Позднее на осно­ве мелодий григорианского хорала возникает многоголосная му­зыка мотетов и католической мессы. Возвышенными образами григорианского хорала вдохновлялся в XVIII в. великий И.-С. Бах.

Средневековая художественная культура являет собой слож­ный, драматически развивающийся и одновременно замкнутый в рамках сословной иерархии и «геоцентрической модели» образ мира. Средневековью принадлежит одна из самых драматических страниц великой книги о Человеке, которую создает история Искусства.

Синтез самых разнообразных знаний представлял собой храм. В V–XI веках господствовал романский стиль, продолжавший традиции культовой архитектуры римлян. Храм имел прямоугольное основание с пропорциями два к одному, как Ноев ковчег. Храм делился на три нефа, посвященные трем ипостасям Бога. Центральный неф имел пристрой в виде полусферической апсиды. Три продольных нефа пересекались поперечным нефом – трансептом, образуя форму креста. Для романского стиля были характерны толстые стены, отсутствие окон на первом этаже, узкие бойницеобразные окна верхних этажей, арочные своды, паруса, двускатные крыши.

В XII веке утвердился готический стиль, получивший название от готов, наиболее культурного германского народа. Его отличительными признаками стали тонкие стены, стрельчатые своды, устремляющиеся ввысь, особые распорочные конструкции из контрфорсов и аркбутанов, башенки, фиалы, скульптурный декор, резные розы, чугунные переплеты окон, витражи. Контрфорсы выступали дополнительными стенами. От скатов кровли к этим подпорным стенам протягивались аркбутаны, что облегчало тяжесть кровли и позволяло возводить все более высокие храмы, отличавшиеся к тому же повышенной устойчивостью. Уже в XIV веке был возведен Кельнский собор, достигавший 149 м, выше пирамиды Хеопса. В XV веке был построен Страсбургский собор высотой 169 м, остававшийся самой высокой постройкой вплоть до конца XIX века.

Храмы украшались иконами, которые создавались по строго определенным правилам. Левая стена храма предназначалась Ветхому завету, правая стена – Новому завету. Развитие иконографии привело к открытию «обратной перспективы». Иконный образ стал рассматриваться как символ, от которого верующий не внешним физическим зрением, но внутренним интеллектуальным видением восходит к сокрытым смыслам, и от них – к первообразу. Если в случае с картиной, созданной по правилам привычной нам прямой перспективы, зритель как бы входит в ее пространство, продвигаясь вглубь до той точки, где сходятся все линии зрения, как бы давая ощущение финальности всякого жизненного пути, то в случае с иконой, построенной по канонам «обратной перспективы», зритель помещает ее образ внутрь своего сознания и движется мысленным взором вслед за вызываемыми аллегориями, символами и связанными с ними эмоциональными и аффективными переживаниями вглубь своей души и духа, достигая откровения божественной истины. Поэтому икона не втягивает в себя зрителя, подобно обычной картине, но выталкивает его в мир, как бы повторяя акт творения. Поэтому икона с ее кажущимися неправильностями способна была создать недостижимую ни в античной, ни в современной живописи ситуацию: глаза Христа или Святого находили верующего в любой точке пространства.

Храмовое действо неотделимо от хорового пения. Музыкальная культура средневековья неординарна. Она была направлена на общение с Богом, призвана достичь религиозно-благоговейного состояния; поэтому средневековая музыка предельно спиритуализирована и «идеальна», она не нуждалась в обычных атрибутах светского пения – красоте вокала сольных исполнителей, блеске и изыске одеяний, изяществе музыкальных инструментов. Наслаждение чувственным очарованием осуждалось как грех и искушение дьявола. Совершенное пение должно было исполняться сердцем, но не голосом. Отсюда стало возможно открытие полифонии и антифонного пения, в которых участвовали все прихожане – и мужчины, и женщины, обладающие вокальными данными и лишенные их. Псалмопение объединяло население. Наконец, нельзя забывать о создании нотной грамоты монахом Гвидо д`Ареццо (XI век), который ввел название семи нот гаммы и предложил знаки для их записи.

Развивалась изящная словесность. Наиболее широко распространенными поэтическими циклами средневековья были своды песен о короле Артуре и рыцарях «круглого стола», поэтические предания о Святом Граале. Со времен раннего средневековья бытовал героический эпос – «Беовульф», «Песнь о Нибелунгах», «Песнь о Роланде», «Песнь о Сиде» сначала в изустной форме, затем, с XII–XIII веков, в литературной обработке. С XII века получил развитие рыцарский стихотворный роман, в сочинении которых прославились Гильом Оранжский, Вольфрам фон Эшенбах, Гартман фон Ауэ, Кретьен де Труа и др. Получили широкую известность герои этих романов – Ланселот и Персеваль, в честь которых охотно называли новорожденных. Зарождалась индивидуалистическая лирика трубадуров, труверов, миннезингеров и др. С XIII века стала очевидной городская литература, восходившая к изустным коротким рассказам юмористического содержания – это новеллы, фацетии, шванки и др.