Речь пойдёт о даосской технике под названием малая космическая орбита. Практика с виду достаточно простая, не требует никакой физической подготовки и доступна всем интересующимся. При этом, она весьма и весьма эффективна. Микрокосмическая орбита занимает центральное место в системе цигун, на ней основано множество более сложных практик. Далее вкратце расскажу о порядке выполнении этого упражнения, а также о некоторых особенностях из собственного опыта.
Практика
Суть этой медитативной практики состоит в том, что мы мысленно гоняем энергию по замкнутой орбите. Первое, что нужно сделать - принять удобное положение. Лучше всего, сидя на краешке стула, спина вертикальная. Поза максимально расслабленная, но не «разболтанная».
Орбита состоит из двух каналов. Начинаем с восходящего канала, из центра тела (точка чуть ниже пупка, «нижний дань-тянь»). Мысленно представляем в этой точке шарик энергии размером с теннисный мячик. Затем начинаем его двигать вниз, к промежности, оттуда в копчик и далее вверх по позвоночнику. Доходим до макушки, начинаем опускать вниз, через точку между бровями к верхнему нёбу. Кончик языка должен быть прижат к верхнему нёбу. Тут начинается нисходящий канал. Через язык наш шарик энергии проходит вниз, к шее, и опускается по передней стороне тела снова в центр тела. Орбита замкнулась.
Способы выполнения
Есть два варианта выполнения, для освоения техники микрокосмической орбиты цигун рекомендую чередовать оба.
Первый вариант состоит в том, чтобы двигать энергию очень медленно. За время одного занятия нужно сделать всего один цикл, который будет занимать 30-60 минут. При этом нужно стараться прочувствовать каждую точку по ходу орбиты, и останавливать энергетический шарик на пару минут в тех точках, которые плохо ощущаются.
Второй вариант практики, когда орбиту «крутят» достаточно быстро и сочетают с дыханием. У мужчин выдоху соответствует восходящая часть орбиты, от центра тела через позвоночник до кончика языка, вдоху - нисходящая часть. У женщин наоборот. На самом деле привязка к дыханию не обязательно должна быть именно такая, в некоторых практиках дыхание меняется на обратное. Не стремитесь уложить уложить один виток орбиты в цикл вдох-выдох, большинство людей просто не смогут двигать энергию с такой скоростью, не теряя внимания. Достаточно, чтобы начало движения по восходящему каналу соответствовало началу выдоха. Затем двигайте энергию с комфортной для Вас скоростью, делая столько вдохов-выдохов, сколько необходимо. Подгадайте так, чтобы начало движения по нисходящему каналу совпало с началом вдоха (в микрокосмической орбите для женщин фазы дыхания, соответственно, наоборот).
По окончанию практики необходимо собрать и зафиксировать всю энергию в центре тела. Лучше положить руки на живот: у мужчин сначала левая, поверх неё правая. У женщин наоборот. И посидеть в такой позе несколько минут, мысленно упаковывая энергию в дань-тянь, где у нас безопасное энергетическое хранилище. А руки помогут удерживать внимание на этой точке.
Эффективность
То, что я буду говорить об эффективности, возможно, покажется банальным, слишком простым и очевидным. Но, помните афоризм: «всё, что содержит Силу, выглядит простым и не привлекает к себе внимания». Итак, в результате выполнения малой космической орбиты:
- Задействуются все основные энергетические центры человека (чакры), т. к. микрокосмическая орбита соединяет их все в единое целое и позволяет им обмениваться энергией друг с другом.
- Практикующий учится сосредотачивать внимание внутри тела, это очень сильно повышает осознанность тела и вообще, взаимоотношения со своим телом.
- Практикующий познаёт, что такое усилие дыхания. В идеале, практикуя второй вариант орбиты, нужно осознать, что энергия движется тем же усилием, которое задействуется в процессе вдоха и выдоха (не физически, а энергетически). То есть, нужно выталкивать энергию выдохом в восходящий канал, и втягивать её вдохом в центр тела по нисходящему каналу. Или наоборот. Усилие дыхания, по моему опыту, одно из базовых умений в любых энергетических практиках, в том числе и в даосских практиках.
Ошибки и техника безопасности
Первая ошибка - двигать энергию над поверхностью тела, или вне тела. Энергия должна двигаться у поверхности, но внутри.
Вторая ошибка - неправильная поза. Некоторые пытаются практиковать сидя со скрещенными ногами или в позе лотоса. Нужно иметь очень хорошую растяжку тазобедренных связок, чтобы в такой позе не «терять» низ спины. Если уж хочется практиковать сидя со скрещенными ногами, делайте это на небольшой скамейке или подушке.
Вообще, про нижнюю часть спины хотелось бы поговорить особо. Даже сидя на стуле мы привыкли оседать вниз. При этом таз уходит вперёд, создавая изгиб в нижней части позвоночника. Такая поза приводит к тому, что энергия не проходит в месте излома. Создаётся совершенно лишняя энергетическая нагрузка на почки, они как раз находятся на уровне этого изгиба. «Тяжёлая» энергия, которая должна была дойти до первой чакры и безопасно заземлиться, вместо этого бьёт по надпочечникам. Которые на физиологическом уровне вырабатывают гормон страха, адреналин. На энергетическом - происходит стимуляция энергии страха. Вот вам телесно-энергетическое объяснение наших страхов, тревог, неврозов.
Третья ошибка - по окончании практики в орбите остаются застрявшие куски энергии, если можно так выразиться. Особенно опасно оставлять энергию в голове. Это характерно для офисных работников, которые привыкли к умственному труду. У них энергия легко поднимается в голову, но сложно опускается в тело. Что может привести к головным болям, повышению давления и т. д.
Если по окончании практики Вы чувствуете давление, излишнее тепло или тяжесть в голове, нужно ещё несколько раз опустить энергию по нисходящему каналу. При этом не поднимая её по восходящему, т. е. Вы делаете несколько «передних половинок» орбиты. Можно помогать руками, прямо мягко прогладить себя ладошками от макушки через лицо вниз по телу до пупка. Суть этого приёма в том, что прикосновение поможет сконцентрировать внимание на опускании энергии и даст понятный сигнал телу, что Вы от него хотите. По мере практики внимание будет развиваться и проблема исчезнет.
О дальнейшем развитии практики микрокосмической орбиты - в
Метод Ти-Ца.
Немного про честность, малую орбиту и как узнать, что она открыта.
(По рассказам Ли лаоши)
В * так сказано: Достигший - просветленный человек (圣明人) почему не болеет и не страдает головой? Потому что он способен узреть свои дефекты и «мигом поменяться». Поэтому у него «сто болезней не родятся», а «дурные желания как пришли, так и исчезли». «Поменяться» - это значит, что ци в теле будет течь естественными путями, а не как болезнь желает или больная голова требует.
Для нас простых обывателей необходимо еще более внимательно следить за изменениями в теле и сознании. Как только что-то ухудшается - научиться поскорее включать наработанные яншэн механизмы-цзи или гуны-упражнения.
В даосском яншэн и ушу один из таких «небесных механизмов» 天机 - это всем уже известная «малая орбита» (слышать-то все слышали, а вот как насчет практики…). Во внутреннем ушу и яншэнгун принято считать, что все практики «ложатся на открытую орбиту», а не наоборот. Практикующие прошлого называли каналы жэньмай и думай - «линиями жизни» 生命线。 Народные врачи тоже давно заметили, что если пациенту «пробить-раскрыть» оба этих канала, то словно «прочистил трубу для движения цзин, ци, шэнь», у таких пациентов многие болячки сами проходит.
Ознакомиться с ** проще всего по жэньмай - изучите, где какие области расположены на ней. Потом просто сделайте мысленное отражение на спину- это будет канал думай.
А не слишком ли громкое название «линия жизни»?
Ни разу не громкое. Раскрытие «малой орбиты» - это раскрытие-прочистка «родника истинной ци», которая побежит сперва по спиральным кругам, а потом и по всему телу «выводить вредный ци», потом ци станет столько, что она выйдет за пределы тела и «человек соединяется с Небом» - ты перестанешь чувствовать его границы.
Современный Китай, осознал, наконец, всю ценность своего яншэн наследия. Лозунги сейчас гласят: «Лечи болезни не таблетками, а профилактикой яншэнгунами».
Ты давно уже практикуешь. Постепенно включай в свою практику Ти Ца фа - метод «подъема и вколачивания» 提砸法.
Это очень простой, но крайне полезный-эффективный метод-яншэн-привычка. Чтобы он работал, нужна база - т.е. нужно позаниматься яншэнгуном или ушу, чтобы раскрылись суставы, укрепились спина и ноги.
«Подъем» - это на вдохе немножко (3-5 см) поднять дыхание - ци вверх (от нижнего даньтяня). «Вколачивание» - это на выдохе опустить-вдавить вниз на те-же 3-5 см.
Хоть и называется «ца - вколачивать», но это не значит, что надо с силой. Образ очень мягкий. Как «туман опускается на травку». Но туман плотный, тяжелый. Хоть и пушистый.
Так ци становится более спрессованным - густым.
Практиковать как отдельный метод в любом положении.
Скорее это привычка 养身习惯, чем метод.
Постепенно соединяется пусть само с движениями в яншэнгун и ушу.
Не путать с «обратным дыханием» !
Когда такое «мысле-ци движение» войдет в привычку, то уже можно подъем-ти делать по всему каналу думай - прямо до головы. А ца-опускание - с головы до самого низа даньтяня.
Мысленно сопровождая движения внутри тела под кожей.
Не забывай, что *** - это не три отдельные субстанции, а одно целое. Поэтому, «укрепляешь ци - собирается цзин, накапаливается цзин - заряжается шэнь».
В даосских текстах есть некий стандарт открытия-неоткрытия «малой орбиты». Когда ты чувствуешь, что «И содержит в себе ци» 意含气, то это вовсе не значит, что орбита открыта. Когда вы чувствуете, что в некоторых движениях яншэнгун или ушу «И ведет ци» 意领气 - это тоже не значит, что орбита раскрыта. Если ты выдумал или поверил в некую «орбиту» внутри тела, которая нагревается и по ней что-то течет - это говорит не об открытии орбиты, а о твоей старательности и умении концентрироваться. Похвально! Но не более. Пока ты знаешь заставы, направления вращения, чувствуешь поток - все это показатель того, что «малая орбита» не открыта.
Самое сложное для иностранца-лаовая - это осознать-выполнить то, что открытие орбиты происходит в состоянии сознания увэй, когда: «не пытаться, не помогать, из ничего появится нечто» 勿妄勿助，无中生有. Просто делайте подъем и опускание ци, потихоньку «копайте сухое русло», не думайте и не представляйте ничего. Не пытайтесь «пробить, пройти, раскрыть, направить». Когда вода «переполнит бочки - она сама потечет наружу», русло для ручейков в теле есть всегда. Тогда и через ощущения дадут нам намек-подсказку о своем действительном расположении внутри вашего тела. У каждого оно свое - у кого-то ближе к поверхности тела, у кого-то глубже. У кого-то каналы широкие, у других наоборот - как ниточка. Намеки эти не теряйте. Постепенно честно себе сами сможете сказать - это мои и каналы, у меня они там-то и по ним проходит что-то до куда-то. Вот это и будет показатель открытости - проходимости.
Дело тонкое, так тут вранье очень ловко маскируется под реальность.
Тут очень важно не обмануть себя. Обмануть-внушить себе - это очень просто и если не разглядеть это, то так и будешь врать себе и фантазировать про движение ци, а от настоящих полезных практик это будет далеко.
Когда вы опускаете - вколачиваете дыхание вниз, на определенном уровне практик повышения густоты-давления ци в животе и пояснице появится ощущение наполненности. Даже расширятся наружу само будет, как-будто дышать начнет (не путать с обратным дыханием), мышцы живота и поясницы станут эластичными, сами сжимаются-расширяются
弹力. Все это показатели того, что что-то «сгущается, собирается, сжимается». Вот тогда может появиться некая субстанция - сгусток-облачко, которое начнет двигаться. Теплое или прохладное. Для своего движения оно-она выбирает самые простые, самые проходимые дорожки тела - а в теле это называют каналы и меридианы. У каждого свои. Что названия общие - так это медики придумали. Им так удобнее. Не ведись на то, что знаешь их название и расположение.
Это движение не всегда будет одинаковым, иногда на пути возникают преграды-заставы, там давление будет повышаться, они будут «пробиваться». Но, пусть все происходит само, потому что эти процессы уже природны. Так задумано устройство тела человека. Не надо им мешать.
Честно открытая «малая орбита» - это вход в «зародышевое дыхание» 太息, когда все тело дышит всей поверхностью и почти не дышат легкие, когда самого дыхания и не чувствуется.
Ли Гунчэн лаоши, декабрь 2018
текст подготовил - Сергей Зинченко
***
*«Дао дэ цзин»
Дао дэ цзин (кит. трад. 道德經, упр. 道德经, пиньинь: Dào Dé Jīng), «Книга пути и достоинства») — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие ДАО — примерно трактуется как естественный порядок вещей, «небесная воля», "первооснова" и т.п.
Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части - «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.
В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название - «Дэ-дао-цзин» 德道经.
«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и потому уже во II веке до н.э. началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).
** «Малый Небесный Круг»
«Малый Небесный Круг», или как еще иногда говорят «Малая Космическая Орбита»
В Древнем Китае это называли «ведением лодки по реке», т. к. каналы подобны рекам. А для того, чтобы вести по реке лодку, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения «Малого небесного круга» надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению и преобразованию ци.
В теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов.
«Малый Небесный Круг» - это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май.
Канал Жень-май начинается из точки, находящейся на нижнем нёбе и идет вниз посередине груди и живота вплоть до промежности (точка хуэйинь).
Канал Ду-май начинается в точке хуэйинь и идет вверх, по середине спины к голове, проходит макушку (точка байхуэй) и опускается по передней части головы в точку на верхнем нёбе.
Занимаясь Яншэнгуном - цигун, мы всегда поднимаем язык к верхнему небу, тем самым замыкаем оба канала и помогаем непрерывной циркуляции энергии по Малому Небесному Кругу.
Когда мы занимаемся, то вырабатывается очень много энергии ци. Энергия стимулирует ток крови. Энергии становится больше, она теперь более "янская"… и начинает подниматься вверх, к голове. Поднимаясь вместе, энергия и кровь создают избыточное давление в голове, могут появиться боли, отеки и очень тяжелые последствия. Чтобы этого не произошло, нужно постоянно отводить энергию от головы вниз по «переднесерединному» каналу Жень-май. Это происходит само, если кончик языка прикасается к верхнему небу, язык - словно мост соединяет оба канала и энергия начинает протекать свободно.
*** Три Драгоценности (三宝) - Цзин, Ци и Шэнь .
В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности (三宝), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они используются как в самых начальных методах, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь.
Цзин (精) - можно перевести как «семя» или «сущность». Это особая субстанция (вид энергии), которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. На физическом уровне Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма (в частности с воспроизводящей системой), а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин - сущностная энергия физического тела.
Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных стрессов, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности.
Ци (氣) - это второе сокровище. Здесь под Ци понимается жизненная энергия (жизненная сила), циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежденебесная и Посленебесная. Как и в случае с Юань Цзин, Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери.
Ци Последующего неба или Посленебесную энергию мы начинаем получать когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. Т.е. это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание (еда) вместе с Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики.
За повышение качества и развитие Ци отвечает средний даньтянь, поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении.
Посленебесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой.
Если же говорить о Ци в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии....
Шэнь (神) - является третьим сокровищем. Этот термин можно перевести с китайского как «Душа» или «Дух». Именно Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Шэнь, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух (元神 — Юань Шэнь) и Познающий дух (识神 — Ши Шэнь).
Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира (воспитание, окружение, национальная культура и т.д.). Следует отметить, что Изначальный и Познающий дух тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В Практическом Даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением.
Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то Шэнь среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием Цзин понимают работу с физическим телом, т.е. строгое соблюдение правильного положения при выполнении упражнений. Под регулированием Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование (повышения качества) и, на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества.
Даже самые лучшие практики останутся невостребованным сырьём для просветления, если у нас нет силы. Как говорил Дон Хуан, сила нужна даже для того, чтобы понять, что такое сила. Именно по этой причине масса советов о том, как начать практику остаются лишь благими пожеланиями. Люди не могут их даже услышать… Отсутствие силы обусловлено дурной кармой. Получение силы меняет карму. Достаточно силы и намерения, чтобы из представителя потребительского общества, на котором впору ставить лейбл тут были «Пепси» и «Кола» , превратиться в духовного искателя.
Но где взять силу? Ведь если её нет, то невозможно даже понять, что это такое… Всё было бы очень безнадёжно, если бы мы не обладали возможностью изменить карму просто одним своим намерением.
Что такое отсутствие силы? В первую очередь - негативное мышление, склонность переваливать ответственность на кого-то и ссылаться на обстоятельства. Это стремление к удовлетворению сиюминутных потребностей. Животное существование. Полный отказ от романтики и ярое сосредоточение на отсутствии денег.
И тут нас ждёт хорошая новость. Любая карма иллюзорна, т. е. пластична и может стать другой по нашему выбору. Точно так же, как мышление может перескочить с уровня стонов и обвинения политиков на уровень подвига и поиска.
Часто под накоплением силы понимают какое-то её взятие из внешнего мира с целью помещения во внутренние энергетические резервуары. Если использовать пример с производством, а человека представить в виде производственного предприятия, - это подобно безудержным закупкам всего и вся: станков, сырья, канцелярии, электрики и сантехники. Будто завтра остановится работа всех транспортных артерий страны и на рынке всего этого уже будет не встретить.
Такая политика приводит только к затовариванию склада.
Точно так же, стремясь накопить побольше энергии, можно превратиться в распираемый ею изнутри «склад». Да и техник, направленных именно на получение и «складирование» энергии, не так уж и много, что вполне логично.
Нужно стремиться не накапливать энергию, а очищать сознание и внутреннюю систему энергетического обмена. И начало должно быть связано с выкидыванием всего лишнего и мешающего, а не с попыток вместить в себя больше энергии.
Метод отказного списка
В первую очередь необходимо отказаться от всего лишнего, что мешает и даже превращает адепта в ходячий анекдот. Очень многие люди, которые когда-то были членами клубов и секций самосовершенствования, сами не замечали, как в определённый момент оказывались всем дружным коллективом на природе. Но не в позах для медитации, а на шашлыках, с водочкой, салатиком и подобными радостями жизни. Анекдотичность в том, что ещё вчера они могли объявлять себя сторонниками питания по аюрведам и вегетарианства. Они же говорили о тонких энергиях, пранаяме и чакрах. Уж либо туда, либо туда…Если вы не собираетесь пока отказываться от мяса и спиртного, значит вы находитесь на таком этапе развития. И у вас ещё нет причин отказываться.
Тем не менее, списочек составьте. И в этот списочек включите всё, что удерживает и блокируют вашу энергию.
Спиртное, зависимость от табака, обжорство, склонность впадать в гнев, стремление подличать, подхалимство, знакомство с нехорошими людьми, распутство (по вашим же субъективным оценкам), болтливость, непоследовательность и т. п.
Всё приходящее в голову, что вы сами захотите включить в отказной список. И отказывайтесь.
Достаточно бросить курить и снизить тенденцию к резонёрству, как энергии станет больше. И, вместе с тем, начнётся ломка. Не следует бояться её пережить.
На самом деле - отказаться от чего-то дурного не так уж и сложно, как это рисует ум. Половина трудностей заключается в том, что мы воспринимаем такой отказ от курения или спиртного, наркотиков, игромании и подобных явлений в качестве невероятно сложного события.
Обратите внимание на то, что в моих словах нет и намёка на пропаганду здорового образа жизни. Образ вашей жизни в ваших, но не моих, руках.
Тут всё проще… Нам нужна энергия. Я говорю о том, что для этого не следует спешить «брать» её из космоса. Для начала попробуем скинуть балласт. Наши привычки удерживают массу энергии. Это скидывание балласта само по себе может стать отличным духовным приключением. Правило тут одно: высвобождаем энергию, которая сковывалась какой-то негативной привычкой и направляем на творчество и самосовершенствование. Так можно решить любой вопрос, который наркологи и психологи вполне справедливо считают не просто трудным, а почти нерешаемым - , курить, отказаться от чего угодно.
Большая чистка и глубокая перестройка
С подачи таких замечательных умов, как Тимоти Лири и Олдос Хаксли десятки тысяч людей стали стремиться к расширению сознания . Хотя на самом деле совершенно непонятно, зачем расширять такое сознание. Иногда создаётся впечатление, что при расширении некоторых впору будет высылать космический патруль для спасения вселенной от такого бедствия. Сознание нужно очищать, делать способным воспринимать наиболее тонкие вибрации, а не расширять.Нам нужна чистка, а в качестве метода используем работу с дыханием. Рассмотрим два простых способа… Один из них возник в среде тантриков, другой относится к культуре цигуна. Оба метода эффективны и многократно увеличивают возможность почувствовать силу.
Аджапа-джапа - спонтанное осознавание
Это метод наблюдения своего дыхания и соединения его естественного звучания с мантрой. В качестве мантры мы будем использовать «Со-Хам» . У неё нет непосредственного перевода, но есть толкование – «Я есть ТО» .- Принимаем подходящую позу. Сядьте с прямой спиной. Голова чуть «подвешена» за макушку, подбородок подобран. Плечи опущены, но подмышечные впадины опустошены. Язык следует разместить в области альвеол. Кисти рук свободно положить на бёдра.
- Наблюдаем своё дыхание. В течение 5-10 минут отслеживайте своё естественное дыхание. От этого оно может стать или чуть медленнее, или чуть более заметным. Пусть так и будет, но не управляйте им специальным образом.
- Теперь мягко сконцентрируйте внимание на области находящейся на два пальца ниже пупка и области в районе яремной выемки. Просто отметьте две эти точки и мысленно проведите между ними линию. Сейчас не нужно пытаться визуализировать там что-то… Достаточно осознать, что эта линия существует.
- Направьте своё дыхание в эту линию, смотрите как вдох идёт от пупка к горлу, а выдох - от горла к пупку. Постарайтесь почувствовать и услышать, как оно там движется.
- Соедините дыхание с мантрой «Со-Хам». Пусть звучание «Со» соответствует вдоху, а «Хам» - выдоху. Теперь мантра ходит внутри вас по этой линии и сопровождает процесс дыхания. В это же время движется и прана. В момент вдоха она поднимается, в момент выдоха - опускается по переднесрединному каналу.
- Наслаждайтесь этим минут 30-50.
Во всей своей полноте работа с этой мантрой более сложна, включает в себя несколько этапов и разновидностей. Но сейчас мы только начинаем проводить перенастройку энергетического тела. В совокупности с отказом всего от одной вредной привычки - это уже может дать очень и очень много.
Сами увидите - каким чистым станет ваше дыхание и каким чутким. В результате практики аджапы-джапы психика становится более устойчивой к любым переменам и колебаниям. Одним из названий этой работы является - спонтанное осознавание. В энергетическом теле начинает звучать отличная и проверенная веками вибрация.
Малая космическая орбита - первое знакомство
Процесс перенастройки можно улучшить с помощью движения дыхания по малой космической орбите . В традиции философии дао человек рассматривается в качестве части космоса. В западной культуре под космосом принято понимать что-то, что начинается за пределами атмосферы. Китайцы же считали, что космос - это модель. Человек сам по себе представлялся вселенной, которая находится в космосе, а не просто на Земле. Поэтому внутри человека они находили точно такие же орбиты, какие есть в космическом пространстве.Представьте себе овал, который находится внутри вас. Это соединения точки макушки и основания промежности двумя линиями - идущими в передней части туловища и вдоль позвоночника. Линия проходит где-то сразу за кожей. Если расположить язык на альвеолах (замкнуть «сорочий мост»), то мы получим соединение двух меридианов.
Сконцентрируем внимание на той же точке, которая находится на два пальца ниже пупка. Она носит название - нижний даньтянь. Вдох… Энергия выходит из даньтянь и стремится вниз, к точке в основании промежности, а оттуда - вверх, к макушке головы. На выдохе она отправляется в точку старта. Круг замыкается и становится бесконечным.
Энергию можно визуализировать в виде светящегося шарика. Этот шарик не попадает в позвоночник, вся работа идёт по касательной… Управлять шариком можно дыханием, можно только мыслью. Достаточно скоро вы начнёте ощущать какие-то покалывания, движения и волнения в теле. Не обращайте на них внимания, продолжайте практику. В идеале она должна длиться максимально долго, или не прекращаться вовсе.
Обе практики лишены непосредственного, явного или воображаемого, накопления энергии, ци или праны, в какой-то области. В первую очередь мы начали работать на уровне чистки и гармонизации внутренних процессов, происходящих в энергетическом теле. Эффект может быть самым неожиданным. Наиболее значимым будет общий подъём энергетического тонуса и улучшение способностей понимать. В том числе и интуитивно… В дальнейшем мы рассмотрим более подробно и аджапа-джапу и работу с ци, которая носит название Малая Космическая орбита.
Без силы невозможна практика самосовершенствования. Во многом сила захвачена нашими собственными дурными привычками. Мы можем отказаться от каждой привычки, выбросить её за борт, высвободив таким образом удерживаемую энергию. Этот процесс должен сочетаться с процессом очистки энергетического тела. Это возможно с помощью привнесения ритма и вибрации в естественный процесс дыхания. В качестве методов можно использовать - Аджапу-джапу тантры и Малую космическую орбиту - практику цигуна.
Первый эффект от практик очистки и перестройки наблюдается достаточно быстро - уже через 3-4 месяца регулярных занятий.
Это очень действенная и полезная практика.
✔ Во-первых, в случаи переизбытка или спада энергии, в каком-то определённом энергетическом центре (чакры) вы выравниваете баланс.
✔ Во-вторых, это основное упражнение на проработку (прокачку) ваших энергетических каналов.
✔ В-третьих, благодаря тому, что вы «гоняете» энергию по определенным каналам вы меняете ее структуру – получая новое качество энергии.
✔ В-четвертых, вы учитесь самоконтролю, а мы все помним, что суть любой практики направленна на само концентрацию и осознанность.
Суть работы с Микрокосмической Орбитой заключается в том, чтобы направить энергию Ци в теле по замкнутому кругу. Все другие техники являются просто усовершенствованиями способами привлечения других энергий для того, чтобы улучшить и усилить циркуляцию Ци по Микро¬космической Орбите.
1. Сядьте на стул или скрестив ноги. Важно сохранять прямое положение спины.
2. Положите правую ладонь на низ живота, поверх правой положите левую.
3. Теперь сосредоточьтесь сначала на одной части тела, затем на другой и так далее, чтобы сознательно вызвать их расслабление. Начните с левой ступни, затем всей ноги, затем правой ноги и так, пока последовательно не достигнете шеи, лица, глаз и, наконец, верхушки головы.
4. Ощутите тепло в центре живота.
5. Теперь волевым усилием «Протолкните» это тепло через лобок, к центру Муладхары, затем начните поднимать тепло через копчик (как поднимается огонь) вверх вдоль всего позвоночника, через затылок, направьте тепло на макушку. После чего начинайте опускать тепло через межбровье (как будто стекает вода) по внешней части тела, по лицу, шеи, груди, стекает в начальную точку центр живота, ощущайте, как тепло вновь скапливается под вашими ладонями. Для лучшего представления посмотрите фото.
Особенности.
1. Для лучшего представления и ощущения траектории движения попросите кого-нибудь, встать от вас с боку, и проводить ладонями сначала от живота вниз, другой ладонью снизу вверх по позвоночнику, не отрывая руки до начальной точки. Закройте глаза и повторите только что вызванные ощущения. Очень помогает.
2. Со временем научитесь во время выполнения данного упражнения зажимать/сжимать половые органы и анальное отверстие, и упирать кончик языка в верхнее небо сразу за зубами.
3. Совмещайте траекторию с дыханием. Вдох – движение от центра живота до макушки, выдох, стекание от макушки до центра живота.
4. Не привязывайтесь к деталям – крутите орбиту не зависимо от дыхания медленно или так быстро как это только возможно 1 вдох 1 оборот или 36 оборотов.
Не забывайте о правильном выходе из любой медитативной практике. Можете воспользоватся практикой выхода из альфа состояния.
Выход из альфа-состояния. Мысленно проговариваете - "Когда, я досчитаю до пяти, то медленно выйду из своего состояния, чувствуя себя в полном сознании и лучше, чем раньше. 1, 2, готов открыть глаза, 3, открываю глаза, 4, 5, глаза открыты, мысленно проговариваете – «чувствуя себя в полном сознании и лучше, чем раньше».
«Малый Небесный Круг» , «Малая Космическая Орбита» или просто «Микрокосмическая Орбита» — одно из наиболее важных упражнений в Даосской системе.
✔ Это упражнение перераспределяет избыточную ци по местам в теле, которые наиболее нуждаются в этой энергии, что способствует восстановлению и оздоровлению организма.
✔ Значительно развивает концентрацию внимания.
✔ При движении внимания по орбите уходят физические блоки и зажимы.
✔ Очищается и успокаивается ум
✔ Приводит в баланс мужские (янские) и женские (иньские) энергии.
✔ Постепенно человек начинает ощущать, как энергия движется в его организме.
✔ Меняется уровень сознания, восприятие и понимание становится глубже.
Движение энергии осуществляется по двум основным каналам: Ду-май и Жень-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь.
Эти каналы контролируют работу остальных каналов в теле, поэтому работа с ними приводит к балансу энергии во всем теле.
Существует несколько вариантов орбиты специально для женщин, позволяющих укрепить природную иньскую энергию. Чем правильнее построена работа с иньской основой, тем больше возможностей для усиления янской энергии. Но тогда оно будет происходить без ущерба для собственной структуры. Наоборот, женщина создает себе дополнительные условия для развития. Когда вы крутите орбиту в обратную сторону, это позволяет упорядочить иньскую энергию без ее непомерного наращивания. При этом янская энергия не «сжигает» природную основу женственности.
Движение энергии удобно связывать с дыханием и ритмом чередования акцентов на работе с инь и ян . Вдох соответствует иньскому качеству наполнения, а выдох – янскому стремлению к проявлению во внешнем мире. Женщине рекомендуется совмещать вдох с опусканием энергии вниз по спине, а выдох – с подъемом энергии вверх по животу и груди. Когда же произойдет смена направления потока энергии, поменяется и работа с дыханием.
В цигун принято выделять девять основных районов, задействованных в Малой космической орбите:
1. Нижний Дань Тянь – Ся Дань Тянь (下丹田 — xià dan tiān) – это район точки Ци-хай.
2. Район точки Хуэй-инь (會陰, huì-yīn — соединение Инь), расположенной в промежности, между анальным отверстием и половыми органами.
3. Район точки Вэй-люй (尾閭, wěilǘ — хвостовые врата), расположенной в самой нижней точке копчика.
4. Район точки Мин-мэнь (命門, mìng-mén — врата жизни), расположенной в поясничном отделе позвоночника, напротив пупка.
5. Район точки Да-чжуй (大椎, dà-zhuī — большой позвонок) – расположенной под седьмым шейным позвонком.
6. Район парных точек Юй Жен (玉枕 «нефритовая подушка»), расположенных в основании черепа.
7. Район точки Бай-хуэй (百會, bǎi-huì — стократный сборщик), расположенной на вершине головы.
8. Верхний Дань Тянь – Шан Дань Тянь (上丹 田 — shàng dān tiān) – это район точки Ин Тан, расположенной между бровями.
9. Средний Дань Тянь – Чжун Дань Тянь (中丹 田 — zhōng dān tiān) – это район точки Шан Жун, расположенной в центре груди.
Практику можно делать самостоятельно, в группах на практиках цигун, под запись Мастера.