Культурная идентичность: понятие, процесс формирования, значение. Характеристика и виды культурной идентичности Осознанное принятие человеком соответствующих культурных норм называют

Понятие «культурная идентичность»

Культурные последствия расширяющихся контактов между.представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в меж культурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

Межкультурные контакты нередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга. Посредством заимствований происходит проникновение культурных новаций из одних культур в другие, где подобные новации по объективным причинам возникнуть не могли. Для любого общества подобные культурные контакты имеют как положительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой, - интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальную опасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним из проявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.

В социальных науках под идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее ему определить свое место в данном социокультурном пространстве, либо как самотождественность социокультурного образования (в частности при социологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественность может рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.

В основе существования и развития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей - выступающие связующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила, стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальные взаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих, ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.

Идентичность формируется непосредственно через социализацию (если говорить исключительно о культуре, то здесь больше подходит термин «аккультурация»), путем усвоения и принятия господствующих в данном обществе элементов сознания, вкусов, привычек, норм, ценностей и т.д. Отождествление себя с определенными культурными образцами делает жизнь человека упорядоченной, понятной и предсказуемой.

Неосознаваемая в обычных ситуациях проблема идентичности актуализируется по мере контактов людей и групп с представителями других культур. В результате таких контактов складывается осознание своей идентичности, что происходит в сопоставлении «своего» и «чужого»; и именно «чужое» способствует собственному восприятию, осознанию своей самобытности. При этом, сопоставление «своего» и «чужого» может способствовать как укреплению собственной идентичности, так и привести к ее изменению или разрушению. Изменение и разрушение идентичности происходит как правило в тех случаях, когда «свое» приобретает в глазах людей отрицательные черты, перестает отвечать ткущим потребностям, изменившейся ситуации. В этом процессе все больше проявляется необходимость стабильности и упорядоченности, что в свою очередь также может способствовать видоизменению своей идентичности, или ее замене на другую, более сильную.

При разговоре непосредственно об обществе как социокультурном образовании или таких образованиях, как этнические и т.п. общности, данный вопрос касается еще и самотождественности, сохранения самобытных черт.

Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многом оказывает глобализация.

Для множества культурных образований, составляющих общество, объединяющим культуру началом выступает общая символическая среда. Понятная всем и общепризнанная система символов, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурной консолидации в пределах определенных социальных общностей. Как основа самоидентификации социокультурная среда в стабильном обществе основывается на воссоздании базовых ценностей, устойчивых стереотипов, других элементов, предопределенных традицией культурного развития.

Для отдельного человека или социальной общности утрата положительной идентичности означает потерю культурного ориентира, в ряде случаев маргинализацию и «выпадение» данного субъекта из поля социокультурных взаимодействий. Утрата единой идентичности общества как целостного образования повышает его фрагментацию, способствует аномии (в Дюркгеймовском понимании), расколу социокультурного пространства

на отдельные не интегрированные между собой разнородные сегменты. Так или иначе, подобное нарушение целостной идентичности способствует и является показателем криза культуры, создает реальный механизм ее деградации, в противном случае может осуществляться переход уровня идентичности на более низкую ступень (с общества или цивилизации на уровень национальной, этнической, религиозной и других видов идентичности). Положительный эффект подобного перехода может наблюдаться в случае сохранения этими образованиями способности самосохранения и стабильного воспроизводства в рамках гражданского общества. Нарушению устойчивых стереотипов способствуют такие факторы, как миграция, межэтнические контакты, распространение влияния информационно-коммуникационных систем, посредством которых распространяются элементы чужеродных культур, а также инновации и установление новых норм и ценностей, идущих от самого развивающегося социума, некоторые социально-политические факторы и т.д.

В процессе глобализации действие этих факторов усиливается за счет темпов, которыми он распространяется во времени и пространстве. В привычную жизнь человека традиционной культуры вливается новый, неизвестный мир, а зачастую новое отличается многообразностью и собственным внутренним разнообразием.

В периоды крупномасштабных общественных перемен, отличающихся радикальной трансформацией центральных основ функционирования социокультурных систем, люди испытывают чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров. В такие периоды им необходимы стабильные, проверенные образцы, упорядочивающие их хаотический опыт, представление о том, кем они являются, откуда пришли и куда движутся. В процессе активной аккультурации ценностные ориентиры трансформируются, способствуя тем самым изменениям или утрате и поиску идентичности.

Глобализация охватывает множество стран, имеющих различные культурные установки и находящихся на разных ступенях развития, что накладывает свои особенности на процессы и результаты их взаимовлияния и на вытекающие отсюда вопросы идентичности. Перед лицом глобализации идентичность либо претерпевает изменения, либо начинает приобретать множественные, не свойственные данной культуре оттенки. При этом взаимовлияние культур осуществляется как на уровне образования единого коммуникационного пространства (с соответствующим формированием схожих компонентов), так и на уровне распространения

элементов «культурных продуктов», изменяющих процессы идентификации.

Глобализация в области культуры имеет ярко выраженную тенденцию к унификации локальных сообществ, что проявляется в распространении общих ценностей, норм, стандартов, идеалов, отчасти имеющих универсальный характер. В этом смысле можно говорить о возможности формирования плюралистической идентичности - идентичности, строящейся по принципу «единство в многообразии», при котором «местные» культурные формы частично инкорпорируются в глобальное пространство. В отдельных аспектах можно говорить о синтезе культур, с сохранением в процессе активного заимствования некоторых самобытных культурных особенностей (Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур). Важно отметить и то, что помимо универсальных ценностей в процессе аккультурации широко распространяется приобщение к элементам чужеродных культур в широком смысле слова.

По мнению некоторых авторов, глобализация представляет и должна представлять единство двух взаимосвязанных процессов - собственно глобализации и локализации, где локальное формируется под воздействием глобального. Но в то же время наблюдается и обратный процесс влияния. Подобный вариант в идеале составляет основу постмодернистской модели развития.

Если первые теории модернизации предполагали развитие в соответствии с догоняющей и имитирующей моделью для обществ, стремящихся осуществить переход от традиционного к современному типу устройства, эталоном которого выступали западные образцы, то более современные постиндустриальные модели основываются на варианте развития, в центре которого стоит собственная идентичность. Необходимость разнообразия глобального пространства дополняется требованиями уникальности и инноваций. Самобытность культур оказывается функционально необходимым компонентом современных обществ (что, кстати, непосредственно касается и экономических аспектов вопроса). Глобализация необходимо касается распространения универсальных ценностей, оставляя локальным культурам право на самоопределение. Открытым остается вопрос о путях совмещения глобального и локального как в целом, так и в рамках отдельных культур. Попытки распространения регулирования на сферу локальных культур, в виду определенных причин, расцениваются как угроза потери национальной, этнической, других видов идентичности, культурных начал, в том числе в пользу

неопределенной идентичности более широкого уровня. Так, например, еще ни одна из стран участниц ЕС не стала частью общей культурной идентичности. Нарушению идентичности способствуют несколько иные каналы влияния.

Как упоминалось, связующее ядро культуры составляют системы ценностей, представлений, поведенческих кодов и мотиваций, упорядочивающих и регламентирующих поведение индивидов. Посредством их усвоения и принятия формируется социокультурная идентичность. Процессы глобализации способствуют распространению культурных моделей, которые подаются как общезначимые в рамках единого информационно-коммуникативного поля. Сокращение роли государства проявляется при этом в том, что многие символы идентичности формируются за пределами традиционного культурного наследия. Идентичность осознается в сопоставлении «своего» и «чужого», но оно же может служить основой нарушения идентичности. Подобные процессы нарушения и смены идентичности, утратившие свою положительную значимость, наблюдались, например, в особенностях субкультур бывшего СССР, вбиравших более привлекательные западные стили образа жизни - образцы потребления.

Границы «своего» и «чужого» постепенно стираются, среди различных групп распространяются однообразные стандарты и символы. СМИ, миграционные потоки, глобализация распространения культурного продукта привносят альтернативные стили, образы, символы, ценности, стандарты поведения, сформировавшиеся как элементы чужеродных культур. В процессе заимствования они вытесняют многие традиционные элементы культуры, кажущиеся непривлекательными и невостребованными. Закономерно происходит стирание различий не только в одежде или пище, но и в культурных и поведенческих стереотипах, которые нередко навязываются чужеродной культурой. Ориентация на инородные образцы изменяет «культурный» облик отдельных социальных групп и общества. Само общество при этом распадается на множество слабо интегрированных групп, отличающихся различными критериями идентичности.

Изменения могут касаться базовых элементов культуры - языка, ценностей, стандартов поведения, традиций. Когнитивное пространство традиционной культуры трансформируется, теряются прежние знакомые и понятные ориентиры, появляется чувство нестабильности и неопределенности, порождающее тревогу и фрустрацию. Все более актуальными становятся поиски ответов на вопросы «кто мы такие?», «куда движемся?».

Начинается поиск стабильных, проверенных ориентиров. Таковыми ориентирами чаще всего выступают элементы традиционной этнической культуры, «культурное наследие». Обращение к культурному наследию означает использование в новых условиях достижений и исторического опыта данной культуры. Современные условия определяют необходимость постоянной «расшифровки» прежнего культурного опыта, его переоценки и приспособления к новой ситуации. Обращение к культурному наследию призвано обеспечить поддержание привычных символов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Следование этим образцам, проверенным многолетней практикой, обеспечивает привычные условия жизни, самобытность культуры. Стремление поддержать элементы национальной идентичности реализуется в некоторых случаях на государственном уровне. Во Франции, например, приняты законодательные акты, защищающие французский язык, установлен порог французского и европейского участия в теле- и радиовещании; подобные же ограничения приняты в Китае.

Таким образом, в противовес движению к обезличенной однородности ставится задача сохранения культурных, национальных особенностей, происходит усиление первичной идентичности. Долгое время считалось, что традиционные ценности противостоят развитию традиционных обществ. Однако современное положение вещей снимает это противоречие: первичная идентичность приобретает качественно новые характеристики, пересматриваются и приспосабливаются к новой реальности традиционные установки, а этническое возрождение многими рассматривается как одна из черт развития человечества на современном этапе.

Процессы социализации и инкультурации предполагают усвоение индивидом системы культурных ценностей, правил и норм поведения того общества, к которому он принадлежит, определение собственного места среди своего близкого окружения с точки зрения экономической, религиозной, этнической и статусной принадлежности. Усваивая различные способы жизнедеятельности, каждый человек стремится соответствовать господствующей в его обществе системе ценностей. Данное соответствие достигается путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такого рода само- отождеСтвление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история, однако вплоть до 1960-х годов оно имело ограниченное употребление. Широкое распространение термина «идентичность» и его введение в междисциплинарный научный оборот произошло благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона . С выходом в свет целого ряда его работ данное понятие со второй половины 1970-х годов прочно вошло в лексикон большинства социально-гуманитар- ных наук, привлекло внимание ученых различных направлений и ^положило начало многочисленным теоретическим и эмпирическим исследованиям проблемы идентичности.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется прежде всего в этнологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить

только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми. Усвоение этих элементов социальной жизни группы придает существованию человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культуре.

Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: профессиональную, социальную, этническую, политическую, религиозную, психологическую и культурную . Из всех видов идентичности для нас представляет интерес прежде всего культурная идентичность - принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и ©бразцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Значение культурной идентичности в межкультурной коммуникации состоит в том, что она предполагает формирование у индивида определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него чувство симпатии или антипатии, а в зависимости от того или иного чувства он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.

Принято считать, что основными чертами характера евреев являются чувство собственного достоинства и всякое отсутствие робости и стеснительности. Для передачи этих качеств существует даже специальный термин - «хуцпа», не имеющий перевода на другие языки. Хуцпа - особый вид гордости, побуждающий к действию, несмотря на опасность оказаться неподготовленным, неспособным или недостаточно опытным. Для еврея «хуцпа» означает особую смелость, стремление бороться с непредсказуемой судьбой. Обладающий хуцпа человек легко пригласит на танец королеву
бала, потребует повышения по службе и прибавки к заработной плате, будет стремиться к более высоким оценкам и более интересной работе, не боясь отказа или неудач.

Рассматривая вопрос о сущности культурной идентичности, следует помнить, что главными субъектами культуры и межкультурной коммуникации являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, которые зачастую также весьма существенно различаются от культуры к культуре.

В культурной антропологии стало аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность, хотя в повседневной жизни он сам обычно этого не замечает, воспринимает как данность специфические особенности своей культуры. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся особенно очевидными, люди начинают сознавать, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые весьма значительно отличаются от уже привычных и известных. Все эти разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него важными регуляторами его личного поведения и общения. Путем сопоставления и противопоставления позиций, точек зрения и т.д. различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека, которая является совокупностью знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах.

В то же время, вероятно, не требует доказательства утверждение, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, каждый человек по-разному реагирует на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, составной частью которой он выступает. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В их совокупности отражаются его пол, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т.д. Эти идентичности связывают лю
дей друг с другом, но в то же время сознание и индивидуальный жизненный опыт каждого человека изолируют и разделяют людей друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентично- стей, при котором происходит взаимодействие идентичностей партнеров по коммуникации. В результате этого взаимодействия неизвестное и незнакомое в идентичности партнера становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующего поведения. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Например, на протяжении продолжительного времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагались соответствующий сценарий общения (интриги, уловки обольщения и т.п.) и соответствующая риторика общения.

С другой стороны, женщины должны знать, что в США считается неприличным причесываться и красить губы на людях. Они должны быть также готовы к тому, что американские мужчины не будут подавать им пальто, пропускать вперед или подносить тяжелые сумки - распространение феминизма в США привело к тому, что мужская галантность осталась в прошлом.

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от типа идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут оказаться уместными или, наоборот, неприемлемыми. Именно культурная идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание общения. Разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных факторов межкультурной коммуникации, может быть одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты этнологов по данному вопросу показывают, что во время официальных обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали эффекта, поскольку через непродолжительное время вновь стихийно возникали этнически однородные группы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время обнаруживается и ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию процесса коммуникации, т.е. на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые ведут к конфликту.

Культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». Такое разделение может привести как к отношениям сотрудничества, так и к отношениям конкуренции.

В связи с этим культурная идентичность может рассматриваться в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на сам процесс коммуникации.

Дело в том, что с первых контактов с представителями других культур человек быстро убеждается, что они по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях расхождения или несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой».

Тот, кто сталкивался с чужой культурой, переживал много новых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и непонятными культурными явлениями. Когда в коммуникацию вступают представители разных культур, то представители каждой из них в восприятии чужой культуры придерживается позиции наивного реализма. Им кажется, что их стиль и образ жизни являются единственно возможными и правильными, что ценности, которыми они руководствуются в своей жизни, одинаково понятны и доступны всем другим людям. И только сталкиваясь с представителями других культур, обнаруживая, что привычные модели поведения непонятны для других, индивид начинает задумываться о причинах своих неудач.

Гамма этих переживаний также довольно широко - от простого удивления до активного негодования и протеста. При этом каждый из партнеров по коммуникации не осознает культурно-специ- фических взглядов на мир своего партнера и в результате «нечто само собой разумеющееся» сталкивается с «само собой разумеющимся» другой стороны. В результате возникает представление о «чужом», которое понимается как нездешнее, иностранное, незнакомое и необычное. Каждый человек, столкнувшись с чужой культурой, прежде всего отмечает для себя много необычного и странного. Констатация и осознание культурных различий становятся исходным пунктом для понимания причин неадекватности в ситуации коммуникации.

Исходя из этого обстоятельства в межкультурной коммуникации понятие «чужой» приобретает ключевое значение. Проблема заключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне, т.е. путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подаоде понятие «чужой» имеет несколько значений и смыслов:

Чужой как нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;

Чужой как странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;

Чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;

Чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;

Чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.

Представленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И, наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

В процессе контакта с чужой культурой у реципиента складывается определенное отношение к ней. Восприятие чужой культуры определяется национально-специфическими различиями, существующими между родной и чужой культурами. Носитель незнакомой культуры традиционно воспринимается только как «чужой». При этом столкновение с чужой культурой всегда носит двойственный характер: с одной стороны, оно вызывает у человека ощущение странного, непривычного состояния, чувство недоверия, настороженности; с другой - возникает чувство удивления, симпатии, интереса к формам и явлениям чужой культуры. Все новое и непонятное в ней определяется как удивительное и неожиданное и тем самым воспроизводится как колорит чужой культуры.

В межкультурной коммуникации классической является ситуация, когда при общении представителей различных культур происходит столкновение культурно-специфических взглядов на мир, в котором каждый из партнеров первоначально не осознает значения различий в этих взглядах, поскольку каждый считает свои представления нормальными, а представления своего собеседника ненормальными. Как правило, обе стороны не ставят под сомнение «свое само собой разумеющееся», а занимают этноцентристскую позицию и приписывают другой стороне глупость, невежественность или злой умысел.

Ярким примером этноцентристской позиции может служить случай, происшедший однажды в шведском аэропорту Арланда. Там таможенники были озадачены поведением одного старого джентльмена, который метался по залу прилетов и никак не мог пройти пограничный контроль. Когда его спросили, почему он до сих пор не прошел паспортный контроль, он ответил, что не знает, где его проходить. Тогда ему показали две стойки паспортного контроля, на одной из которых было написано: «Для шведов», а на другой: «Для иностранцев». На что в ответ он воскликнул: «Я не швед и не иностранец. Я англичанин!»

Образно говоря, при взаимодействии с представителем другой культурой индивид как бы отправляется в другую страну. При этом он выходит за границы привычной обстановки, из круга привычных понятий и отправляется в незнакомый, но манящий своей неизвестностью другой мир. Чужая страна, с одной стороны, незнакома и кажется опасной, а с другой - все новое привлекает, обещает новые знания и ощущения, расширяет кругозор и жизненный опыт.

Восприятие чужой культуры, как показывают наблюдения, существенно различается у всех людей. Оно зависит от возраста человека, поведенческих установок, жизненного опыта, имеющихся знаний и т.д. Специальные исследования вопроса восприятия чужой культуры позволили выделить шесть типов реакции на чужую культуру и поведение ее представителей .

Во-первых, это отрицание различий культур, представляющее собой тип восприятия, основанный на уверенности в том, что все люди в мире разделяют (или должны разделять) одни и те же убеждения, установки, нормы поведения, ценности. Это типичная куль- турноцентристская позиция, согласно которой все люди должны думать и поступать так же, как представители моей культуры.

Во-вторых, защита собственного культурного превосходства - тип восприятия, в основе которого лежит признание существования других культур, но при этом складывается устойчивое представление о том, что ценности и обычаи чужой культуры представляют угрозу привычному порядку вещей, мировоззренческим устоям, сложившемуся образу жизни. Этот тип восприятия реализуется в утверждении очевидного собственного культурного превосходства и пренебрежения к другим культурам.

В-третьих, минимизация культурных различий - широко распространенный способ восприятия других культур, который заключается в признании возможности существования инокультур- ных ценностей, норм, форм поведения и поиск общих объединяющих их черт. Такой способ восприятия чужой культуры был господствующим в нашей стране в советский период ее истории, когда различия национальных культур, религиозных и этнических групп искусственно камуфлировались стереотипными общественными символами.

В-четвертых, принятие существования культурных различий - тип межкультурного восприятия, характеризующийся знанием особенностей другой культуры, благожелательным к ней отношением, но не предполагающий активного усвоения ее ценностей и достижений.

В-пятых, адаптация к чужой культуре - тип восприятия, выражающийся в позитивном отношении к ней, усвоении ее норм и ценностей, умении жить и действовать по ее правилам при сохранении собственной культурной идентичности.

В-шестых, интеграция в чужую культуру - тип восприятия, при котором инокультурные нормы и ценности усваиваются в такой степени, когда они начинают восприниматься как свои собственные, родные.

Совокупность указанных типов восприятия чужой культуры позволяет сделать вывод, что положительное отношение к межкультурным различиям требует преодоления культурной замкнутости, которая чаще всего является основой для негативных реакций на инокультурные явления.

Повышение уровня жизни и развитие высоких технологий привели к изменению всех условий функционирования общества, необходимости пересмотра самого понятия культурной идентичности, а также механизмов ее формирования в современном мире.

Стремительные перемены, зыбкость новых жизненных условий привели к потере ориентиров в формировании социокультурной идентичности. Во избежание отчуждения и разрушения культурной коммуникации в обществе необходимо переосмыслить все сферы духовной деятельности человека с учетом новых смыслообразующих позиций.

Культурная идентичность в современном мире

Мы живем в век размытия четких границ между обществами с разной традиционной культурой и обычаями. Тенденция к значительному взаимопроникновению культур привела к сложности осознания человеком культурных норм и поведенческих паттернов, принятых в обществе. Но именно их осознанное принятие, понимание своего самобытного «я» исходя из культурных образцов социума и называется культурной идентичностью.

Понимая, осознанно принимая и самоотождествляя себя с общепринятыми человек запускает механизм межкультурной коммуникации, в которой появившееся глобальное виртуальное пространство формирует новые реалии. Какова культурная идентичность людей, слушающих одинаковую музыку, использующих одинаковые технические достижения и восхищающихся одними и теми же кумирами, но имеющих разную традиционную культуру и этнос? Еще век назад принадлежность человека к культурным традициям было несложно определить и ему самому, и окружающим. Современный человек уже не может идентифицировать себя только с семьей или своей расовой группой и национальностью. Несмотря на то что культурная идентичность изменила свою природу, потребность в ее формировании осталась.

Особенности формирования культурной идентичности в 21-м веке

Осознание себя включенным в однородную общность и противопоставление этой общности другой социальной группе дает толчок к тому, что начинается формирование культурной идентичности. Обособленность социумов, внедрение в личную идентичность и поведенческий код понятия «мы» способствовало группированию всего человечества в социальную общность, ведь мера противопоставления в то же время является и мерилом объединения.

В разные исторические периоды групповая и индивидуальная культурная идентичность имела свою специфику и механизмы возникновения. На протяжении многих веков основополагающие культурные привязанности выдавались с рождением родителями и локальным сообществом.

В современном обществе традиционное постоянство и привязанность к семье и культурному коду своей группы ослабевают. В то же время возникает новое деление, все большая сегментация групп на разнообразные малые подгруппы. Существующие внутри глобальной группы различия подчеркиваются, им придается большое культурное значение.

Наша эпоха - это эпоха индивидуалистов, стремящихся к самоопределению и способных к самоорганизации в группы по иным критериям, нежели религия, гражданство и национальность. И эти новые формы самоидентификации смешиваются с более глубокими прослойками традиционной культуры и этнической идентичности.

Проблемы сохранения культурной идентичности

Проблемы культурной идентичности берут свои истоки из появившейся в недавнее время личной свободы. Индивидуум больше не ограничен теми культурными ценностями, которые даются ему семейными и национальными связями. Глобальное виртуальное пространство в значительной степени нивелирует разницу в культурных различиях, что осложняет для человека выбор параметров идентичности и причисления себя к той или иной социальной группе.

Не только киберпространство, но и качественное повышение жизненного уровня позволяет человеку вырваться из той культурной среды, в которой он бы увяз еще пару веков назад. Достижения культуры, бывшие когда-то прерогативой элит, сейчас доступны многим. Дистанционное высшее образование, удаленная работа, доступность лучших мировых музеев и театров - все это дает человеку огромный личностный ресурс, позволяющий сделать более широкий культурный выбор, но осложняет идентификацию для индивидуума.

Инновационная и традиционная культура

Культура включает в себя все - и новое, и старое. Традиционная культура базируется на следовании обычаям и поведенческим шаблонам. Она обеспечивает преемственность, передачу освоенных верований и навыков последующим поколениям. Высокий уровень нормативности, свойственный традиционной культуре, устанавливает большое количество запретов и противостоит любым изменениям.

Инновационная культура легко отходит от устоявшихся моделей поведения. В ней личность получает свободу в определении жизненных целей и способов их достижения. Культурная идентичность изначально связана с традиционной культурой. Современные процессы, в которых все больше места отдается инновационной культуре, становятся хорошей проверкой на прочность культурной и национальной идентичности в нашей стране.

в условиях повышения уровня коммуникации между обществами

Подразумевает коммуникативные процессы между людьми, как основными носителями и субъектами культуры. Когда индивидуумы из разных общностей взаимодействуют друг с другом, происходит сопоставление их ценностей и их трансформация.

Глобальные миграционные процессы и виртуальная мобильность человеческого общества способствуют интенсификации и стиранию базисных социокультурных черт страны. Необходимо научиться контролировать и использовать во благо информационные массивы, которыми обмениваются культурные группы, сохранив собственную уникальность. Далее рассмотрим, что такое этническая принадлежность.

Значение и развитие этнической принадлежности

Этническая культурная идентичность является результатом связи индивидуума с историческим прошлым этнической общности, к которой он принадлежит, и осознанием этой связи. Выработка такого осознания осуществляется на основе общих исторических символов, таких как легенды, символы и святыни, и сопровождается мощным эмоциональным всплеском. Отождествляя себя со своим этносом, осознавая его уникальность, человек обосабливается от других этнических общностей.

Появившееся этническое сознание позволяет выстроить систему поведенческих моделей при контакте внутри своей группы и с другими этносами, сопровождаемую высоким эмоциональным подкреплением и моральными обязательствами.

Этническая принадлежность включает в себя два равнозначных компонента: когнитивный, определяющий познания об исторических и культурных особенностях своего народа, и аффективный, дающий эмоциональный отклик на принадлежность к членству в группе.

Проблема потери этнической идентичности

Проблема возникла недавно, вследствие широкого распространения межкультурных контактов. Потеряв возможность идентифицировать себя через социокультурные особенности, человек ищет прибежища в группировке по этническому признаку. Принадлежность к группе дает возможность ощутить безопасность и стабильность окружающего мира. Россия - многонациональная страна и объединение культур различных этносов требует проявления значительной терпимости и воспитания правильной межкультурной и межрелигиозной коммуникации.

Глобализация, пошатнувшая традиционные модели культурной идентичности, привела к разрыву преемственности. Предыдущая форма самосознания пришла в упадок, так и не выработав механизмы компенсации и замещения. Внутренний дискомфорт индивидов побудил их к большей изоляции в своей этнической группировке. Это не могло не повысить градус напряженности в обществе с низким уровнем политического и гражданского самосознания и державным менталитетом. Назрела необходимость сформировать единение народов России, с учетом их культурных и этнически различий, без противопоставления групп друг другу и ущемления малых народов.

Личностная идентичность

Сложно оспорить утверждение, что в мире нет абсолютно одинаковых людей. Даже однояйцевые близнецы, воспитанные в разных социокультурных условиях, обладают различиями в своих чертах и особенностях реагирования на внешний мир. Человек обладает разными характеристиками, связывающими его с различными культурными, этническими и социальными группами.

Совокупность идентичностей по различным признакам, таким как религиозная и национальная принадлежность, раса и пол, и является определением термина «личностная идентичность». В этой совокупности человек впитывает в себя все основы идеалов, морали и традиций своей общности, а также выстраивает представление о себе как о члене общества и своей роли в нем.

Формирование мультикультурной идентичности

Любые изменения в процессе развития культурных, социальных и этнических паттернов поведения приводят к трансформации в том, что мы называем «личностная идентичность». Следовательно, наличие проблем в любой из этих сфер неизбежно выльется в потерю собственного «я».

Необходимо найти возможность выстроить гармоничную мультикультурную идентичность и, опираясь на разнообразие поведенческих паттернов, выбрать себе подходящие. Выстраивание шаг за шагом упорядоченного «Я», систематизация ценностей и идеалов приведет к повышению взаимопонимания между индивидуумами и социокультурными группами.

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.