Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна);

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

Отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

Путь к спасению

"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них".

В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".

"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

Учение о душе.

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то,что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна)

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта)

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа)

г) сил,сплетающих,формирующих предыдущие категории в

конкретные сочетания, конфигурации (санскара,чэтана)

В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души",непознаваемого сверхбытия.

Отношение к земной жизни.

Некоторые исследователи с этим не согласны:"Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности."

Мораль.

В отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей),сводившийся к следующему:

1.Воздерживайся от убийства.

2.Воздерживайся от воровства.

3.Воздерживайся от блуда.

4.Воздерживайся от лжи.

5.Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

Учение Будды.

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы, а бесценным даром природы является сознание, поэтому жалко человека, который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоятельств, им же созданных, на погоню за излишними материальными благами. У невежественного человека, чей разум пребывает как бы в спячке, завидующие глаза; уши, настроенные лишь на обусловленные его невежеством звуки; язык, нос, тело, жаждущие приятных ощущений; мысль, отравленная завистью, т.е. вся жизнь человека с неразбуженным сознанием убога и ограниченна. Будда учил, что в сансарическом бытии существуют неудовлетворенность и страдание, порождаемые пороком вожделений и заблуждений, которые вовлекают человека в круговерть бытия, или в «колесо жизни» (бхавачакра).

"Колесо жизни" , согласно объяснению Будды, приводиться в движение неведением, которое затемняет истинный разум человека. Из-за неведения (авидья) возникают моральные и аморальные действия (санкхара), в результате которых формируется обыденное, ориентированное на традиционные ценности и установки сознание (виньяняна). Сознание выделяет в окружающем мире наименования и формы (нама-рупа), они становятся объектами для шести органов (салаятана): глаз, ушей, носа, языка, тела, мысли; эти органы вступают в контакт (пассе) с формами и наименованиями. В результате контакта появляются чувства (ведана), чувства порождают желания (танха), желания становятся причиной возникновения жадности (упадана), жадность ведет к новому рождению (джати). Неизбежным результатом рождения являются старость (джара) и смерть (марана). Иначе говоря, человек обречен на круговращение в "колесе жизни" до тех пор, пока не обратится к учению Будды.

Проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин» : о страдании и причине страдания; об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Согласно первой истине , все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину -- желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена: чтобы положить конец страданиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого говорит четвертая истина , указывающая восьмеричный благородный путь: «Это восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».

Таким образом, Будда указал на существование восьмеричного, или срединного пути, выводящего человека из "колеса жизни" . Этот путь включает 3 основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения -- это пять основных заповедей.

Культура медитации -- это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстраненности от мира и обузданию страстей.

Культура мудрости -- знание четырех благородных истин.

В буддизме наиболее разработаны три концепции:

концепция "колеса жизни" , приводимого в движение законом зависимого происхождения;

концепция восьмеричного, или срединного, пути;

концепция Нирваны, или вхождения в космическое тело Будды.

Все три концепции непосредственно связаны с трансформацией сознания человека, с переходом от корпускулярного логического мышления к волновому образному мышлению, последнее развивается в процессе медитации (самадхи, випассана, дхьяна, йога).

Сансарическое бытие , как правило, отождествляется с мутным потоком, загрязненными страстями, вожделениями, тщеславием, ненавистью и другими чувствами и эгоистическими желаниями. В этом потоке существуют водовороты (бытовые, социальные, экономические, политические и др.), втягивающие человека на самое дно сансарического бытия, где эгоизм достигает гиперболизированной концентрации, проявляющейся в том, что человек готов убивать, воровать, мошенничать ради накопления богатств и достижения власти. Такой человек все делит на «мое» и «не мое». В результате он постепенно утрачивает человеческие черты и превращается в безнравственное, аморальное, грубое животное.

Путь, указанный Буддой, выводит человека из нечистот сансарического бытия в более светлые и чистые потоки, и по мере продвижения вверх органы человека: глаза, уши, нос, язык, тело, мысль -- начинают видеть, чувствовать, ощущать, осмысливать необъятность природы, ее красоту и живительную силу, наполняющую человека верой и энергией для продолжения своего движения к более высоким уровням просветления. Энергия просветленного сознания (бодхи) преисполняет человека благожелательностью ко всем формам существования, делает его спокойным, доброжелательным, независимым не только в мыслях и деяниях, но и от кармического воздействия, последнее состояние отождествляется с нирваной. Нобелевский лауреат мира Далай-Лама так объясняет сущность нирваны: «Сансара означает зависимость существа от кармы, заблуждений и обстоятельств, им же созданных и им же усугубляемых. Нирвана -- это освобождение от зависимости от кармы, заблуждений и их последствий. Низшее состояние нирваны характеризуется отсутствием неудовлетворенности и страдания. Высшим состоянием является махапаринирвана -- это состояние Будд, свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием».

Культ. Функции культа легко понять, исходя из картины буддийского мировоздания. В космическом теле время от времени материализуются Будды, каждый из них создает свое пространство, в пространстве конкретного будды возникает буддийская община -- сангха, которая именуется «несравненным полем заслуги в этом мире», а поле сангхи состоит из множества локальных буддийских общин, пребывающих чаще всего в монастырях. Вышеизложенные мировоззренческие представления как бы разбиваются на информативные блоки, которые символически овеществлены в культовых объектах. Например, космологические блоки информации -- в ступах и мандалах; космографические -- в планировке монастырей и храмовых комплексов; медитативные -- в диаграммах и янтрах, в статуях и изображениях Будды, Бодхисаттв, мифических существ и т.д. Совокупность таких объектов формирует культовую систему буддизма.

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник тхеравады валпола Рахула говорит:

"Буддизм Стоит Особняком в Истории Человеческой Мысли, Отрицая Существование Таких Вещей, как Душа, Индивидуальное"я" или атман
. Согласно учению будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к тхераваде, поскольку в махаяне и ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет чэн сообщает, что "в Эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э.) Основными Постулатами Буддизма Были Неуничтожимость Души и Круговорота Перерождений и Карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй линь в своем "Трактате о Белом и Черном" (кит. Байхэй лунь" обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин - буддист 3 века Моу - цзы в своем "Трактате о Разрешении Сомнений" (кит. Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат утверждал, что Вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века хуэйюань в своем "Трактате о Неучтожимости Души" ("шень буме лунь") цитировал чжуан - цзы и Мэн - цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник даошэн вопрошал: "Если в Сансаре Отсутствует Постоянное"я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Внимание! Только в том случае, если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? Вера в существование души также безоговорочно ваджраяной принимается. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре.
Под властью сильнейших привязанностей.
На сияющий лучезарный путь мудрости различия.
Да выведет меня бхагаван Амитабха, да охранит меня божественная мать, облаченная в белые одежды, да миную я невредимо опасные пути бардо.
И достигну царства всесовершенного будды.
Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая тхераваду, согласны с 500 жизнями будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах тхеравады. Доктор рюн э. а. йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор джаятиллеке, избегает употреблять слово "Душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. В случае если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов - монахов среди общего числа 250 монахов.

Почему же тогда будда проповедовал учение о не - душе (анатмавада? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "Не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку конечный абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "Не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "Не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. В том случае, если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.

Есть ли душа в буддизме. Душа в буддизме.

У нас есть два тела: тонкое и грубое, оно же физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом. (но есть еще и третье тело, подробно о трех телах в статье)

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание. Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка - в меньшей степени, физическая - в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Легендарный курс по медитации Mind Detox

Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуй сам. Это бесплатно.

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит: Источник - Эзотерика. Живое Знание

"Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное "я" или атман. Согласно учению Будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем "Трактате о белом и черном" (кит. "Байхэй лунь") обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин-буддист 3 века Моу-цзы в своем "Трактате о разрешении сомнений" (кит. "Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века Хуэйюань в своем "Трактате о неучтожимости души" ("Шень буме лунь") цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: "Если в сансаре отсутствует постоянное "я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? " Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "Тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре
Под властью сильнейших привязанностей
На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия
Да выведет меня Бхагаван Амитабха,
Да охранит меня Божественная мать,
Облаченная в Белые Одежды,
Да миную я невредимо опасные пути бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени Сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! ".

В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово "душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250000 монахов.

Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.

Поток сознания буддизм. "Поток сознания" в буддизме как часть науки о развитии.

Бывает в жизни каждого, наверное, что жизнь начинает стремительно лететь и всё удаётся "на раз". И события и люди - всё выстраивается в какой-то чудесный хоровод, имя которому "Поток". Такое бывает редко, и как сделать это нормой практически никто не знает.
Быть в потоке - это как на американских горках: тебя несёт, и каждый виток хотя и поражает, но чудесен тем, как все складывается удивительно и просто.
И хотя поток реален и многие встречались с ним в своей жизни или у друзей такое было, почему-то желанное не стало системным, и нет курсов под названием "Как войти в поток 100%-но". А ведь существуй такие авторитетные курсы, наверное очередь была бы на годы вперёд. Ведь быть в потоке - это счастье, полёт и крылья, и следствия пребывания в потоке - это удача и фактически управление событиями.
Наверное, технология вхождения в Поток - это нечто уникальное, и на современном этапе развития человечества войти в Поток могут лишь единицы?
Я думаю, дело в другом.
Буддизм предполагает, что на определённом этапе развития буддист как раз входит в Поток, и хотя его и выбрасывает оттуда по-первости, но он быстро научается удерживаться в нём и даже ориентироваться внутри потока, прилагая это своё умение к делам как большим, так и малейшим.
Однако, технология вхождения в Поток не есть лишь принадлежность буддизма. И даже не принадлежность религии в её современном понимании. Каждый может найти Поток и войти в него, и лишь неведение природы этого явления и механизмов его, не дает людям к нему приобщиться и обрести счастье.
Вообще, на мой взгляд, всякое счастье вне Потока скоротечно и быстро убивается событиями негативной окраски. Но тем и удивителен Поток, что, управляя событиями, пребывающий в нём как бы охранен от негатива, и даже самое сильное несчастье проходит вскользь, и самые губительные события не затрагивают сильно, но лишь дают свой урок и идут дальше: поток проходит мимо разных берегов, но, касаясь их, не застывает и движется к следующим. Это же Поток, а не болото.

Теория буддизма. Возникновение буддизма

Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе.

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью. Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью - это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется « Восьмеричным путем ». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Наверное, каждый, кто провожал близкого человека в последний путь, втайне мечтал снова встретиться с ним, пусть даже уже и не на земле. Тем временем многие мыслители разных времен были уверены, что душа усопшего в скором времени переселится в новое тело, поэтому в теории встреча с близким более чем реальна.

Реинкарнация – именно так называют феноменальное явление перевоплощения души. Слово «реинкарнация» латинского происхождения, буквально означает «заново воплотившийся». Древнегреческий вариант понятия – метемпсихоз.

Получается, что умирает только тело, а душа бессмертна. Такие идеи возникали еще у эскимосов, евреев, индейцев родом из Северной Америки. Они считали, что в новорожденном живет душа его дедушки или другого старшего умершего родственника.

О перерождении всерьез задумывались мыслители Древней Греции: Пифагор, Сократ, Платон. Основополагающей идея реинкарнации стала в джайнистской, сикхистской, а главное – в буддийской и индуистской философии.

Буддизм при этом по-своему отвечает на вопрос, зачем нужна реинкарнация. Согласно Дхарме, вся наша жизнь, наполненная желаниями, страстями – страдание. Единственный способ избавиться от страданий – пробудиться, выйти из Колеса Сансары, которое представляет собой цикл постоянных перерождений.

Однако прервать череду смертей и рождений нельзя за одну жизнь, на это могут потребоваться столетия или даже тысячелетия. Проявляясь каждый раз в разных ипостасях, душа должна стремиться к хорошим поступкам, чистым мыслям, медитациям, успокоению ума – это завещал Будда. Такие поступки приближают верующего к нирване.

Анатмавада - учение об отсутствии (несуществовании) индивидуального и вечного «я», или души (атмана).

Согласно буддизму, именно чувство «себя» и рождающаяся из него привязанность к «я» - корень всех прочих привязанностей и желаний, в свою очередь, образующих клеши – омраченные состояния ума, из-за которых мы совершаем необдуманные поступки, ведущие к неприятным последствиям - и так застреваем в трясине сансары. Это «я» - не более чем иллюзия, порожденная неведением.

Если «души» не существует, что же тогда есть личность? Буддисты считают, что личность - лишь имя, обозначающее соединенные в определенной последовательности группы психофизических элементов. В известном буддийском трактате «Вопросы Милинды» буддийский монах Нагасена разговаривает об этом с Милиндой (или Менандром, жившим в первой половине II в. до н.э.), греко-индийским царем. Правитель заявляет, что раз души нет, и если ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и сумму этих элементов, нельзя назвать личностью, то никакой личности нет вообще. Нагасена показывает на колесницу и спрашивает: колесница - это колеса? Или, может быть, кузов – колесница? Оглобли или втулки - колесница? Царь отвечает отрицательно, и тогда Нагасена спрашивает, не есть ли колесница все эти элементы в совокупности? Милинда вновь говорит «нет», а Нагасена отвечает, что тогда никакой колесницы не существует. Царь возражает, что колесница - лишь имя, обозначающее единство всех перечисленных частей. Нагасена объясняет, что точно так же и личность - лишь имя, обозначающее единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы? На санскрите они называются скандхами («скандха» в переводе означает «куча»). Это:

1. Рупа - группа чувственного, то есть всего материального и воспринимаемого органами чувств;

2. Ведана - группа ощущений (приятного, неприятного или нейтрального);

3. Самджня - группа распознавания различий (длинное – короткое; пустое – полное и т. д.), а также создания представлений, концепций и понятий;

4. Самскара - группа мотивирующих факторов и побудительных импульсов (именно благодаря самскарам формируется карма);

5. Виджняна - сознание как таковое.

Порядок, в котором перечислены скандхи, не случаен - он отражает то, как наше сознание воспринимает и «осваивает» объект: вначале поступают чувственные данные, затем следующее за ними ощущение приятного или неприятного, потом формирование представления (образа) воспринятого объекта, и, наконец, формирование установки на влечение или отвращение к воспринятому; во всех этих процессах участвует сознание, в том числе и на уровне восприятия.

Скандхи - это именно группы элементов, а не некие субстанции; причем относительно реальны именно элементы, а не сами группы (скандхи). Эти элементы называются дхармами. Учение о дхармах содержится в Абхидхарме (буддийской философской психологии).

Подводя итог, можно сказать, что буддизм считает личность только лишь именем, обозначающим структурно упорядоченную совокупность пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм.

Свое учение о безличности основоположник буддийской философии открыл миру свыше 2500 лет назад. С тех пор не прекращаются споры относительно того, есть ли душа на самом деле или это плод фантазии желающих бессмертия.

Интересно отметить, что сейчас многие ученые склоняются ко второму варианту. Другими словами, они фактически соглашаются с Буддой. Большинство нынешних представителей научных кругов рассматривают хомо сапиенса (человека разумного) как средоточие ощущений, которые постоянно меняются.

По мнению физиков, вселенная вовсе не является твердой материей, как считали ранее, а представляет собой энергетический поток. Бесконечный мир космоса ими понимается как процесс преобразования различных сил, в нем существующих. Человек – лишь малая его частица. Первым пришел к осознанию этого никто иной, как Будда.

Эти исследователи благосклонно относятся к идее о том, что под так называемым духовным миром следует понимать настроения, чувства, эмоции, имеющие отношение к физическому опыту. Сам термин вовсе не обозначает какую-либо существующую реальность, а является обычным словом.

А ведь именно об этом и говорится в учении Будды. Таким образом, оно выступает в качестве исходного исследования, и от него отталкиваются современные ученые.

Вера в собственное «Я» и Бога, создавшего все вокруг, достаточно сильно укоренилась в умах многих людей. Настолько прочно, что понять, почему Будда критически относился к существованию и того, и другого, крайне тяжело. В этом и состоит главное объяснение тому, почему буддизм называется уникальной религией.

С другой стороны, находятся исследователи, которые полагают, что было бы неплохо дополнить учение Просветленного идеей о реальности духовного мира. Для этого, по их мнению, необходимо несколько по-другому интерпретировать слово « атман ».

Ведь, как указывают эти ученые, вера человека в бессмертие души берет свое начало из глубины веков. В дошедших до нас текстах из раннего периода буддизма можно обнаружить характерную притчу.

Однажды некий странник увидел змею, стремительно передвигавшуюся рядом с ним. Он испугался не на шутку и не знал, что ему делать. Но тут он понял, что принял за опасное пресмыкающееся обыкновенную веревку.

Путник пришел в себя, страх его исчез, а ум стал спокойным. Веревка, которую удалось ему разглядеть, символизирует собой вечную нематериальную сущность.

Нет "души" в буддизме

"Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на этот вопрос достаточно парадоксален: ничто не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний (дхарм), серия кадров (мгновений). Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый — с бильярдными шарами — кий (кармический импульс) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающий таким образом определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь сохраняется, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати — «рождение»), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса (то есть бытие есть не некая постоянная вечная субстанция, или сущность, а процесс, который опять-таки не опирается ни на какую неизменную основу)".

Е.А. Торчинов, "Философия буддизма Махаяны"

Главный буддийский иерарх России о самых злободневных вопросах души и тела: трусливых чиновниках, водке в дацане, овцах на пастбище и о том, как душа уходит в пятки

Досточтимый пандито Хамбо лама, каковы итоги прошедшего года Быка?

Несмотря на кризис, в целом очень благоприятные. В первую очередь, Иволгинский дацан и Бурятию по приглашению сангхи посетил президент России. Это историческое событие. Его визиту способствовали даже небесные стихии - не было каких-то серьезных катаклизмов. Благоприятные последствия его визита будут сказываться еще очень долгое время. У буддистов в администрации президента России теперь есть специальный человек, который занимается нашими вопросами.

Наверное, теперь после визита президента РФ к вам не зарастает чиновничья тропа?

Как ни странно, все наоборот. Больших республиканских начальников как отрезало! Если чиновник стал воровать или занимать антибурятскую позицию, он перестает ко мне ходить. Я это четко знаю. Как он будет смотреть мне в глаза? Я же ему об этом прямо скажу!

В 2007 году, по данным опроса экспертно-аналитического центра администрации президента РБ, 27 процентов населения причисляли себя к православным, 26 - к буддистам и всего два процента - к шаманистам и столько же к католикам и протестантам. При этом 58 процентов населения республики симпатизировали буддизму, 11 - православию, 11 - шаманизму, 13 - католикам и протестантам. Как бы вы прокомментировали эти цифры?

Вообще буддисты не занимаются целенаправленным миссионерством. Как мы проверяем человека? В первый раз он приходит к нам с любопытством. Мы ему говорим: иди отсюда! Он обижается и уходит. Если он, победив гордыню, приходит во второй раз, мы снова говорим ему: иди отсюда! И вот в третий раз он приходит вполне осознанно. Тогда мы ему говорим: ты наш человек!

Досточтимый пандито Хамбо лама, обязательно ли приносить водку в дацан?

Это традиция. Ведь когда к вам приходят гости, вы выставляете на стол лучшее, что у вас есть. В том числе и спиртное. Вот и божествам приносят лучшие подношения, в том числе и водку. Конечно, символически.

А можно ли ограничиться молоком или другой белой пищей, допустим, кумысом или молочной водкой?

Можно, но только в том случае, если это будет равноценная замена.

Хамбо лама, вы активно занимаетесь возрождением скотоводства и связанного с ним образа жизни бурят. Но ведь вряд ли можно горожан вернуть в село?

Речи о возвратной миграции нет, речь идет о тех, кто еще живет в деревне. Каждый бурят должен иметь в среднем 50 овец, двух выездных коней, три кобылы и пять голов крупного рогатого скота. Я попросил помощи у Дмитрия Медведева в развитии овцеводства, потому что это основа хозяйства народа, его образа жизни. В идеале надо оставить цивилизацию и вернуться в юрты. Я знаю, куда вести мой народ.

Скажите, пожалуйста, когда в 2010 году будут дни поклонения нетленному телу Хамбо ламы Итигэлова?

13 февраля, 25 марта, 28 апреля, 27 мая, 15 июля, 12 сентября, 29 октября, 1 декабря 2010 года и 2 февраля 2011 года.

Как вы относитесь к поголовному безбрачию лам? Учитывая, что буряты и без того малочисленный народ, у нас много незамужних женщин, вынужденных в итоге создавать семьи с теми же китайцами?

Если человек не принял обет безбрачия, то это возможно. Раньше бурятские семьи были многодетными и принято было одного из сыновей отдавать в хувараки. Сейчас рожают мало. И если мы запретим, то кто пойдет в дацаны? Я считаю, что мы придем к полному безбрачию лам. Но постепенно. В этом вопросе не нужно спешить.

Досточтимый пандито Хамбо лама, в Индии монастыри с большим количеством монахов разрушили мусульманские захватчики, в Тибете и у монгольских народов - коммунисты. Не лучше ли активно практикующие миряне?

Каждый должен заниматься своим делом.

Но есть же, например, институт шабганса?

Да, это очень ценная практика, когда женщины, вырастив детей и внуков, принимают обеты. Мы будем постепенно возрождать эту практику.

Досточтимый пандито Хамбо лама, проблема сохранения окружающей среды в нашем регионе стоит очень остро. Особенно в связи с планами освоения месторождений полезных ископаемых.

Действительно, это актуальный вопрос. Например, на моей малой родине в Красночикойском районе Забайкальского края собираются добывать уран.

Месторождение очень незначительное, всего около 2,2 тысячи тонн урана. В СССР оно считалось нерентабельным, т. к. содержание урана на одну тонну породы не превышает 0,1 процента. В Красночикойском районе живут в основном староверы, они занимаются таежным промыслом. Стоит ли ломать огород и подвергать неоправданному риску население Забайкальского края, южной и центральной части Бурятии и экосистему озера Байкал? Ведь зараженная рыба спустится по течению в Селенгу. Власти, экологи и население республики должны очень серьезно отнестись к этому вопросу.

Вы летаете в салоне эконом-класса. Почему?

Для меня бизнес-класс - непозволительная роскошь. У меня просто нет таких средств.

Не боитесь летать?

Летать не боюсь. Для этого существуют молитвы Белозонтичной Таре, которые охраняют человека, и мантры Хамбо ламы Итигэлова.

Как вы лично справляетесь с такими страстями, как гнев, необузданность?

Гнев без причины очень опасен для здоровья. Сердиться нужно только по действительно значимым причинам и желательно недолго. Отходчивость - хорошее качество. Но лучше не доводить себя до гневного состояния. Можно быть внешне во гневе, а внутри спокойным. У нас есть божество Махакала, гневный внешне, но внутри него есть сострадание.

Ваше имя постоянно склоняют в Интернете. Как вы к этому относитесь?

Я отношусь к этому спокойно и не обращаю внимания на разные выпады. Я не занимаюсь личным обогащением, не ворую, работаю ради своего народа и религии, а это главное.

В настоящее время у вас есть духовный учитель?

Это Хамбо лама Итигэлов, за состоянием которого мы ежедневно следим. Вчера хранитель тела Бимба лама увидел рядом с ним двери старого дугана. Они открываются. Очевидно, Хамбо лама Итигэлов подсказывает: можно открыть двери старого дугана, если это буквально воспринимать.

А вы сами встречали просветленного человека?

Мне повезло. Мои учителя в буддийском университете в Монголии были просветленными, удивительными людьми. Они были выше обычных житейских привязанностей.

В чем разница между просветленным и непросветленным?

По-бурятски говорят: мэргэн - знающий человек, он силен в тактике. Сэсэн - мудрый человек, он мыслит стратегически и видит далеко вперед.

Досточтимый пандито Хамбо лама, кем вы себя ощущаете - простым буддийским монахом или буддийским начальником?

Охранником священной книги Ганжур на моей малой родине и нетленного тела Хамбо ламы Итигэлова в Иволгинском дацане.

Какого распорядка дня вы придерживаетесь?

Ранний подъем и поздний отход ко сну. Ежедневная практика - поклонение своему идаму утром и вечером - дакине.

Как определить момент, когда, как говорят, улетела душа?

Когда улетела - это тогда, когда уже наступила смерть, правильнее будет сказать «душа отошла». Дело в том, что душа может перемещаться в теле по определенному маршруту. Не зря же говорят: «Душа в пятки ушла».

Обычно душа уходит в результате испуга, страха и стресса. Для того чтобы вернуть ее, нужно провести специальные обряды.