Значение философии древней индии. Философия Древней Индии: ее особенности и формы

Искусство древней Индии Искусство Индии мифологично и, можно сказать, философично, учитывая, что в Индии не было философии как дисциплины. Примерно в середине 1-го тысячелетия до н. э. возникли два выдающихся эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна». Ауробиндо Гхош писал о

Философия древней Греции Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех

§3. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древней Индии Доминантами духовности правовой культуры древней Индии выступают космизм, мистицизм и синтетизм. ? Космизм демонстрирует включенность человека в отношение «брахман – атман», что

Философия формируется практически одновременно в середине первого тысячелетия до н.э. сразу в трёх очагах древней цивилизации: Древней Индии , Древнем Китае и Древней Греции . Две первые культуры объединяются под именем восточной философии, а Древнюю Грецию относят к философии западной.

Согласно немецкому философу Ясперсу , и та, и другая философия зарождаются в осевое время истории (около 500 г.до н.э.), в период тех духовных событий, которые происходили между 800 и 200-ми г.г. до н.э. на всём протяжении от Запада до Востока. В это время начинается закат мифологической эпохи, происходит мировоззренческий кризис, закладываются основы мировых религий, возникает борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время.

Как следствие, между философскими воззрениями Востока и Запада отмечается много схожего:

И на Востоке, и на Западе философия зарождается в лоне мифологии;

И там, и там начала философии били связаны с возникновением классовых обществ и государства;

Оба типа философии обращены к общечеловеческим проблемам и ценностям: соотношение добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, смысла жизни и др.;

И там, и там присутствуют учения идеалистические, материалистические, а также те, которые нельзя считать однозначно материалистическими, либо только идеалистическими.

Однако на Востоке развитие философской мысли осуществлялось в условиях деспотических государств, а потому её генезис отличается от западного. Эти отличия были отмечены, например, в знаменитом эссе К. Юнга «Различие восточного и западного мышления» (1939).

В целом восточная философия: религиозная, мистическая, духовно-практическая, малосистемная, интуитивная, интровертная - обращённая к внутреннему миру человека, ориентированная на его духовное самосовершенствование. То есть для восточной философии более характерно самопознание, нежели попытка выработать универсальные методы познания, как в философии западной.

Таким образом, вся духовная культура и философия цивилизаций Востока основана на обращении к бытию личности, её самосознанию, самоуглублению и самосовершенствованию, которые осуществляются с помощью ухода от мира внешнего, материального.

История древнеиндийской философии условно делится на два крупных периода:

Ведийский период (примерно с X по V в.в.до н.э.);

Классический или брахмано - буддистский (с V в.до н.э. по X в. н.э.).

В первый, ведийский период, философские воззрения ещё не существовали отдельно от религиозных и мифологических. Начало философского мышления в Индии было связано с брахманизмом , который основывался на Ведах (здесь и далее другие понятия в переводе с санскрита - «знание») - священных книгах брахманов (священников, жрецов). Важнейшие из них - Ригведа (веда гимнов) и Упанишады (с 800 г.г. до н.э.) - философское тайное учение, где изложены основные идеи брахманизма: в основе космоса лежит вечно сущее - Брахман = универсальное духовное начало, из которого развилось всё существующее, в том числе, индивидуальная душа - Атман, «Я», через которую Брахман осознаёт самого себя.

Там же развивается теория о переселении душ, о предопределённости жизни и судьбы предыдущими деяниями - карме и страстном желании вырваться из кругооборота повторяющихся рождений - сансары - благодаря аскетизму и высшему духовному познанию.

В целом Упанишады имели большое влияние на древнеиндийское мировоззрение, а учение о сансаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных учений, за исключением материалистических.

Во второй, классический период , в условиях острых религиозно-философских споров, формируются основные классические школы Древней Индии - даршаны (букв. - видение, взгляд), а первыми систематическими изложениями индийской философии становятся сутры - сборники изречений и афоризмов.

Поскольку основным критерием классификации выступает отношение к Ведам, то эти школы принято делить на два основных течения:

Ортодоксальные (базирующиеся на Ведах), к которым относятся веданта, миманса, санкхъя, йога, ньяя и вайшешика.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Одна из них локаята (от «лока» - «этот мир»), близка к материалистическому воззрению. Эта школа возникла около 2500 лет назад. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Более поздней разновидностью локаяты выступает чарвака.

Согласно этому учению, реально существует только чувственно воспринимаемый мир, который образован из случайного сочетания четырёх вечных первоначал: земли, воды, воздуха и огня. Эти первоэлементы активны и самодеятельны, им внутренне присуща созидательная сила (свабха).

Сознание человека также возникает из этих первоначал при их определённой комбинации. При распадении живого тела на исходные первоначала исчезает и сознание. А потому смысл жизни - в устремлении к счастью, понимаемому как наслаждение.

В VI в. до н.э. в Индии зарождаются две значительные религиозно-философские системы - буддизм и джайнизм.

По легенде буддизм основал Сиддхартха Гаутама (625-543 до н.э.), получивший имя Будды (пробуждённый, просветлённый). Если брахманизм учил, что страдание - наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страданий, то буддизм стал утверждать, что любая жизнь - страдание: кем бы ни был человек, он обречён на болезни, старость, смерть.

Единственное средство избавиться то страданий - полностью выйти из сансары, осознав изменчивость и иллюзорность индивидуального бытия и приобщившись к четырём благородным истинам:

Жизнь есть страдание;

Причина страдания - привязанность к жизни, приводящая к круговороту рождений;

Необходимо избавление от этой привязанности;

Следует придерживаться пути пресечения корня страданий, срединного пути, отвергающего крайности как аскетизма (полного самоотречения), так и гедонизма (чувственных наслаждений). Это - восьмиступенчатая программа духовного возвышения, позволяющая преодолеть страдания и достичь нирваны (затухания, угасания). Достижение нирваны , т.е. трансцендентного перехода к полному бесстрастию и абсолютной отрешённости от внешнего бытия, очень трудно и означает победу человека над самим собой.

Джайнизм (основатель - Махавира Вардхамана, VI в. до н.э.) имеет своей центральной проблемой бытие личности, которое имеет два проявления - духовное (джива) и материальное (аджива). Их связывает карма - тонкая материя, сопровождающая душу в бесконечной цепи перерождений

На исходную карму, как следствие хороших или плохих дел, «оседает» всё новая и новая, отягощая душу. Закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, но его можно победить. Джина - тот, кто победил карму и приблизился к совершенству - мокше (нирване).

Для освобождения от кармы ещё при жизни нужен путь монашества, аскетизма, длительных постов, изучение священных текстов и соблюдение пяти обетов, запрещающих убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние и владения собственностью. Но наиболее важным считается принцип ахимсы - ненанесенния ущерба живым существам.

Ортодоксальные школы индийской философии. Эти школы представляют из себя философское обоснование индуизма, начало которого было положено ещё в Упанишадах, а достоянием широких народных масс оно стало благодаря такому эпическому сказанию, как «Махабхарата», написанному в середине первого тысячелетия до н.э. Как философские системы индуизма, эти школы образуют 3 группы, объединённые попарно, т.к. миманса близка к веданте, санкхъя - к йоге, а ньяя - к вайшешике.

Веданта (завершение Вед) продолжила учение о Брахмане и атмане - о тождестве некоего неперсонифицированного абсолюта - Брахмана с познающим его субъектом - Атманом, индивидуальной душой.

Главный путь к постижению высшей истины, а тем самым, к освобождению от сансары - соблюдение нравственных норм и медитация (под руководством учителя), которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Миманса (проникновение, исследование) больше сосредоточена на ритуальной стороне Вед, особенно правильном выполнении жертвоприношения. Поэтому главное для мимансы - систематизация, уточнение и разработка правил брахманистского ритуала, а также их обоснования путём истолкования содержащихся на этот счёт указаний в текстах Вед.

При этом знание Вед тесно связывается с идеей долга, выполнение которого приводит к постепенному искуплению от кармы и прекращению перерождений и страданий.

Санкхъя (число, перечисление) - учение, которое строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении до всего многообразия мира, которое рассматривается как результат взаимодействия двух первоначал - материального, активно - деятельного (пракрити) и идеального, самосозерцательного (пуруши). Чтобы действовать пуруши нуждается в пракрити.

Особое место в процессе восходящей материализации сознания (пуруши) занимает джива, т.е. живое существо, «я», предполагающее связь с определённым телом и потому подверженное страданиям, лежащим в основе всякого телесного бытия. Отсюда - главная этическая установка санкхъи: путь к освобождению от страданий - познание, которое имеет три источника (чувственное восприятие, логическое умозаключение и знание текстов Вед) и приводит к независимости пуруши от пракрити, самодостаточности духа, освобождающему от страдания.

Йога , по существу, переводит в практическое русло намеченные санкхъей пути и методы освобождения от страданий. Заметим: следует различать йогу как одну из ортодоксальных школ (начиная с её основателя - Патанджали, II в. до н.э.), и йогу как практическую систему психофизических методов духовного развития, которые использовались с глубокой древности всеми школами индийской философии, за исключением чарвака и миманса.

Согласно школе йоги, человек - йогин, достигший посредством активных усилий и сосредоточенности освобождения от власти материального бытия, идёт к высшему Пуруше и именующемуся Ишварой - Господином, Владыкой. Для этого необходимы: этическое совершенствование; аскетическая практика; система психотехнических упражнений (8ступеней йоги).

Вайшешика (различение, особенность) - учение, согласно которому путь к освобождению лежит через знание, т.е. через истинное постижение реальности. Реальность же вайшешика толкует в духе атомистического материализма и реализма, включающего элементы теизма: абсолютное божественное Я - Ишвара, творит из неосязаемых атомов миры с помощью особой целенапрвляющей силы. При этом атомы формируют не материальный мир, а дхарму, т.е. моральный закон, который управляет миром.

Знание - выявление системы мира, в которой различаются 7 видов реальности. Каждая из них имеет множество форм. Так, субстанция - материальный носитель качеств, действий и причин всего сложного, имеет 9 форм: 5 элементов стихий - земля, вода, огонь, воздух, эфир и ещё 4 элемента - пространство, время, душа - атман, ум - манас (орган координации данных сознания).

Школа ньяя (правило, рассуждение, вхождение в предмет), в решении мировоззренческих вопросов за вайшешика, сосредотачивает внимание в достижении цели освобождения и обретения высшего блаженства на исследовании форм и методов истинного знания, которые могут быть определены с помощью аналитического исследования, т.е. с помощью логики и её законов.

Эта школа исследовала источники достоверного познания, способы его отличения от познания недостоверного. Главной же целью логического учения ньяя была формулировка рекомендаций о правилах вывода, его структуре, основании, классификации выводов, логических ошибках и т.д.

В целом можно говорить о единстве большинства школ индийской философии в определении высших целей и в то же время, множественности их картин мира.

Дальнейшее развитие индийской философии было связано с разработкой комментариев к сутрам, дискуссиями о природе логических универсалий, просветительством в его религиозной форме, и прежде всего, в форме индуизма.

Индии, при всем своем многообразии и богатстве, характеризуется некоторым внутренним единством.

Древнеиндийские философские идеи начали свое формирование примерно во втором тысячелетии до нашей эры. До сегодняшнего времени эти идеи дошли благодаря Ведам - древнеиндийским литературным памятникам. Веды - это своеобразные молитвы, гимны, заклинания, написанные на санскрите. Несмотря на то, что Веды представляют собой нечто полумифическое и полурелигиозное, именно в них впервые делается попытка философски объяснить мир, окружающий человека.

Упанишады - философские произведения

Дословно понятие "упанишады" означает "сидеть в ногах учителя и слушать его наставления". Такие произведения философов появились примерно в IX-VI веках до н. э. По своей форме упанишады - это в основном диалог мудреца с учеником или человеком, который ищет истину. Философия Древней Индии в упанишадах - это своего рода осмысление явлений в мире.

Так возникают идеи о том, что существует большое количество знаний: логика, грамматика, астрономия и прочее. А философия становится одним из направлений этих знаний. Упанишады сыграли большую роль в индийской философии. Именно это знание, по сути, и стало фундаментом для всех дальнейших течений, появившихся в Индии.

Наиболее сложная философия Древней Индии - это буддизм. С момента появления Будды в индийской истории духовно-религиозная система полностью преобразовалась. Она стала рассматриваться как философское учение. Философы Древней Индии придерживаются мнения, что душа, так же как и тело - это следствие мгновенного взаимодействия дхарм (особых элементов бытия). Комбинация этих элементов составляет то, что в обыденном понимании принято считать ощущениями, переживаниями и прочим. В результате следует очень значимый для буддизма вывод: тело и душа не образуют нечто стабильное, они находятся в постоянном изменении, хотя человек, переходя из состояния рождения в состояние смерти, не отдает себе в этом отчет.

Учение Будды основано на четырех важных истинах:

1. Страдание охватывает все стороны и этапы человеческой жизни, начиная с рождения и до самой смерти (болезни, потери и прочее). Согласно буддизму, страдание является универсальным свойством жизни каждого человека.
2. Причиной человеческих страданий является движение дхарм (безначальное или объективное), которое и создает бесконечные комбинации жизни. Как одну из причин отмечают привязанность человека к удовлетворению своих чувств, страстей и к жизни в целом.
3. Страдание может прекратиться и в настоящей жизни, если направить волю на отрицание своим «Я» предметов внешнего мира, если отречься от привязанностей и абсолютизации.
4. Путь избавления от мучений - это восьмеричный путь спасения, который ведет к высшей цели - нирване.

Заключение

Философия Древней Индии во все времена опиралась на предыдущие традиции и очень часто становилась разъяснением существующего наследия. Кроме того, культура индийской философии, несомненно, значительно отличается от традиций философии Европы, так как тесно связана с религией и мифами.

Введение…………………………………………………………………………...3

1.Этапы и истоки философии Древней Индии………………………………….5

2.Общие черты философии Древней Индии……………………………………6

3.Философские школы Древней Индии…………………………………………8

4.Буддизм как яркий представитель неортодоксальной школы древнеиндийской философии…………………………………………………...16

5.Веданты как яркий представитель ортодоксальной школы древнеиндийской философии...……………………………………………………………………...19

Заключение……………………………………………………………………….21

Список использованной литературы…………………………………………...23

Приложение………………………………………………………………………24

Введение

Древняя Индия – относиться к числу первых мировых цивилизаций, и принесла мировой культуре наибольшее количество духовных ценностей.

Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т.д. - это первое положение, из которого исходили мыслители Индии. Кроме того, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования; и только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я - это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я - это существующий мир, в котором Я действует.

Мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Отсюда они делали вывод,что имеются разные пути к coвершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

Ядром всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии.

Развитие философской мысли в Индии имеет длительную и многообразную историю. Задача данного раздела, не претендуя на полноту, постараться проявить основные моменты и проблемы философии Древней Индии.

Высокий уровень культуры, достигнутый народами Индии ещё в древности, сложность форм производства и общественной жизни очень рано вызвали попытки осмысления всего окружающего. Развитие древнеиндийской философии носило сложный и противоречивый характер. Философия продолжала тесно переплетаться с мифами и религиозными верованиями, которым правящие классы стремились придать законченный систематический характер. Для буддийской философии характерен крайний субъективный идеализм: реально существует только субъект, весь окружающий его мир - иллюзия (майя).

Объект работы – философия Древней Индии. Предмет – процесс становления философии Древней Индии.

Цель работы – раскрыть сущность философии древней Индии. Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

1. Показать основные этапы и истоки древнеиндийской философии.

2. Проанализировать основные черты древнеиндийской философии.

3. Рассмотреть основополагающие философские школы Древней Индии.

4. Разобрать буддизм и веданты как основных представителей ортодоксальной школы и неортодоксальной школы.

Работа состоит из введения, основной части, заключения, списка использованной литературы и приложения.

1.Этапы и истоки философии Древней Индии

Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Великой Бхарата-Варши - Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась несколько тысяч лет до пашей эры. Некоторые исследователи, придерживающиеся эзотерической традиции познания, склонны значительно расширять эти временные границы - до десятков, а то и сотен тысяч лет. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индии, представленной многочисленными мифами, эпическими сочинениями, религиозными и предфилософскими учениями .

Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия - брахманизм.

Основополагающие представления о мире и человеке, характерные для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны философских школ.

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, зна­ние. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мирозда­ния. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.

Самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

Брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в кото­рых описывается правильность совершения ритуалов и жерт­воприношений;

Араньяки - книги лесных отшельников;

Упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упаниша­дами завершается первый этап индийской философии - веди­ческий.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с напи­санием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла на­стоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах .

2.Общие черты философии Древней Индии

Долгое время индийская философия оставалась практически не известной западному миру. Даже в XX в. далеко не все системы восточной философии были достаточно изучены. При этом стиль или форма выражения индийской, да и китайской мысли нередко подвергались необоснованной критике и унижению - говорили, что это не философия, а смесь мифологии, религии и мистицизма. До сих пор встречаются учебники, в которых восточная мысль освещается очень бегло и поверхностно, а порой и не освещается совсем. Все это закономерное следствие необъективных представлений многих западных, в том числе и российских, философов относительно истории, специфики и проблематики восточных учений.

Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от философии европейской. Отметим ее общие, наиболее существенные характерные черты:

Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды.

Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, по особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами.

Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.

Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека - достижение освобождения (мокша или мукти) от страданий и материальных оков земного мира.

Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан па душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит оптимистическую идею о возможности освобождения.

Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании «вечного нравственного миропорядка» - высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями - богами, людьми и животными.

Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности.

Нехарактерно противопоставление Бога и человека.

В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость. Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности. Вся индийская культура, и философия в том числе, отличается приверженностью традиции. В крайних проявлениях это приводило к исторической инертности и торможению развития передовых культурных тенденций.

3.Философские школы Древней Индии

По сложившейся традиции, школы индийской философии разделяют па две группы:

Ортодоксальные (астика)

Неортодоксальные (настика)

Принцип разделения - отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозпо-предфилософской традиции.

Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а следовательно, и существование Бога, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. Это: санкхья (Капила), йога (Патапджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, он же Улука), миманса (Джаймипи), веданта (Бадараяпа). Две последние школы основываются непосредственно на текстах Вед. Первые четыре образованы па независимых основаниях. Все отмеченные школы - идеалистические либо тяготеющие к идеализму.

Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед или по крайней мере критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный, догматический характер. Это: адживика (Макхали Госала), джайнизм (Махавира), чарвака, или локаята (Брихас-пати), буддизм (Гаутама Будда).

Рассмотрим неортодоксальные школы индийской философии.

Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им.

Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. «Освобождение» -основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь, как аскеза; непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний».

Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары (одетые воздухом, т. е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое). С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.

В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставляет свой род, свою семью и уходит в «бездомность». После многих лет аскезы Гаутама постигает правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы.

Буддизм – религиозно философское учение о достижении нирваны (состояние полной свободы от страданий). Одна из современных мировых религий. Противоположен Веданте, так как утверждает способность человека к самостоятельному освобождению.

Этическая концепция буддизма состоит в том, что все, что выходит за пределы этики, буддисты отказываются обсуждать. Бессмысленны по их мнению, следующие вопросы: вечен или не вечен мир? конечен или бесконечен мир? едина или не едина душа с телом?

Пока человек отягощен земными заботами, он находится в состоянии неведения, что ему нужно делать, чтобы достигнуть совершенства. Основная проблема для него – поиск истинного пути к спасению.

Вайбхашика.Эта школа направления тхеравады является наследницей учения более ранней традиции сарвастивада (букв.: «учение "все существует"»), базовый тезис которой заключался в утверждении, что все дхармы существуют реально. Иначе говоря, мир внешних объектов существует в действительности, точно так же, как и сознание. Свое название вайбхашика получила из-за того, что представители этой школы признавали подлинной и соответствующей учению Будды только Абхидхамму, третью часть Палийского канона, и комментарий к ней (Вибхаша). Учение собственно самой вайбхашики изложено в компендиуме «Абхидхармакоша» (букв.: «Энциклопедия Абхидхармы») буддийского автора Васубандху (IV - V вв. н. э.).

В своем доказательстве существовании мира вайбхашики обращались к опыту, который порождает неоспоримые свидетельства о природе вещей. Под опытом они понимали знания, полученные путем непосредственного контакта с объектом. Мир открыт для восприятия. Неправильно думать, что нет восприятия внешнего мира, так как без восприятия не может быть вывода. Говорить о выводе, абсолютно независимом от каких-либо воспринимаемых объектов, - значит противоречить здравому смыслу. С помощью умозаключения можно узнать о том, что внешние объекты существуют повсюду, однако, как правило, на их существование указывает восприятие. Воспринимаемые объекты существуют, но очень короткое время, подобно вспышке молнии. Атомы немедленно разъединяются, и их совокупности существуют кратковременно. Вайбхашики считали, что постоянными сущностями являются не преходящие явления, а элементы, которые лежат в их основе, т. е. дхармы, и представили детализированную классификацию видов дхарм. Согласно учению этой школы, Будда является обыкновенным человеком, который после достижения просветления (бодхи) и ухода в окончательную нирвану в результате смерти перестал существовать. Единственным божественным элементом у Будды было его интуитивное знание истины, которого он достиг без помощи других.

Саутрантика.Эта школа - самая поздняя из всей стхавиравады. Ее представители признавали аутентичной только вторую часть Палийского канона, Сутта-питаку, в которой содержится и Абхидхарма, буддийская философия. Тексты же, вошедшие в одноименную «корзину», не соответствуют учению Будды. Из саутрантиков наиболее известен Яшомитра (VIII в. н. э.), автор комментария к «Абдхидхармакоше» Васубандху.

Саутрантики, так же как вайбхашики, признают реальное существование мира, но с одной поправкой - у нас нет непосредственного восприятия этого мира. Мы располагаем представлениями, содержащимися в нашем уме, с помощью которых мы делаем вывод о существовании внешнего мира. Внешние объекты должны существовать с необходимостью, ибо без них не может быть восприятия. Аргументы для доказательства реальности внешнего мира выдвигаются следующие: 1) сознание должно иметь какой-то объект, поскольку оно обнаруживает себя в двойственности; если бы объект был только формой сознания, он должен был бы проявлять себя как таковой, а не как внешний объект; 2) сознание само по себе едино, и если бы существовало только оно, мир был бы един, но мы видим, что он разнообразен; 3) внешний мир не возникает по нашей воле, поэтому, чтобы объяснить зависимую природу чувственного восприятия, мы должны признать реальность мира, способного порождать звук, вкус, запах, осязание, цвет, наслаждение и боль. Следовательно, этот мир является внешним по отношению к сознанию. Утверждая, что не может быть восприятия внешних объектов без них самих, саутрантики заявляли, что эти внешние объекты - мгновенны. Все вещи - мгновенны. Представление о постоянстве объектов возникает благодаря тому, что их формы одна за другой проникают в разум.

Локаята-чарвака.Основателем этой неортодоксальной школы индийской философии считался мудрец по имени Брихаспати. Само слово «локаята» означает «распространенная по миру». Второе название (чарвака), согласно одному джайнскому комментатору, происходит от санскритского глагола «чарв» - «жевать, глотать», поскольку эта школа «проглотила» такие понятия, как порок, Бог, дхарма и т. п. Никаких сочинений представителей и сторонников локаяты до нашего времени не дошло, а учение школы известно только по изложениям ее доктрины в трактатах мыслителей других традиций. Локаята представляет собой индийский вариант материализма и по своим теоретическим установкам близка к учению шрамана Аджита Кесакамбалы. «Локаята считает, что не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы, а также нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Единственный смысл жизни чарваки видели в счастье, которое они понимали как наслаждение.

Однако есть свидетельства, что не все представители этого направления были сторонниками грубых чувственных удовольствий, поскольку чарваки делились на «тонких» и «грубых». Тем не менее общая этическая установка локаяты - стремление к наслаждению земной жизнью, поскольку иной человеку не дано.

Рассмотрим ордоксальные школы древнеиндийской философии.

Ньяя и вайшешика - две школы, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цве­том и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от ато­мистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логи­ческой системы. В ее основе лежало выделение 7 катего­рий: субстанции, качества, деятельность, отношение общ­ности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соот­ветствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога - еще два близких течения индийской мысли. Различие между ними сводится в основном к тому, что сторонники школы санкхья интересовались в основ­ном онтологическими вопросами и создали особую карти­ну мира, тогда как сторонники школы йога больше зани­мались вопросами практической жизни. Представления этих школ практически тождественны; единственное зна­чимое отличие состоит в том, что йога признавала нали­чие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с со­знанием, а пракрити - с телом; впрочем, такое отожде­ствление не совсем верно, поскольку все психические про­цессы сторонники данной школы относили к деятельности пракрити, то есть материи. Пуруша полностью пассивна и не может действовать самостоятельно, тогда как прак­рити деятельна, но не обладает сознанием. При этом на первых этапах развития этого учения пуруша мыслилась как нечто единое, общее для всего мира, позднее представ­ление об этом начале трансформировалось: пуруша стала рассматриваться как индивидуальное начало, то есть че­ловеческая душа, а следовательно, из единого она превра­тилась во множественное.

Сторонники школы санкхья описывали возникновение мира как взаимодействие между двумя началами. До на­чала космического цикла присущие пуруше три энергии (гуны) - радостная, страстная и невежественная - нахо­дятся в покое. Затем эти энергии начинают действовать, в результате чего возникает 24 основных элемента мира. При этом особое понимание психических процессов как проявлений пракрити, а не пуруши, находит свое выра­жение и здесь: к основным элементам сторонники школы санкхья относили не только материальные вещества, но и сознание, восприятие себя и чувства. (Рис 1)

Школа йога на основе представ­лений, сформированных в школе санкхья, стремилась раз­работать практические принципы поведения человека. Спасение человека с точки зрения этих двух философских школ состоит в осознании того факта, что пуруши полно­стью не зависит от пракрити. И для того чтобы достиг­нуть спасения, сторонники школы йоги разработали осо­бые практики, в основе которых лежала аскеза и медита­ция. При помощи этих практик человек должен достичь максимального успокоения, растворить свое индивидуаль­ное бытие в мировом духе и тем самым обрести свободу от материального начала.

Миманса - учение, которое занималось проблемами герменевтики в связи с толкованием ведически «кмсетов». Это учение разработало особую систему понимания, на­правленную на наиболее точное и глубокое понимание свя­щенных текстов. Веды сторонниками этой школы рассмат­риваются не как творение конкретных людей, а как боже­ственное откровение; по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок в них исключается.

Миманса представляет собой дуалистическое учение. Сторонники этой школы полагают, что реальными явля­ются и душа, и тело человека. Сознание он отличают от души, поскольку оно возникает в душе лишь тогда, когда она соединяется с телом. Душа, не соединенная с телом (например, душа после смерти человека), содержит в себе сознание лишь потенциально, как возможность, которая не может реализоваться.

Сторонники школы миманса разработали особую тео­рию познания. По их мнению, любое познание опирается на шесть источников: восприятие, вывод, сравнение, сло­весное свидетельство, постулирование и невосприятие.

Ведантой принято называть совокупность философс­ких систем, которые интерпретируют представления, из­ложенные в Ведах.

Наиболее крупным представителем этой школы счита­ется мыслитель Шанкара, живший в VHI веке до н. э. По его мнению, имеется лишь одно космическое начало; при­сутствующее в Ведах различие между брахманом и атманом представляет собой отражение различных аспектов этого начала: если брахман - это начало, взятое в его целостности, то атман - это начало, рассмотренное в свя­зи с индивидуальностью, отдельным человеком. Религия, следовательно, несет в себе ис­тину, однако в искаженном виде. Истинное же знание со­стоит в том, что не существует ни отдельного персонифици­рованного бога, ни отдельных личностей и сущностей

4.Буддизм как яркий представитель неортодоксальной школы древнеиндийской философии

Буддизм - неортодоксальное религиозно-философское учение, оказавшее огромное влияние па мировую философскую мысль.

Основатель буддизма - Гаутама Будда (Сиддхартха Гаутама, прозванный Шакьямуни - «отшельник из рода Шакьев») - сын царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. Время жизни Будды большинством ориентологов относится к VI-V вв. до н.э. Свое учение он излагал в форме устных бесед, притч и наставлений. Позже ближайшими учениками некоторые из них были записаны и составили «Трипитаку» («Три корзины учения») - собрание буддийских канонических текстов. В «Трипитаке» выделяют три раздела:

- «Виная-питака» (посвящена правилам поведения и принципам сангхи - буддийской общины);

- «Сутта-питака» (собрание проповедей и притч);

- «Абхидхарма-питака» (посвящена философской проблематике учения Будды).

Фундаментальными основаниями буддизма являются «четыре благородные истины». В кратком изложении они выглядят так.

1. Земная жизнь полна страданий от непрерывных рождений и смертей.

2. Страдания имеют причину. Она заключается в жажде чувственной, материальной жизни, заставляющей человека рождаться в мире страданий вновь и вновь.

3. Существует возможность прекращения страданий благодаря просветлению и отрешению от жажды чувственной, материальной жизни.

4. Существует практический восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия - нирваны. Ступени этого пути: правильное распознавание, правильное мышление, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильный труд, правильная самодисциплина, правильное сосредоточение и озарение (самадхи).

Учение Будды в первоначальном, чистом виде не является религией, так как исходит не из религиозных положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта его основателя. Поэтому настоящий буддизм правильнее считать философским учением, или, как иногда еще говорят, духовным Учением Жизни, Гаутама Будда хотя позже появились и чисто религиозные версии буддизма. Этические идеи Будды опираются на мощную

философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), краеугольными камнями которой являются следующие положения:

Отрицание Бога как некоего личностного (антропоморфного) существа, сотворившего и управляющего миром.

Признание всеобщего закона причинности (детерминизм), который определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах, поскольку существование всего в мире обусловлено предшествующими причинами. Впенричинпые («чудесные» и сверхъестественные) события отвергаются. Эти воззрения называются теорией обусловленного существования (или зависимого происхождения) вещей. Закон кармы - один из аспектов этой теории.

Убеждение в существовании высших (надземных, духовных, трансцендентных, метафизических - то же самое) миров как особых состояний космического бытия. Нирвана - олицетворение наивысших из этих состояний.

Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного. Все вещи подвержены определенным преобразованиям в зависимости от тех или иных причин.

Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь сознания человека после его биологической смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а сверхличный поток духовной энергии, в котором формируются относительно устойчивые (па одну жизнь) комбинации дхарм или скандх. Человек воспринимается в буддизме как духовная индивидуальность, сформировавшаяся в результате своих многочисленных существований в виде отдельных личностей в прошлых воплощениях. При каждом новом рождении индивидуальность проявляется в земном мире лишь частично.

Стремление к эмпирическому (т.е. опытному) обоснованию этических и философских постулатов. Вместе с тем нельзя утверждать, что теория познания в буддизме имеет чисто эмпирический, в его европейском понимании, характер. В буддизме признаются чувственные, рациональные и иррациональные методы познания. Следует обратить внимание и па то, что Будда избегал рассуждений о высшей сверхфизической реальности. По его мнению, ее познание предполагает высшие способности сознания и значительный личный духовный опыт ученика. Земной рациональный и чувственный опыт здесь недостаточен.

Высшие духовные цели человека: освобождение от невежества (авидьи), преодоление страданий и привязанности к земному бытию, достижение нирваны и бескорыстная помощь другим страдающим существам. Реализации этих целей в конечном счете и была подчинена жизнь буддийской общины (сапгхи) .

Будда различает учения о переселении душ и о кармическом воздаянии за поступки. Поскольку не существует души как устойчивой субстанции, новое живое существо, возникающее в результате деяний предыдущего, не тождественно с ним ни в душевном, ни в телесном отношении. Оно есть, скорее, лишь звено в причинной цепи деяний, продолжающейся за пределы смерти и ведущей к новой жизни. Эту обусловленность объясняет учение о причинной связи (Рис.2.):из (1)неведения возникает (2)кармообразующие силы, а из них (3) сознание и отсюда (4) имя и телесная форма, а потом появляются (5) чувства и тем самым (6) контакт с внешним миром; из (7) ощущения возникает (8) жажда, а с ней (9) влечение к жизни, в результате – (10) кармическое становление и (11)новое рождение, а затем (12) старение и смерть. Этот круг может быть разорван только в том случае, если уничтожены неведение и связанное с ним зло.

С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи учения Будды претерпели существенные изменения. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Важнейшие направления буддизма как этико-философского и религиозного учения: махаяна - «Большая колесница» (или так называемый Северный буддизм), хинаяна - «Малая колесница» (или так называемый Южный буддизм), ваджраяна - «Алмазная колесница».

Основные философские школы:

Шупья-вада (мадхьямика) - Нагарджупа, Асвагхоша;

Виджпяпа-вада (йогачара) - Асапга, Васубапдха, Дигпага;

Саутрантика - Кумаралабдха, Дхармоттара, Яшомитра;

Сарвасти-вада (вайбхашика) - Катьяянипутра, Васумитра, Бхаданта.

5. Веданта как яркий представитель ортодоксальной школы древнеиндийской философии

Веданта (буквально: «конец, завершение Вед», то есть Упанишады) ортодоксальная, религиозно-философская основа брахманизма. Утверждает, что Веды - источник истинного знания о Боге и смысле жизни, знания о единстве Брахмана и Атмана.

Основу Веданты составляет различение и противопоставление двух миров - мира существования (изменяемого, невечного) и мира реальности (неизменяемого, вечного). (Рис. 3)

Реальность имеет два полюса: субъективный Атман (буквально: «душа»); объективный - Брахман (буквально: «молитва»), различие между которыми возникает лишь в мире существования.

Брахман- абсолютное единство всего со всем; Атман - разум, душа Брахмана. Атман - Брахман, познающий самого себя. Высший вид знания (Видья) - знание того, что все есть Брахман, и того, что Брахман есть Атман. Достижению такого знания мешает личная и мировая Авидья (невежество).

Цель изучения Веданты - постижение вечной природы реально­сти, или Брахмана, и разоблачение видимости Авидьи мира земных вещей. Реальность, то есть Брахман, не знает борьбы, никакого измене­ния и становления, тождествен самому себе во всех своих проявлени­ях. Брахман везде и повсюду. Все вещи зависят от него и заключаются в нем. Природа Брахмана невыразима и неопределима, ибо нет ничего более высшего и низшего, чем Брахман. Он - предел знания.

Авидья - причина всех наших страданий. Только она мешает по­знать все как единство Брахмана и Атмана.

Смысл жизни человека. Человек может покорить Авидью и по­знать реальность, если вырвется из бесконечного круга перевоплощений и освободится от своей кармы (закона справедливости: все, что происходит с нами в этой жизни, есть результат предшествующей) .

Мы не можем изменить реальность. Но мы можем уменьшить страдания, вызванные нашими желаниями, познавая и понимая се. Истинное познание высшее благо, ложное познание - несчастье. Познание реальности - цель нашей жизни. Истинному познанию мешает эгоизм величайшее зло и помогает любовь и сострадание -величайшее благо. В борьбе с эгоизмом человек должен опираться на долг и обязанности, то есть на то, что помогает ему уменьшить значе­ние своего я.

Избавляться надо не от жизни, а от нашей зависимости от эгоизма. Истинная свобода - расширение и просветление нашего знания до знания Атмана. Если причина наших страданий в ложном знании, Авидье, то свобода человека - в разрушении ложного знания, преодо­лении всех эмпирических различий между субъектом и объектом, свя­зей с целями существования, изгнании Авидьи.

Изучение Веданты, освобождение от кармы посредством нейтрализации прошлых ошибок, постоянная борьба с Авидьей - единственный путь к состоянию полной свободы (мокши) от невежества.

Заключение

Философия древнего мира рождается в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как

олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.

Основные темы и понятия философии Древней Индии отчасти содержались уже в ведийской литературе (особенно в более поздней ее части - Упанишадах), где ставились вопросы о начале мироздания и о познании. Первоначально дискуссии между различными брахманскими школами носили ритуалистический характер, поскольку темой для дебатов выступали вопросы о том, когда и каким образом правильно совершать жертвоприношения богам ведийского пантеона и духам предков. Искусство аргументации проявлялось в умении обосновать то или иное положение и вывести необходимое заключение. Изначальная ориентированность индийской риторики и логики на оппонента и аудиторию впоследствии найдет отражение в текстах собственно философского характера - сутрах и комментариях на сутры, которые будут зачастую выстраиваться по диалогическому принципу. Появление на исторической арене Индии философии как таковой произошло в эпоху странствующих аскетов-учителей, которые отстаивали свои собственные взгляды на устройство мира в противовес традиционным брахманским представлениям.

Список использованной литературы

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М.,2002.

2. Васильев В.В, Кротов А.А.,Бугай Д.В. История философии. М.,2005

3. Горелов А.А. Основы философии. М.,2003.

4. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. Философия. М.,2001.

5. Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов. М.,2003.

6. Касьянов В.В. История философии. М.,2005.

7. Куцман П., Бурнард Ф-П., Видман Ф. Философия:dtv-Atlas.М.,2002.

8. Лавриненко В.Н. Философия. М.,2004.

9. Мапельман В.М. , Пеньков Е.М. История философии. М.,1997.

10.Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии. Общий курс. М.,2004.

11.Попов Е.В. Основы философии. М.,1997.

12.Светлов В.А. История философии в схемах и комментариях. СПб.,2010.

Приложение

Рис. 1. Санкхья

Рис. 2 Буддизм «Колесо жизни»

Рис. 3. Упанишады: карма и новое рождение.

Приблизительно, в шестом веке до нашей эры появилась обособленная наука – философия, по труднообъяснимым и загадочным обстоятельствам, единовременно возникшая в разных и противоположных местах континента – Античной Греции, Индии и Древнем Китае. Оттоле происходит развитие нирв человека, путем иного объяснения мифологических понятий о культурах. Данный период развития философских учений, в указанных центрах цивилизаций, формирует новейшую историю и другую интерпретацию мифологии, переосмысление былых установок ценностей и мыслей.

Философия в Индии положила начало появлению философских Индийских познаний, возникших до нашей эры в середине 1-ого тысячелетия. Первоначальные «шаги» человека в попытке осмыслить себя, окружающий мир и космическое пространство, живую и неживую природу , привели к прогрессу в развитии ума человека, осознанности и разума, способствовали эволюции и разграничению с природой.

Понимание связи общей культуры с обстоятельствами и событиями пройденной эпохи лежат в самой сути философии. Игра разума, мыслящего абстрактными понятиями и духовная сила рационально-понятийного постижения первопричин всего сущего, оказывающая глобальное влияние на всемирный ход событий и есть философия.

Принимая участие в формировании общественных идеалов, ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, философия напоминает человеку о социальной и практической важности единых представлений о мире, ставя вопрос перед мыслящим, о нравственных началах бытия. Близкие по духу восточные философские учения Индии и Китая, имели общие моменты и значительные различия, оказавшие важное влияние на развитие культур Индии и Китая, а также народов, соприкасающихся с ними.

Краткое изложение Древнеиндийской философии поведает о многих событиях эпохи, об интересах и вере других народов, давая великолепный шанс обогатить собственный кругозор. Фундамент Индийской философии занимают священные писания – Веды и Упанишады (примечания) к Ведам. В Индоарийской восточной культуре, данные тексты представляют собой древнейший памятник накопленных, за все времена, знаний и учений. Есть предположения, что Веды не создавались никем, а существовали всегда, как истина, благодаря чему, священные писания не содержали ошибочных сведений. Их большая часть составлена на санскрите – мистическом и совершенном языке. Считается, что с помощью санскрита вселенная выходит на контакт с человеком, показывая путь к Богу. Космические истины представлены в частичных записях Вед. Адаптированная часть писаний «Смрити», включающая Махабхарату и Рамаяну, рекомендована для людей, не столь одаренных таких, как рабочие, женщины и представители низших каст, в то время как, другая часть Вед – «Шруди», посильна только посвященным.

Ведический период Индийской философии

Ключевой источник сведений о ведическом этапе, представляют собой Веды (в переводе с санскрита «Veda» – «ведение», «учение» или «знание»).

Философия Древней Индии включает в себя три ступени:

1. Ведический – 15 – 5 века до нашей эры;
2. Классический – 5 -10 века до нашей эры;
3. Индуистский – с 10 века до нашей эры.

Но в данной статье вы узнаете о ведическом периоде, наиболее значимом и абсолютном. С античных времен Индийская философия непрерывно укоренялась и формировала ценности общества. Согласно установленным традициям, Веды включают в себя четыре сборника ведической литературы, позднее обросшие пояснениями и дополнениями ритуального, магического и философского порядков (молитвы, магические заклинания, гимны и песнопения):

1. «Самхиты»;
2. «Брахманы»;
3. «Араньяки»;
4. «Упанишады».

Боги отличались от людей всеведением, согласно Ведам, поэтому знание «узнавалось» и «виделось», потому что оно наделялось визуальной природой. В подобном делении заключено отражение исторической последовательности развития индийской литературы. Наидревнейшим сборником являются «Самхиты», в то время как, последние три сборника – вытекающее пояснение, комментарии к Ведам и их дополнения. Вследствие чего, в тонком литературном смысле «Самхиты» и есть Веды. Тем самым, «Самхиты» включают в себя 4 подлинника гимнов: Ригведа (авторитарные знания), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (писания о жертвоприношениях) и Атхарваведа (знание магических заклинаний), заимствующая тексты из Ригведы. Ученые, изучающие Индийские философские учения считают, что во времена формирования индийских Вед, по всей долине величественной реки Ганг происходило деление общества на классы, но это нельзя было назвать рабовладельчесвтом. Социальная разница между людьми, только усиливала общественное неравенство, и положило начало организации варн или каст (различия позиции в обществе, привилегий и ролей): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы были жрецами; Кшатрии – воинами, составлявшими высшие социальные касты; Вайшьи – были ремесленниками, земледельцами и торговцами; Шудры – представляли самых низших сословий – слуги и наемные рабочие. Следом, возникло Индийское государство. Наиболее глубокий отблеск в философских воззрениях Древней Индии отражали Упанишады.

Упанишады

Главной философской частью Вед являются Упанишады. Дословный перевод с санскрита «upa-ni-shad» – означает «сидение у ног учителя». Упанишады представляют собой потаенное учение, недопустимое огласке большому количеству людей. Текст, содержащийся в Упанишадах – это изложение неоднородных философских размышлений, в которых можно сделать акцент на ряде вопросов: адхияджня (жертвоприношение), адхьятма (микрокосмос человека) и адхидайвата (обожествленный макрокосмос); вопросы: «Какое положение у солнца ночью?», «Где находятся днем звезды?» и другие. В Упанишадах центральным элементом становятся параллели между явлениями микро- и макрокосмоса, представления о единении существующего. Выясняются скрытые и глубинные основы микрокосмоса «Атман» и макрокосмоса «Брахман», исследование обусловленности и выражений. Основу Упанишад порождают внешняя и внутренняя стороны бытия, окружая вниманием человеческое постижение знания и нравственное совершенствование, ставя характерные вопросы Упанишад – «Кто мы, откуда пришли и куда идем?» Сущностью бытия в Упанишадах обозначается «Брахман» – начало всего духовного, универсальная и безликая душа вселенной, возрождающая мироздание. «Брахман» идентичен, но противоположен «Атману» – индивидуальному началу духовного «Я». «Брахман» – высшее объективное начало, в то время как «Атман» – субъективное и духовное. Здесь существует связь дхармы о Сансаре и Карме – о цикле жизни, вечном перерождении и правиле возмещения. Понимание будущего человека происходит путем осознания своего образа поведения и совершенных в предыдущих жизнях поступков. Поэтому, ведение благопристойного образа жизни олицетворяет будущее и новое рождение в высших кастах или ухода в духовный мир. Для неправедного поведения в текущей жизни, ведет к будущим воплощениям в низших сословиях, а «Атман» может переродиться в тело животного. Главная задача Упанишад – мокша или освобождение от материальных благ и духовное самосовершенствование. Каждый человек «кузнец» своего счастья и его судьба формируется настоящими поступками – такова философия Упанишад.

Философские школы Древней Индии

Вся философия Индии основана на системах. В шестом веке до нашей эры было положено начало появлению философских школ. Школы делились на:

• «Астика» – ортодоксальные школы, основанные на авторитете Вед. К ним относились школы: миманса, веданта, йоги, санкхья, ньяя и вайшешика;
• «Настика» – неортодоксальные школы, опровергающие трактаты Вед за ложь. К ним относились школы: джайнизм, буддизм и чарвака-локаята.

Рассмотрим кратко, каждую из ортодоксальных школ:

1. Миманса или Пурва-миманса (первая) – основалась древениндийским мудрецом Джаймини (3-1 века до н.э.) и включала в себя: исследования, анализ, толкования и размышления о священных писаниях;
2. Веданта – составилась мудрецом Вьясой (около 5 тысяч лет назад), основная цель полагалась на самосознание, понимание индивидом своей изначальной природы и истины;
3. Йоги – основанная мудрецом Патанджали (во 2 веке до н.э.), направлена на совершенствование человеческого духа, через практики объединения тела и разума, с последующим освобождением (мокша);
4. Санкхья – основал мудрец Капила, школа направлена на отвлечение духа (пуруши) от материи (пракрити);
5. Ньяя – и законы логики, согласно которым, внешний мир существует независимо от познания и разума. Объекты познания: наше «Я», тело, чувства, ум, повторное рождение, страдания и освобождение;
6. Вайшешика – основанная мудрецом Канадой (Улукой) (3-2 века до н.э.), являющаяся в одно и то же время противником и приверженцем буддистского феноменализма. Признавая буддизм как источник познания и восприятия, но опровергая истинность фактов души и субстанции.

Рассмотрим кратко, каждую из неортодоксальных школ:

1. Джайнизм – в переводе с санскрита «победитель», дхармическая религия, основателем учения которой, является Джина Махавира (8-6 веках до н.э.). Философия школы основана на самосовершенствовании души для достижения нирваны;
2. Буддизм – образовалась в 5-1 веках до н.э., учение школы предполагало 4 истины: 1 – жизнь подобна страданию, 2 – причинами которых являются желания и страсти, 3 – избавление наступает только после отказа от желаний, 4 – путем череды перерождений и избавления от уз Сансары;
3. Чарвака-локаята – материалистическое атеистическое учение и низкое воззрение. Вселенная и все сущее возникло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил, благодаря 4 элементам: земли, воды, огня и воздуха.