Актуальным становится понятие идентичности, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ отвечает на вопрос "Кто "Я" в культуре?", отражает соответствие личного всеобщему, определяет соответствие разнообразия универсальному, выражает защиту личного, фиксирует соответствие образа "Я" своему жизненному воплощению, характеризует состояние принадлежности индивида надындивидуальному целому — истории, обществу, культуре. Культурная идентичность формируется в процессе становления культурных общностей на базе выбора и формирования места в межкультурном взаимодействии путем принятия определенных образа и стиля. Идентичность — это результат процесса, точка в развитии.
Идентичность — результат идентификации, сочетающий определенность и схематизацию с выбором места для себя. Идентичность определяет соотношение внутреннего и внешнего, конечного и бесконечного, адаптации и защиты собственного "Я" и окружающего мира. Процесс идентификации отражает построение способов взаимосвязи индивида и культуры с внешним и бесконечным миром. Роль его возрастает в связи со сменой картины мира, по мере знакомства человека с разнообразием культур, в связи с влиянием на нашу жизнь средств массовой коммуникации, с распространением самых различных стилей и норм поведении я. Актуальной становится задача осознания системы собственных ценностей и целей.
Механизм идентификации состоит из следующих процессов:
— осмысление прошлого, наблюдение за настоящим и прогнозирование будущих изменений в культуре;
— анализ текущей ситуации, для того чтобы принять самое адекватное решение или построить модель поведения;
— выбор и принятие решения;
— действие.
Культурная идентичность как проблема для каждого человека возникает в ситуации свободы выбора, узаконенного в мире культуры. Когда человек или народ теряет чувство осознания своего "Я", собственного пути развития, своих идеалов, ценностей, целей и стремлений, происходит кризис идентичности, ᴛ.ᴇ. неспособность человека или народа справиться с внешним социокультурным разнообразием, отсутствие жизненной модели, целей и идеалов жизнедеятельности.
Основные этапы становления культурной идентичности индивида состоят в следующем:
— влияние микрокультуры, когда человек узнает, что он — целостность, существующая отдельно от других людей, но одновременно — элемент длительной истории культуры. На этом этапе происходит развитие внутреннего потенциала человека и возникает потребность в сравнении с другими;
— влияние макрокультуры. У индивида много возможностей идентифицировать себя, в большинстве случаев экспериментально, ориентируясь на "Мы", ᴛ.ᴇ. на реальных или идеальных людей, на их привычки, черты, идеи.
Для того чтобы выявить способы культурной идентификации на общекультурном уровне, крайне важно выделить основные элементы культуры по отношению к которым происходит идентификации:
— первичные элементы: особенности социально-географического пространства, свойства возраста͵ этнос, язык;
— вторичные элементы: традиции в семье, традиции брака, историческая память, профессиональные особенности, нравственные предпочтения, история культуры, вера в идеалы, которые трансформируются, но остаются на протяжении истории; доминирующая религиозная доктрина (не большинство людей, а большинство идей, участвующих в создании картины мира, общества и человека); экономико-хозяйственный опыт; особенности коммуникации в обществе; общие цели.
В целом в исследования культурной идентификации выполняются важные практические задачи: они помогают разобраться в структуре собственной культуры, уяснить ее самобытность, сохранять
Актуальным становится понятие идентичности, которое отвечает на вопрос "Кто "Я" в культуре?", отражает соответствие личного всеобщему, определяет соответствие разнообразия универсальному, выражает защиту личного, фиксирует соответствие образа "Я" своему… [читать подробнее].
В современном мире, в котором происходят множество контактов с представителями различных культур и стран, возникает вопросы истирания культурной самобытности, особенно ярко это проявляется в молодежной культуре: в одежде, музыке, отношении к одним и тем же звездам кино,… [читать подробнее].
Поиск Лекций
Сущность и формирование культурной идентичности
Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.
Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченной и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.
Этническая идентичность
Интенсивное развитие межкультурных контактов делает актуальной проблему не только культурной, но и этнической идентичности. Это вызвано целым рядом причин. Во-первых, в современных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельности с необходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности.
Среди многочисленных социокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени этносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надежной группой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.
Во-вторых, следствием бурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильности окружающего мира. Когда окружающий мир перестает быть понятным, начинается поиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность, защитило бы от трудностей. В этих обстоятельствах все больше людей (даже молодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своего этноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными и понятными. Результатом становится усиление чувства внутригруппового единства и солидарности. Через осознание своей принадлежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общности, которая обеспечит им ценностную ориентацию в динамичном мире и защитит от больших невзгод.
В-третьих, закономерностью развития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении ее ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегулироваться. Это во все времена происходило внутри этносов путем связи между поколениями. Если бы этого не было, то человечество не развивалось бы.
Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения, убеждения, верования, идеи, которые получают свое выражение в мифах, легендах, исторических повествованиях, обыденных формах мышления и поведения. Центральное место среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от других этнических групп.
Этническая идентичность - это не только принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означает построение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах. С ее помощью человек определяет свое место в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы.
Для каждого человека этническая идентичность означает осознание им своей принадлежности к определенной этнической общности. С ее помощью человек солидаризируется с идеалами и стандартами своего этноса и разделяет другие народы на похожих и непохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уникальность и неповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Кроме того, она дает человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Эти возможности опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней.
Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.
Личная идентичность
Рассматривая коммуникативные процессы как динамичную социокультурную среду, благоприятную для порождения и распространения различного рода образцов поведения, типов взаимодействия, следует помнить, что главными субъектами культуры являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, и эти представления зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре.
Каждый человек является носителем той культуры, в которой он вырос, хотя в повседневной жизни он этого обычно не замечает. Специфические особенности своей культуры он воспринимает как данность.
Культурная идентичность региона: проблемы и противоречия
Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся очевидными, люди начинают осознавать, что существуют также другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые существенно отличаются от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые становятся для него регуляторами поведения и общения. Через сопоставление и противопоставление позиций различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека, которая представляет собой совокупность знаний и представлений человека о своем месте и роли как члена социальной или этнической группы, о своих способностях и деловых качествах.
Сущность личной идентичности раскрывается наиболее полно, если обратиться к тем общим чертам и характеристикам людей, которые не зависят от их культурной или этнической принадлежности.
Так, например, мы едины в ряде психологических и физических характеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоим из одинаковых химических элементов; наша природа заставляет нас искать удовольствие и избегать боли. Каждое человеческое существо использует большое количество энергии, для того чтобы избежать физического дискомфорта, но если мы испытываем боль, то все мы страдаем одинаково. Мы одинаковы потому, что решаем одни и те же проблемы нашего существования.
Однако не требует доказательства тот факт, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, мы по-разному реагируем на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, членом которой он является. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются его пол, этничность, раса, религиозная принадлежность, национальность и другие стороны его жизни. Эти признаки связывают нас с другими людьми, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого человека изолируют и разделяют нас друг от друга.
В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентич-ностей, при котором происходит включение идентичностей собеседников друг в друга.
Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседника становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующих типов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжении долгого времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагало соответствующий сценарий общения (интриги, уловки, обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отношение идентичностей служит фундаментом коммуникации и оказывает влияние на ее содержание.
Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут казаться уместными или неприемлемыми. Тем самым идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание их общения. Так, разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурной коммуникации, является одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты ученых-этнологов показывают, что во время обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое время опять стихийно возникали этнически однородные группы общения.
Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время быстро проявляется
ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию коммуникации, то есть на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые могут привести к конфликту.
литература
1. Баранин А. С. Этническая психология. - Киев, 2000.
2. Белик А.А. Психологическая антропология. - М., 1993.
3. Гуревич П. С. Культурология. - М., 2000.
4. Лебедева Н. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. - М.,1999.
5. Сикевич 3.6. Социология и психология национальных отношений. - Спб.,
6. Стефаненко Е. Этнопсихология. - М., 1999.
7. Этническая психология и общество, - М., 1997.
Теоретические
©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных
Текст научной статьи на тему «Формирование этнической идентичности младших школьников в условиях поликультурной среды»
формирование этнической идентичности младших школьников в условиях поликультурной среды
оконешникова н.в., Григорьева А.и.
Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова, Республика Саха (Якутия), Россия
formation of ethnic identity primary school children in a multicultural environment
okoneshnikova N.v., Grigoreva A.I.
North-Eastern Federal University by M.K. Ammosov, Republic of Sakha (Yakutia), Russia
В статье рассмотрены проблемы формирования этнической идентичности младших школьников в поликультурном регионе. Раскрывается сущность понятий «этническая идентичность», «поликультурная среда». Определяется необходимость поликультурного образования как метода формирования этнической идентичности, целенаправленного развития у учащихся этнокультурной компетентности.
Ключевые слова: этническая идентичность; этническое самосознание; толерантность; этнокультурное образование; поликультурный регион; поликультурное образовательное пространство.
The article deals with the problem of formation of ethnic identity in a multicultural primary school children the region. The essence of the concepts of «ethnic identity», «multicultural environment». Is determined by the need of multicultural education as a method of formation of ethnic identity, purposeful development of ethno-cultural competence.
Keywords: ethnic identity; ethnic identity; tolerance; eth-no-cultural education; multicultural region; multicultural educational environment.
В современных условиях принципиально важным для дальнейшего существования и развития человека в поликультурной среде становятся этническая идентичность и признание культурных, этнических различий. Развитие этнической идентичности является необходимым условием для нормальной жизнедеятельности человека, так как на его основе идет выработка внутренней культуры, ценностных ориентиров. Этническая идентичность и как процесс, и как структура формируется в ходе развития деятельности и общения человека.
Российское общество в силу своей полиэтничности, многоязычия и поликультурности выдвигает перед школьной системой целый комплекс теоретических и практических проблем, связанных с решением задачи мирного сосуществования и взаимного обогащения различных культур. Современное состояние образования характеризуется интенсивным поиском наиболее эффективных подходов к гуманизации образовательной деятельности. Подлинная гуманизация образования связана с приобщением школьников к мировой культуре. Поликультурное образователь-
ное пространство начальной школы требует реализации этнокультурного образования, формирования этнического самосознания, приобщения детей к родному языку, истории, этнической культуре, духовным ценностям, воспитания у школьников толерантности, культуру межнациональных отношений. Поскольку именно в детстве закладываются основы отношений к своей собственной и к другим этническим группам, особую значимость приобретает изучение закономерностей развития этнической идентичности в младшем школьном возрасте.
Этническая идентичность рассматривается в философских, исторических, этнографических и психологических исследованиях при изучении проблем нации, этноса, этнических и межэтнических отношений, этнических особенностей самосознания, межэтнического восприятия и понимания людьми друг друга, формирования этнического характера и этнической психологии (Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, А.Ф. Дашдамиров, И.С. Кон, М.В. Крюков, Д.С. Лихачев, А.А. Леонтьев, Г.В. Старовойтова, А.П. Оконешникова и др.).
В настоящее время накоплено значительное количество научных исследований о культуре народа, о его значении в народной педагогике в трудах Г.Н. Волкова, Н.А. Корякиной, З.Г. Нигмато-ва, Т.Н. Петровой, В.И. Ханбикова и других.
Региональные аспекты проблемы национального воспитания в нашей республике исследуются такими учеными, как А.А. Григорьева, Д.А. Данилов, Н.Д., Неустроев, А.Д. Семенова, А.Г. Корнилова, И.С. Портнягин, Г.С. Попова, и другие. В их трудах отражены воспитательные возможности народной педагогики, устного народного творчества — источника духовности народа, его значение в становлении самосознания народа.
Слово «идентичность» происходит от латинского identificare -отождествлять (позднелат. identifico — отождествляю). Вопросы тождества всего сущего волновали философов еще со времен античности. Как универсалию бытия тождество изучали и Платон, и Аристотель, и многие другие философы.
Во времена Ренессанса возник устойчивый интерес к процессам самопознания, гуманисты рассматривали их и с точки зрения социального и с позиций рефлексии. Однако самым важным на тот момент было освобождение человеческой мысли для того, чтобы исследовать окружающий мир.
Понятие «культурная идентичность»
В Европе начиналась эпоха естествознания. Само собой, что и Декарт, и Лейбниц, Кант и Гегель, Дж. Локк, Фейербах, Юм, Маркс исследовали этот феномен в своих работах. Но сам термин вошел в обиход только в ХХ веке. Он потребовался, когда развернулись широкие психологические и социальные исследования .
В ХХ веке термин «идентичность» как сознание своего единства с собой, ввел Карл Ясперс. В своей докторской диссертации «Общая психопатология» назвал ее одним из четырех признаков сознания «Я». Первым признаком названо чувство деятельности -«Я» — активен, вторым — сознание собственного единства: «Я» -един. Третий признак — идентичность, что означает, «Я» — тот, кем был всегда, и четвертый — осознание отличия от всего остального мира .
Кроме психологов, это знание искали антропологи. К. Леви-Стросс предполагал истоки идентичности в устройстве рода, в семейных связях и попытался применить структурный подход, отыскивая структуру в семиотике родовых понятий .
Э. Дюркгейм рассматривал коллективные представления и их структуру. Не употребляя термина «идентичность» он изучал процессы конструирования «социальной сущности» индивида. Таким образом, антропологи исследовали родовой, этнический элемент самоопределения человека и показали их глубинное расположение в структурах человеческого сознания .
Г.У. Солдатова в своей монографии, синтезируя различные точки зрения на природу этничности, выделяет следующие ее особенности.
Во-первых, этничность консервативна, она всегда обращена к образам прошлого.
Во-вторых, этничность призвана мобилизовать силы индивида и группы, особенно в случаях угрозы ее позитивности.
В-третьих, одним из главных признаков этничности является солидарность и групповая сплоченность.
В-четвертых, этничность потенциально конфликтна, поскольку механизм ее функционирования основывается на принципе противопоставления «Они» и «Мы». Чем актуальнее для группы этничность, тем больше сопоставления с другими, что в конечном итоге может перейти в конфронтацию.
В-пятых, этничность в основе своей эмоциональна и потому еще более уязвима при внешнем воздействии. Эта особенность объясняет частую эмоциональность поведения сторон в межэтническом общении.
В-шестых, поскольку этничность способна актуализироваться под внешним воздействием, значит, она управляема .
Одним из первых концепцию развития этнокультурной идентичности у детей разработал Ж. Пиаже. Он рассматривает три этапа в формировании этнической идентичности:
1) В 6-7 лет у ребенка появляются первые знания о своей этнической принадлежности. Вначале они несистематичны и фрагментарны. Ребенок обычно еще не придает особой важности своей национальности.
2) В 8-9 лет ребенок четко идентифицирует себя со своей этнической группой и анализирует основания для идентификации, мотивируя ее национальностью родителей, местом проживания, языком, на котором говорит. В этом периоде появляются национальные чувства.
3) В младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этнокультурная идентичность формируется в полном объеме, ребенок понимает уникальность истории разных народов, их специфические особенности и особенности их традиционных культур .
На основе анализа различных подходов к определению этнической идентичности мы рассматриваем ее как осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу, переживание этносом своего тождества с одной этнической общностью и
обособление от других этносов. В структуре этнической идентичности выделяют три компонента: когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом), аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней), и поведенческий (проявление себя как члена этнической группы) .
В самом общем смысле «среда» понимается как окружение. Среда охватывает совокупность природных, духовных и социальных факторов, которые могут влиять прямо или косвенно на жизнь и деятельность людей.
Полиэтническая, поликультурная среда крайне динамична. Взаимоотношения внутри нее предполагают многочисленные качественные трансформации потребностей, ценностных ориен-таций, настроений, чувств, традиций, привычек и нравов представителей различных этнических групп, что обусловлено спецификой взаимодействия .
Республика Саха (Якутия) — один из исторически сложившихся поликультурных регионов Российской Федерации, где веками жили представители разных этнических и культурных групп. Образовательная среда якутской школы сама по себе является поликультурным пространством. Поликультурное образование подрастающего поколения, в целом, сводится к тому, чтобы поддерживать позитивную и четкую этническую идентичность у народов, населяющих республику. В Якутии дети практически с дошкольного возраста испытывают влияние различных национальных культур. Поэтому для равноправного развития и жи
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут . Стоимость одной статьи — 150 рублей .
Показать целиком
Пoхожие научные работыпо теме «Биология»
Идентификация как явление, формирующееся в результате процесса социализации, как правило, связано с основными социальными институтами и отражается в поведении, соответствующем институциональным требованиям. Российское общество заинтересовано в значительной степени идентификации, принадлежащих ему личностей и индивидов. Это во первых, повышает эффективность социального контроля, во вторых способствует развитию индивидуальности, и надо отметить чем более развитее индивидуальность тем значительно больше человеком освоена социальность. А значит разрушение или изменение социальных регуляторов – институтов — может привести к широкой утрате самоидентификации и ведет к поиску ее новых форм поведения различных социальных групп.
Для российского общества характерны модернизационные процессы, определяющиеся, прежде всего, реорганизацией социальной, экономической и политической сфер жизни современного общества и обусловлена усложнением социально – стратификационной системы. Следствием трансформационных процессов в нашем обществе является изменения институциональной структуры, а так же системы ценностей и моделей поведения социальных групп, что приводит к преобразованию в культуре общества.
Причиной самоидентификации являются процесс отчуждения современным человеком своей сущности в культурной и социальной реальности. В условиях российского общества, ограниченность самоидентификации личности социальной сферой является важной причиной проблематизации самоидентификации личности.
Для современного общества характерны не только специфические тенденции, но и всеобщие мировые, к которым можно отнести:
· Глобализацию мирового пространства.
· Интеграцию и дезинтеграцию в социальной, экономической, образовательной и других общественных сферах.
Эти тенденции оказывают достаточно значительное влияние не только на самоидентификационные процессы, но и затрагивают процесс идентификации социальных групп, при этом приобретая планетарный характер и проявляясь на мировом, региональном, локальном и межнациональном уровнях.
Культурная самоидентификация приобретает особую актуальность в современном обществе, обществе модерна, которое можно назвать эпохой «индустриального общества» или эпохой «современности». И если сравнивать самоидентификационные процессы общества модерна и традиционного общества, то можно отметить, что в традиционном обществе социальный и экономический статус личности жестко регламентирован рядом факторов, к которым относятся принадлежность к общине, сословию, роду и т.д.
В эпоху модерна резко меняются макросоциальные условия жизнедеятельности социальных групп, что приводит к параллелизации процессов социальной дифференциации и в некоторой степени индивидуализации, а так же расширяется спектр потенциальных идентификационных факторов:
1. Политических,
2. Стилевых,
3. Мировоззренческих
4. Профессиональных
Проблемы современной культурной идентичности
Инокультурных
Специфика самоидентификационных процессов в обществе детерминирована, в первую очередь распадом советского культурно-социального идентификационного пространства. Современные социальные группы находятся в высокоактивной стадии социальных трансформаций, где ключевыми показателями становятся неопределенность и нелинейность, которыми можно характеризовать всю социальную систему. Рассматривая социальную нестабильность на микроуровне, можно предположить, что ее проявление указывается усилением аморфности и непредсказуемостью социокультурной ситуации, в которой взаимодействуют личности. Процесс личной адаптации в стабильных системах, заключается в приспособлении индивида к «относительно стабильным» внешним условиям. Адаптация человека на социальную нестабильность характеризуется усилением гибкого социального поведения и смене жизненных стратегий личности в условиях социальных трансформаций, которые можно подразделить на три основных вида:
Первый вид характеризуется внешней адаптацией, формирующейся на принципиально новой организованной системе ценностных ориентаций. У данного вида происходит восприимчивость к экономическим, статусным, информационным и другим воздействиям. Объектами социальной идентификации будут выступать первичные и профессиональные общности.
Второй вид основывается на внутренней адаптации, основывающейся на фундаментальности и устойчивости базовых ценностных ориентаций. Объектами идентификации, как правило, выступают большие социальные общности невосприимчивые к внешним воздействиям.
Третий вид отличается отсутствием адаптивных механизмов. Данный вид отличается лабильными ценностными ориентациями, высокой восприимчивостью к любым внешним регуляционным воздействиям. Нужно отметить, что степень данного воздействия неустойчива и неглубока.
Следует так же подчеркнуть, что в нестабильных культурных и социальных условиях воздействие таких факторов, как общественное мнение, государство, идеологическая структура и т.д. формирует в жизнедеятельности личности в некотором роде ограниченность.
Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.
Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.
Интенсивное развитие межкультурных контактов делает актуальной проблему не только культурной, но и этнической идентичности . Это вызвано целым рядом причин. Среди многочисленных социокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени этносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надежной группой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.
В условиях нестабильности мира все больше людей (даже молодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своего этносаи через осознание своей принадлежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общности, которая обеспечит им ценностную ориентацию и защитит от больших невзгод. Кроме того, значимо сохранение преемственности в передаче и сохранении ее ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегулироваться.
Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения, убеждения, верования, идеи, которые получают свое выражение в мифах, легендах, исторических повествованиях, обыденных формах мышления и поведения. Центральное место среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от других этнических групп.
Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.
При контактах с другими культурами большинство людей судят о чужих культурных ценностях, используя в качестве образца и критерия культурные ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом . Этноцентризм представляет собой психологическую установку воспринимать и оценивать другие культуры и поведение их представителей через призму своей культуры. Чаще всего этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, и в этом случае она расценивается как единственно правильная, превосходящие все другие, которые, таким образом, недооцениваются. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры, считается низкопробным и классифицируется как неполноценное по отношению к своему. Собственная культура ставится в центр мира и рассматривает себя как меру всех вещей. Этноцентризм означает, что ценности других культур рассматриваются и оцениваются с точки зрения своей собственной культуры.
Уничижительное отношение к другим народам и культурам основывается на убеждении, что они являются «нечеловеческими», «чужими». Это встречается у самых разных народов мира: у эскимосов на Севере, у южноафриканской народности банту, у народа сан в Юго-Восточной Азии. Превосходство собственной культуры выглядит естественным и имеет положительную оценку, «чужое» же представляется в странном, неестественном виде. Бесспорная абсолютизация собственной культуры закономерно принижает ценность чужих культур, считая их худшими и низшими. Носители такого типа мировоззрения не осознают, что другие народы развивают свою культуру для того, чтобы сделать осмысленной свою собственную жизнь и установить порядок в своих собственных обществах. Как отмечают К. Ситарам и Г. Когделл, иерархическая система Востока и кастовая система Южной Азии сложились в соответствующих культурах более двух тысячелетий назад для упорядочения общественной жизни, и она успешно выполнила свою историческую роль. Но европейцам кастовая и иерархическая системы общественного устройства кажутся сегодня ужасными. И напротив, горизонтальная система западных культур кажется азиатам ненормальной и непонятной. Они до сих пор убеждены, что абсолютного равенства между людьми не существует, и недоверчиво относятся к так называемому равенству западных культур.
Исследования этноцентризма, проведенные Д. Кемпбеллом и его коллегами, показали, что для него свойственно:
· рассматривать обычаи своей группы как универсальные: что хорошо для нас, то хорошо и для других;
· воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;
· оказывать при необходимости всестороннюю помощь членам своей группы;
· действовать в интересах своей группы;
· чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;
· гордиться своей группой.
Этноцентристская переоценка собственной культуры встречается у многих народов в разных регионах мира. Высокая оценка собственной культуры и принижение чужих культур основываются на том обстоятельстве, что многие народы и племена еще на раннем этапе своей истории обозначили себя как «людей», а все, что находилось за пределами их культуры, было обозначено как «нечеловеческое», «варварское». Такого рода убеждения встречаются у многих народов во всех регионах мира: у эскимосов Северной Америки, у африканского племени банту, у азиатской народности сан, в Южной Америке у народа мундуруку. Чувство превосходства было также ярко выражено в свое время и у европейских колонизаторов: большинство европейцев рассматривали неевропейских жителей колоний как социально, культурно и расовонеполноценных, а свой собственный образ жизни, разумеется, как единственно верный. Если у туземцев были иные религиозные представления, они становились язычниками, если у них были свои сексуальные представления и табу, их называли безнравственными, если они не старались усердно работать, то считались ленивыми, если они не разделяли мнение колонизаторов, их называли тупыми. Провозглашая собственные стандарты абсолютными, европейцы осуждали всякое отклонение от европейского образа жизни, не допуская при этом мысли о том, что туземцы могут иметь собственные стандарты.
Большинство культурных антропологов сходятся во мнении, что этноцентризм в той или иной степени свойственен любой культуре. Во многих из них принято считать, что смотреть на мир через призму своей культуры является естественным, и это имеет как положительные, так и отрицательные моменты. Положительные заключаются в том, что этноцентризм позволяет бессознательно отделить носителей чужой культуры от своей, одну этнокультурную группу от другой. Негативная его сторона заключается в сознательном стремлении изолировать одних людей от других, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой.
Как уже было отмечено, культура любого народа представляет собой сложную систему ценностей, в которой находят проявление культурная деятельность и отношения ее носителей. Каждый элемент этой системы имеет определенный смысл для той или иной социальной общности. Процесс познания культуры при таком подходе представляет собой выявление ценностных значений соответствующих предметов, явлений, отношений. Результаты этой познавательной деятельности закрепляются в сознании людей в виде соответствующих смыслов. Смысл, в свою очередь, представляет собой элемент сознания индивида, в котором раскрывается сущность изучаемого предмета или явления, его свойства и формы культурной деятельности, его породившие.
В процессе межкультурной коммуникации взаимодействующим сторонам приходится сталкиваться с необходимостью осмысления чужой культуры, что имеет свои особенности. Уже сама установка на осмысление явлений чужой, неизвестной культуры принципиально отличается от осмысления тех или иных явлений своей собственной культуры. В данном случае оказываются неприемлемыми попытки использовать нормативно-ценностную систему своей культуры, поскольку это неизбежно приводит к неадекватным результатам. И наоборот, попытка осмыслить чужую культуру характерными для нее способами также приносит те же неверные результаты.
Интерпретация явлений чужой культуры происходит в результате столкновения привычного и непривычного. Это создает ситуацию отстранения, в соответствии с которой понимание чего-то нового, неизвестного происходит путем сравнения с привычными и известными явлениями подобного рода из собственной культуры. Такой механизм освоения чужой культуры придает изучаемым ею явлениям вторичный характер, поскольку прообразом и критерием (первичным) становится здесь какое-то явление собственной культуры. Вторичный характер знания о чужой культуре не является второсортным по своему качеству. Это знание также представляет ценность, поскольку по своему содержанию зависит от наличия и соотношения в нем различных компонентов понимания (объема информации, культурной значимости, способов интерпретации). В зависимости от этого интерпретация может быть адекватной или неадекватной.
Значение этноцентризма для процесса межкультурной коммуникации учеными оценивается неоднозначно. Довольно большая группа исследователей полагает, что этноцентризм в целом представляет собой негативное явление, равнозначное национализму и даже расизму. Эта оценка этноцентризма проявляется в тенденции неприятия всех чужих этнических групп в сочетании с завышенной оценкой собственной группы. Но как любое социально-психологическое явление он не может рассматриваться только отрицательно. Хотя этноцентризм часто создает препятствия для межкультурной коммуникации, но одновременно он выполняет полезную для группы функцию поддержания идентичности и даже сохранения целостности и специфичности группы.
Исследователи этноцентризма отмечают, что он может проявляться в большей или меньшей степени. Последнее зависит от особенностей культуры. Так, существуют данные, что представители коллективистских культур более этноцентричны, чем члены индивидуалистских культур. При анализе этноцентризма необходимо также учитывать социальные факторы, поскольку на степень его выраженности оказывают влияние прежде всего система социальных отношений и состояние межэтнических отношений в данном обществе. Если в обществе некритическое отношение распространено не на все сферы жизнедеятельности этнической группы и присутствует стремление понять и оценить чужую культуру, то это благожелательная, или гибкая, разновидность этноцентризма. При наличии этнического конфликта между общностями этноцентризм может проявляться в ярко выраженных формах. При таком этноцентризме, получившем название воинственного, люди не только судят о чужих ценностях исходя из собственных, но и навязывают последние другим. Воинственный этноцентризм выражается, как правило, в ненависти, недоверии, обвинении других групп в собственных неудачах.
Сущность личной идентичности раскрывается наиболее полно, если обратиться к тем общим чертам и характеристикам людей, которые не зависят от их культурной или этнической принадлежности. Так, например, мы едины в ряде психологических и физических характеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоим из одинаковых химических элементов; наша природа заставляет нас искать удовольствие и избегать боли. Каждое человеческое существо использует большое количество энергии, для того чтобы избежать физического дискомфорта, но если мы испытываем боль, то все мы страдаем одинаково. Мы одинаковы потому, что решаем одни и те же проблемы нашего существования.
Однако не требует доказательства тот факт, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, мы по-разному реагируем на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокуль-турной группе, членом которой он является. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются его пол, этничность, раса, религиозная принадлежность, национальность и другие стороны его жизни. Эти признаки связывают нас с другими людьми, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого человека изолируют и разделяют нас друг от друга.
В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентичностей, при котором происходит включение идентичностей собеседников друг в друга. Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседника становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующих типов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжении долгого времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагало соответствующий сценарий общения (интриги, уловки, обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отношение идентичностей служит фундаментом коммуникации и оказывает влияние на ее содержание.
Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут казаться уместными или неприемлемыми. Тем самым идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание их общения. Так, разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурной коммуникации, является одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты ученых-этнологов показывают, что во время обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое время опять стихийно возникали этнически однородные группы общения.
Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время быстро проявляется ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию коммуникации, то есть на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые могут привести к конфликту.
Процессы социализации и инкультурации предполагают усвоение индивидом системы культурных ценностей, правил и норм поведения того общества, к которому он принадлежит, определение собственного места среди своего близкого окружения с точки зрения экономической, религиозной, этнической и статусной принадлежности. Усваивая различные способы жизнедеятельности, каждый человек стремится соответствовать господствующей в его обществе системе ценностей. Данное соответствие достигается путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такого рода само- отождеСтвление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история, однако вплоть до 1960-х годов оно имело ограниченное употребление. Широкое распространение термина «идентичность» и его введение в междисциплинарный научный оборот произошло благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона . С выходом в свет целого ряда его работ данное понятие со второй половины 1970-х годов прочно вошло в лексикон большинства социально-гуманитар- ных наук, привлекло внимание ученых различных направлений и ^положило начало многочисленным теоретическим и эмпирическим исследованиям проблемы идентичности.
Понятие «идентичность» сегодня широко используется прежде всего в этнологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить
только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми. Усвоение этих элементов социальной жизни группы придает существованию человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культуре.
Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: профессиональную, социальную, этническую, политическую, религиозную, психологическую и культурную . Из всех видов идентичности для нас представляет интерес прежде всего культурная идентичность - принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.
Сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и ©бразцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Значение культурной идентичности в межкультурной коммуникации состоит в том, что она предполагает формирование у индивида определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него чувство симпатии или антипатии, а в зависимости от того или иного чувства он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.
Принято считать, что основными чертами характера евреев являются чувство собственного достоинства и всякое отсутствие робости и стеснительности. Для передачи этих качеств существует даже специальный термин - «хуцпа», не имеющий перевода на другие языки. Хуцпа - особый вид гордости, побуждающий к действию, несмотря на опасность оказаться неподготовленным, неспособным или недостаточно опытным. Для еврея «хуцпа» означает особую смелость, стремление бороться с непредсказуемой судьбой. Обладающий хуцпа человек легко пригласит на танец королеву
бала, потребует повышения по службе и прибавки к заработной плате, будет стремиться к более высоким оценкам и более интересной работе, не боясь отказа или неудач.
Рассматривая вопрос о сущности культурной идентичности, следует помнить, что главными субъектами культуры и межкультурной коммуникации являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, которые зачастую также весьма существенно различаются от культуры к культуре.
В культурной антропологии стало аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность, хотя в повседневной жизни он сам обычно этого не замечает, воспринимает как данность специфические особенности своей культуры. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся особенно очевидными, люди начинают сознавать, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые весьма значительно отличаются от уже привычных и известных. Все эти разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него важными регуляторами его личного поведения и общения. Путем сопоставления и противопоставления позиций, точек зрения и т.д. различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека, которая является совокупностью знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах.
В то же время, вероятно, не требует доказательства утверждение, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, каждый человек по-разному реагирует на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, составной частью которой он выступает. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В их совокупности отражаются его пол, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т.д. Эти идентичности связывают лю
дей друг с другом, но в то же время сознание и индивидуальный жизненный опыт каждого человека изолируют и разделяют людей друг от друга.
В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентично- стей, при котором происходит взаимодействие идентичностей партнеров по коммуникации. В результате этого взаимодействия неизвестное и незнакомое в идентичности партнера становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующего поведения. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Например, на протяжении продолжительного времени «галантность» служила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагались соответствующий сценарий общения (интриги, уловки обольщения и т.п.) и соответствующая риторика общения.
С другой стороны, женщины должны знать, что в США считается неприличным причесываться и красить губы на людях. Они должны быть также готовы к тому, что американские мужчины не будут подавать им пальто, пропускать вперед или подносить тяжелые сумки - распространение феминизма в США привело к тому, что мужская галантность осталась в прошлом.
| 5" |
Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от типа идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут оказаться уместными или, наоборот, неприемлемыми. Именно культурная идентичность участников коммуникации определяет сферу и содержание общения. Разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных факторов межкультурной коммуникации, может быть одновременно и препятствием для нее. Наблюдения и эксперименты этнологов по данному вопросу показывают, что во время официальных обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отношения участников складываются по этническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали эффекта, поскольку через непродолжительное время вновь стихийно возникали этнически однородные группы общения.
Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время обнаруживается и ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию процесса коммуникации, т.е. на ограничение коммуникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые ведут к конфликту.
Культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». Такое разделение может привести как к отношениям сотрудничества, так и к отношениям конкуренции.
В связи с этим культурная идентичность может рассматриваться в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на сам процесс коммуникации.
Дело в том, что с первых контактов с представителями других культур человек быстро убеждается, что они по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях расхождения или несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой».
Тот, кто сталкивался с чужой культурой, переживал много новых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и непонятными культурными явлениями. Когда в коммуникацию вступают представители разных культур, то представители каждой из них в восприятии чужой культуры придерживается позиции наивного реализма. Им кажется, что их стиль и образ жизни являются единственно возможными и правильными, что ценности, которыми они руководствуются в своей жизни, одинаково понятны и доступны всем другим людям. И только сталкиваясь с представителями других культур, обнаруживая, что привычные модели поведения непонятны для других, индивид начинает задумываться о причинах своих неудач.
Гамма этих переживаний также довольно широко - от простого удивления до активного негодования и протеста. При этом каждый из партнеров по коммуникации не осознает культурно-специ- фических взглядов на мир своего партнера и в результате «нечто само собой разумеющееся» сталкивается с «само собой разумеющимся» другой стороны. В результате возникает представление о «чужом», которое понимается как нездешнее, иностранное, незнакомое и необычное. Каждый человек, столкнувшись с чужой культурой, прежде всего отмечает для себя много необычного и странного. Констатация и осознание культурных различий становятся исходным пунктом для понимания причин неадекватности в ситуации коммуникации.
Исходя из этого обстоятельства в межкультурной коммуникации понятие «чужой» приобретает ключевое значение. Проблема заключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне, т.е. путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подаоде понятие «чужой» имеет несколько значений и смыслов:
Чужой как нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;
Чужой как странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;
Чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;
Чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;
Чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.
Представленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И, наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.
В процессе контакта с чужой культурой у реципиента складывается определенное отношение к ней. Восприятие чужой культуры определяется национально-специфическими различиями, существующими между родной и чужой культурами. Носитель незнакомой культуры традиционно воспринимается только как «чужой». При этом столкновение с чужой культурой всегда носит двойственный характер: с одной стороны, оно вызывает у человека ощущение странного, непривычного состояния, чувство недоверия, настороженности; с другой - возникает чувство удивления, симпатии, интереса к формам и явлениям чужой культуры. Все новое и непонятное в ней определяется как удивительное и неожиданное и тем самым воспроизводится как колорит чужой культуры.
В межкультурной коммуникации классической является ситуация, когда при общении представителей различных культур происходит столкновение культурно-специфических взглядов на мир, в котором каждый из партнеров первоначально не осознает значения различий в этих взглядах, поскольку каждый считает свои представления нормальными, а представления своего собеседника ненормальными. Как правило, обе стороны не ставят под сомнение «свое само собой разумеющееся», а занимают этноцентристскую позицию и приписывают другой стороне глупость, невежественность или злой умысел.
Ярким примером этноцентристской позиции может служить случай, происшедший однажды в шведском аэропорту Арланда. Там таможенники были озадачены поведением одного старого джентльмена, который метался по залу прилетов и никак не мог пройти пограничный контроль. Когда его спросили, почему он до сих пор не прошел паспортный контроль, он ответил, что не знает, где его проходить. Тогда ему показали две стойки паспортного контроля, на одной из которых было написано: «Для шведов», а на другой: «Для иностранцев». На что в ответ он воскликнул: «Я не швед и не иностранец. Я англичанин!»
Образно говоря, при взаимодействии с представителем другой культурой индивид как бы отправляется в другую страну. При этом он выходит за границы привычной обстановки, из круга привычных понятий и отправляется в незнакомый, но манящий своей неизвестностью другой мир. Чужая страна, с одной стороны, незнакома и кажется опасной, а с другой - все новое привлекает, обещает новые знания и ощущения, расширяет кругозор и жизненный опыт.
Восприятие чужой культуры, как показывают наблюдения, существенно различается у всех людей. Оно зависит от возраста человека, поведенческих установок, жизненного опыта, имеющихся знаний и т.д. Специальные исследования вопроса восприятия чужой культуры позволили выделить шесть типов реакции на чужую культуру и поведение ее представителей .
Во-первых, это отрицание различий культур, представляющее собой тип восприятия, основанный на уверенности в том, что все люди в мире разделяют (или должны разделять) одни и те же убеждения, установки, нормы поведения, ценности. Это типичная куль- турноцентристская позиция, согласно которой все люди должны думать и поступать так же, как представители моей культуры.
Во-вторых, защита собственного культурного превосходства - тип восприятия, в основе которого лежит признание существования других культур, но при этом складывается устойчивое представление о том, что ценности и обычаи чужой культуры представляют угрозу привычному порядку вещей, мировоззренческим устоям, сложившемуся образу жизни. Этот тип восприятия реализуется в утверждении очевидного собственного культурного превосходства и пренебрежения к другим культурам.
В-третьих, минимизация культурных различий - широко распространенный способ восприятия других культур, который заключается в признании возможности существования инокультур- ных ценностей, норм, форм поведения и поиск общих объединяющих их черт. Такой способ восприятия чужой культуры был господствующим в нашей стране в советский период ее истории, когда различия национальных культур, религиозных и этнических групп искусственно камуфлировались стереотипными общественными символами.
В-четвертых, принятие существования культурных различий - тип межкультурного восприятия, характеризующийся знанием особенностей другой культуры, благожелательным к ней отношением, но не предполагающий активного усвоения ее ценностей и достижений.
В-пятых, адаптация к чужой культуре - тип восприятия, выражающийся в позитивном отношении к ней, усвоении ее норм и ценностей, умении жить и действовать по ее правилам при сохранении собственной культурной идентичности.
В-шестых, интеграция в чужую культуру - тип восприятия, при котором инокультурные нормы и ценности усваиваются в такой степени, когда они начинают восприниматься как свои собственные, родные.
Совокупность указанных типов восприятия чужой культуры позволяет сделать вывод, что положительное отношение к межкультурным различиям требует преодоления культурной замкнутости, которая чаще всего является основой для негативных реакций на инокультурные явления.
Термин «идентичный» (от лат. Identicus) означает «тождественный», «одинаковый». Огромную роль в культурологии играет проблема культурной идентичности.
Культурная идентификация – самоощущение человека внутри конкретной культуры. Идеи «принадлежности» или «общности» и акт идентификации с другими оказывается фундаментом всех человеческих систем.
Индивидуальная и групповая культурная идентичность менялась в соответствии с историческими преобразованиями. Базисные индивидуальные и групповые культурные привязанности определялись уже при рождении. Групповая идентичность обычно оставалась постоянной на протяжении всей жизни человека.
В Новое время потребность в культурной идентификации сохранилась, но ее индивидуальная и групповая природа заметно изменилась. Появились национальные и классовые формы идентификации. В нынешнюю эпоху характер культурной идентификации также меняется.
Расовые, этнические и религиозные подгруппы в каждом обществе сегментизируются на меньшие, более разнообразные мини-группы. Различия, которые раньше считались незначительными, приобретают культурное и политическое значение.
Кроме того, в настоящее время индивид всё менее связан контекстом своего рождения и обладает большим выбором в самоопределении. Заметно ускоряются отныне и темпы социальных и культурных изменений, так что формы идентификации становятся всё более кратковременными. Новые формы самоотождествления накладываются на прежние, возможно, более глубоко укорененные, слои расовой и этнической идентичности.
Этническая идентификация индивида предполагает его связь с историческим прошлым данной группы и акцентирует идею «корней». Этнос, миросозерцание этнической группы вырабатывается с помощью символов общего прошлого – мифов, легенд, святынь, эмблем. Этническое сознание особенности, «непохожести» на других в большей степени определяется самими представителями данного этноса.
Национальная идентичность , основанная на исторической национальности, национальных идеях, является движущей силой народа по его продвижению к вершинам цивилизации.
Современная демократия ориентируется на растворение социокультурных групп в обезличенном «массовом» обществе, не на индивидуальную и групповую идентичность людей, но на общество как многоединство. Эта концепция исходит из принципа единства человеческой природы в живом многообразии её конкретных проявлений. Принцип соблюдения человеческого достоинства людей различных культурных ориентаций и убеждений – вот краеугольный камень современного демократического, плюралистического и правового общежития.
Понятие «культурная идентичность»
Культурные последствия расширяющихся контактов между.представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.
Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.
Межкультурные контакты нередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга. Посредством заимствований происходит проникновение культурных новаций из одних культур в другие, где подобные новации по объективным причинам возникнуть не могли. Для любого общества подобные культурные контакты имеют как положительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой, - интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальную опасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним из проявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.
В социальных науках под идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее ему определить свое место в данном социокультурном пространстве, либо как самотождественность социокультурного образования (в частности при социологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественность может рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.
В основе существования и развития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей - выступающие связующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила, стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальные взаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих, ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.
Идентичность формируется непосредственно через социализацию (если говорить исключительно о культуре, то здесь больше подходит термин «аккультурация»), путем усвоения и принятия господствующих в данном обществе элементов сознания, вкусов, привычек, норм, ценностей и т.д. Отождествление себя с определенными культурными образцами делает жизнь человека упорядоченной, понятной и предсказуемой.
Неосознаваемая в обычных ситуациях проблема идентичности актуализируется по мере контактов людей и групп с представителями других культур. В результате таких контактов складывается осознание своей идентичности, что происходит в сопоставлении «своего» и «чужого»; и именно «чужое» способствует собственному восприятию, осознанию своей самобытности. При этом, сопоставление «своего» и «чужого» может способствовать как укреплению собственной идентичности, так и привести к ее изменению или разрушению. Изменение и разрушение идентичности происходит как правило в тех случаях, когда «свое» приобретает в глазах людей отрицательные черты, перестает отвечать ткущим потребностям, изменившейся ситуации. В этом процессе все больше проявляется необходимость стабильности и упорядоченности, что в свою очередь также может способствовать видоизменению своей идентичности, или ее замене на другую, более сильную.
При разговоре непосредственно об обществе как социокультурном образовании или таких образованиях, как этнические и т.п. общности, данный вопрос касается еще и самотождественности, сохранения самобытных черт.
Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многом оказывает глобализация.
Для множества культурных образований, составляющих общество, объединяющим культуру началом выступает общая символическая среда. Понятная всем и общепризнанная система символов, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурной консолидации в пределах определенных социальных общностей. Как основа самоидентификации социокультурная среда в стабильном обществе основывается на воссоздании базовых ценностей, устойчивых стереотипов, других элементов, предопределенных традицией культурного развития.
Для отдельного человека или социальной общности утрата положительной идентичности означает потерю культурного ориентира, в ряде случаев маргинализацию и «выпадение» данного субъекта из поля социокультурных взаимодействий. Утрата единой идентичности общества как целостного образования повышает его фрагментацию, способствует аномии (в Дюркгеймовском понимании), расколу социокультурного пространства
на отдельные не интегрированные между собой разнородные сегменты. Так или иначе, подобное нарушение целостной идентичности способствует и является показателем криза культуры, создает реальный механизм ее деградации, в противном случае может осуществляться переход уровня идентичности на более низкую ступень (с общества или цивилизации на уровень национальной, этнической, религиозной и других видов идентичности). Положительный эффект подобного перехода может наблюдаться в случае сохранения этими образованиями способности самосохранения и стабильного воспроизводства в рамках гражданского общества. Нарушению устойчивых стереотипов способствуют такие факторы, как миграция, межэтнические контакты, распространение влияния информационно-коммуникационных систем, посредством которых распространяются элементы чужеродных культур, а также инновации и установление новых норм и ценностей, идущих от самого развивающегося социума, некоторые социально-политические факторы и т.д.
В процессе глобализации действие этих факторов усиливается за счет темпов, которыми он распространяется во времени и пространстве. В привычную жизнь человека традиционной культуры вливается новый, неизвестный мир, а зачастую новое отличается многообразностью и собственным внутренним разнообразием.
В периоды крупномасштабных общественных перемен, отличающихся радикальной трансформацией центральных основ функционирования социокультурных систем, люди испытывают чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров. В такие периоды им необходимы стабильные, проверенные образцы, упорядочивающие их хаотический опыт, представление о том, кем они являются, откуда пришли и куда движутся. В процессе активной аккультурации ценностные ориентиры трансформируются, способствуя тем самым изменениям или утрате и поиску идентичности.
Глобализация охватывает множество стран, имеющих различные культурные установки и находящихся на разных ступенях развития, что накладывает свои особенности на процессы и результаты их взаимовлияния и на вытекающие отсюда вопросы идентичности. Перед лицом глобализации идентичность либо претерпевает изменения, либо начинает приобретать множественные, не свойственные данной культуре оттенки. При этом взаимовлияние культур осуществляется как на уровне образования единого коммуникационного пространства (с соответствующим формированием схожих компонентов), так и на уровне распространения
элементов «культурных продуктов», изменяющих процессы идентификации.
Глобализация в области культуры имеет ярко выраженную тенденцию к унификации локальных сообществ, что проявляется в распространении общих ценностей, норм, стандартов, идеалов, отчасти имеющих универсальный характер. В этом смысле можно говорить о возможности формирования плюралистической идентичности - идентичности, строящейся по принципу «единство в многообразии», при котором «местные» культурные формы частично инкорпорируются в глобальное пространство. В отдельных аспектах можно говорить о синтезе культур, с сохранением в процессе активного заимствования некоторых самобытных культурных особенностей (Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур). Важно отметить и то, что помимо универсальных ценностей в процессе аккультурации широко распространяется приобщение к элементам чужеродных культур в широком смысле слова.
По мнению некоторых авторов, глобализация представляет и должна представлять единство двух взаимосвязанных процессов - собственно глобализации и локализации, где локальное формируется под воздействием глобального. Но в то же время наблюдается и обратный процесс влияния. Подобный вариант в идеале составляет основу постмодернистской модели развития.
Если первые теории модернизации предполагали развитие в соответствии с догоняющей и имитирующей моделью для обществ, стремящихся осуществить переход от традиционного к современному типу устройства, эталоном которого выступали западные образцы, то более современные постиндустриальные модели основываются на варианте развития, в центре которого стоит собственная идентичность. Необходимость разнообразия глобального пространства дополняется требованиями уникальности и инноваций. Самобытность культур оказывается функционально необходимым компонентом современных обществ (что, кстати, непосредственно касается и экономических аспектов вопроса). Глобализация необходимо касается распространения универсальных ценностей, оставляя локальным культурам право на самоопределение. Открытым остается вопрос о путях совмещения глобального и локального как в целом, так и в рамках отдельных культур. Попытки распространения регулирования на сферу локальных культур, в виду определенных причин, расцениваются как угроза потери национальной, этнической, других видов идентичности, культурных начал, в том числе в пользу
неопределенной идентичности более широкого уровня. Так, например, еще ни одна из стран участниц ЕС не стала частью общей культурной идентичности. Нарушению идентичности способствуют несколько иные каналы влияния.
Как упоминалось, связующее ядро культуры составляют системы ценностей, представлений, поведенческих кодов и мотиваций, упорядочивающих и регламентирующих поведение индивидов. Посредством их усвоения и принятия формируется социокультурная идентичность. Процессы глобализации способствуют распространению культурных моделей, которые подаются как общезначимые в рамках единого информационно-коммуникативного поля. Сокращение роли государства проявляется при этом в том, что многие символы идентичности формируются за пределами традиционного культурного наследия. Идентичность осознается в сопоставлении «своего» и «чужого», но оно же может служить основой нарушения идентичности. Подобные процессы нарушения и смены идентичности, утратившие свою положительную значимость, наблюдались, например, в особенностях субкультур бывшего СССР, вбиравших более привлекательные западные стили образа жизни - образцы потребления.
Границы «своего» и «чужого» постепенно стираются, среди различных групп распространяются однообразные стандарты и символы. СМИ, миграционные потоки, глобализация распространения культурного продукта привносят альтернативные стили, образы, символы, ценности, стандарты поведения, сформировавшиеся как элементы чужеродных культур. В процессе заимствования они вытесняют многие традиционные элементы культуры, кажущиеся непривлекательными и невостребованными. Закономерно происходит стирание различий не только в одежде или пище, но и в культурных и поведенческих стереотипах, которые нередко навязываются чужеродной культурой. Ориентация на инородные образцы изменяет «культурный» облик отдельных социальных групп и общества. Само общество при этом распадается на множество слабо интегрированных групп, отличающихся различными критериями идентичности.
Изменения могут касаться базовых элементов культуры - языка, ценностей, стандартов поведения, традиций. Когнитивное пространство традиционной культуры трансформируется, теряются прежние знакомые и понятные ориентиры, появляется чувство нестабильности и неопределенности, порождающее тревогу и фрустрацию. Все более актуальными становятся поиски ответов на вопросы «кто мы такие?», «куда движемся?».
Начинается поиск стабильных, проверенных ориентиров. Таковыми ориентирами чаще всего выступают элементы традиционной этнической культуры, «культурное наследие». Обращение к культурному наследию означает использование в новых условиях достижений и исторического опыта данной культуры. Современные условия определяют необходимость постоянной «расшифровки» прежнего культурного опыта, его переоценки и приспособления к новой ситуации. Обращение к культурному наследию призвано обеспечить поддержание привычных символов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Следование этим образцам, проверенным многолетней практикой, обеспечивает привычные условия жизни, самобытность культуры. Стремление поддержать элементы национальной идентичности реализуется в некоторых случаях на государственном уровне. Во Франции, например, приняты законодательные акты, защищающие французский язык, установлен порог французского и европейского участия в теле- и радиовещании; подобные же ограничения приняты в Китае.
Таким образом, в противовес движению к обезличенной однородности ставится задача сохранения культурных, национальных особенностей, происходит усиление первичной идентичности. Долгое время считалось, что традиционные ценности противостоят развитию традиционных обществ. Однако современное положение вещей снимает это противоречие: первичная идентичность приобретает качественно новые характеристики, пересматриваются и приспосабливаются к новой реальности традиционные установки, а этническое возрождение многими рассматривается как одна из черт развития человечества на современном этапе.