Давайте поговорим, о скорее всего самой древнейшей религии мира – Шаманизме, рассмотрим его основные идеи, принципы, философию и суть. Ведь даже сегодня шаманизм довольно широко распространен во всем мире: Азия, Африка, Америка, Европа и конечно народы всего крайнего севера.
Более того, можно предположить, что Шаманизм существовал почти во всех существующих народностях мира. Ведь в теории шаманы могут ответить на многие вопросы, входя в трансовое состояние и общаясь с духами природы, а возможно они просто могли считывать информацию из окружающего пространства. А как известно люди очень хотят узнать свое будущее, судьбу или пообщаться с любимыми которые уже оставили этот мир.История возникновения Шаманизма
Историки относят возникновение шаманизма к каменному веку, когда первый человек смог добыть огонь и его интересовали силы природы, поскольку он напрямую от нее зависел.
Надо сказать, что тогда люди были более открытыми для природы и общения с ней, и шаманизм служил методом слияния с природой, а не её подчинения , как сейчас пытаются сделать современные люди.
Вместо того чтобы жить в гармонии с природой, современный человек выкачивает все ресурсы и максимально загрязняет окружающую среду.
Слово «шаман
» переводится как «колдун» и конечно это более позднее название, лучше обозначить это как «познание
». То есть познание окружающего и скрытых возможностей человека. Как раз сутью шаманства и является познание мироустройства, общение и получение знаний
.
Обычно суть шаманизма сводиться к тому, что с помощью преображения в нечто иное, одеваясь в шкуры животных, исполняя определенные танцы и звуки, человек может войти в иное состояние ума, которое в современном мире называют измененным сознанием или трансом.
Теоретически в этом состоянии шаман может посещать различные измерения, как духов, так и богов. Так же в этом состоянии возможно получение ответов на вопросы, которые ожидают от него люди его общины или человека, который желает получить излечение от своей болезни.
И обычно из поколения в поколение и из уст в уста передавались определенные методики и техники вхождения в измененное состояние. Кстати фотографии можно увеличить, и фотографии реальных шаманов крайнего севера приехавших из Забайкалья, одного из самых мистических и «шаманских» мест планеты.Основные идеи Шаманизма
Поскольку люди с самого каменного века живут на природе, конечно, такое существование должно быть гармоничным. И чтобы жить в гармонии с природой, люди как само собой разумеющееся стали обожествлять силы природы. Наделять все ее элементы, такие как вода, огонь, ветер, камень, дерево, река и другие, какой-то сущностью или духовностью, а также часто приписывать им и человечески качества.
Так возникли духи воды, земли, камней и другие. Конечно, и страх присутствовал перед силой природы и различными духами. В этом плане шаман становится посредником между духами природы или духами умерших предков, и самим человеком.
Поэтому основная польза и идея возникновения шаманизма заключается в том, что входя в особое состояние, шаман получает ответы на многие вопросы, например, как сделать так, чтобы погода была благоприятна для урожая, он может поговорить с духами твоих умерших, предсказать судьбу или сказать, как излечить какую-то болезнь.
Иногда для этого предсказания и общения с духами требуется какой-то особый ритуал или приношение жертвы, для получения ответов.
Принципы Шаманизма
Иногда шаманами становятся по родословной и знания передаются из поколения в поколение. И все же одним из принципов щаманизма считается, человек по-настоящему становиться шаманом, когда он способен входить в измененное состояние и общаться как с духами местности, так и с духами предков и даже иных измерений.Кто такой настоящий шаман?
Настоящий шаман также может и путешествовать по таким измерениям, получая трансцендентный опыт. Поэтому принцип шаманизма в индивидуальном опыте, получаемым конкретным человеком.
У каждого шамана есть какой-то свой ритуальный предмет (амулет или предмет силы) и свои наработки для вхождения в трансовое или измененное состояние.
Считается, что шаман также может помочь умершей душе найти правильный путь к своему богу, чтобы духи и сам Бог приняли умершего.
Почему и зачем нужны шаманские ритуалы
Вот допустим существует дух или какой-то бог, и у каждого есть свое измерение существования, которое невидимо человеческому глазу. И чтобы войти в состояние бога или этого духа, нужна имитация или преображение в какой-то образ.
Вот здесь и приходят на помощь различные преобразующие из человека в шамана вещи: это и определенные наряды, танцы, ритуалы и звуки.
Таким образом шаман используя эти вещи и настраиваясь входит в измерение духа общается с ним. Кроме того, дух может осуществлять руководство по путешествию в измерении духа или даже за его пределами.
Что касается, например, просьбы от общины людей для своего процветания и благополучия, то считается, что шаман может передать просьбу или подношение небесным богам или духам.
Таким образом, в ранние века шаман выполнял важную функцию посредника между человеком и неведомыми обычному человеку силами природы и невидимого мира духов, и это главное назначение и цель шаманских ритуалов.
Практика Шаманизма
Обычно у шамана, особенно у начинающего, существует набор одежды для выполнения шаманского ритуала. Это может быть и накидка из шкуры животного или маска.
Также используются некоторый ритуальные принадлежности в виде музыкальных инструментов, например, бубен или колотушка. Что интересно иногда еще до ритуала шаман пытается выполнить его перед сном, закладывая определенную информацию.
Почему шаманы наряжаются в птиц?
Таким образом, например, в Монголии шаманы общаются с духами природы. Птица – это символ проникновения в иные миры и одежда у шаманов соответственная , украшенная перьями из птиц. А сами они во время танцевального ритуала представляют образ птицы и себя также в этом образе.
Так получают слияние с природой или с духами природы. И чем больше восприимчивость шамана, тем глубже он проникает в иные измерения или начинает общаться с какими-то духами природы или иных измерений. В Европе и остальном мире подобное называют медиумизмом, а человека который может общаться с духами медиумом, хотя это и не всегда одно и тоже, но довольно близко.
Шаманская техника получения ответов на вопросы
Шаманские техники часто довольно просты, например, для получения ответов на свои вопросы вы можете лежать или сидеть, здесь главное расслабить свое тело.
Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, закройте глаза. Представьте, как на вдохе в вас проникают золотые спирали энергии и вас наполняет золотой свет. Вы полностью расслаблены.
Ваш мозг содержит место, которое называется «комнатой ответов», где находятся ответы на вопросы (современная психология называет это подсознанием). Нужно просто найти тропинку к этой комнате. Этим местом может быть и чердак вашего дома, и лесная тропинка и далекий морской берег. Вам нужно найти то место, которое вам по душе и в этом месте вы должны «увидеть» дверь.
Почувствуйте сильное желание оказаться перед дверью и увидьте себя там, стоящим перед этой дверью. А теперь зафиксируйте в своей памяти, как выглядит эта дверь, ее цвет и как выглядит ручка двери, и затем входите в эту дверь. Войдя в комнату, вы видите мягкую мебель, диван, кресло, а также прекрасные картины знаменитых художников, эзотерические книги и конечно цветы.На столе вы видите самовар, чашки для чая. Также в комнате есть стеклянные двери для выхода в красивый сад. Почувствуйте себя как дома в этой комнате, здесь также вы можете увидеть вещи, который вам нравятся.
Устройтесь удобно в комнате и подумайте о том, что хотели бы узнать. Рассматривайте каждый предмет в этой комнате, останавливаясь на каждом из них. Затем четко сформулируйте вопрос, на который хотите получить ответ и попросите, чтобы ответ на этот вопрос был вам дан в течение трех последующих дней.
После этого забудьте о вопросе и просто сядьте в мягкое кресло, налейте себе чай и пейте в свое удовольствие. Вы должны быть уверены, что обязательно получите ответы на свои вопросы.
Это практика внутреннего самоуправления и самопознания. Далее достигнув совершенства в этой технике, вы сможете, даже просто подумав о комнате ответов, получать ответы на любые свои вопросы, ведь даже современные ученые утверждают, что в подсознание человека записывается вся информация.
Иначе как можно объяснить, что человек в кабинете у гипнотизера может вспомнить даже себя в детстве, а возможно и свои прошлые жизни, о чем говорит отдельная правда неофициальная наука регрессивная терапия , о которой мы подробно уже писали на нашем портале.
Вывод:
Шаманизм, конечно, является важной частью культурного и религиозного наследия земли. Если бы каждый человек стал шаманом, то, наверное, земля превратилась бы в мистическое место, место знаний, где каждым может читать свое подсознание и информацию, накапливаемую вещими, камнями водой и т.д.
И не так принципиально даже нередкое использование различных одурманивающих средств некоторыми начинающими шаманами, так как в итоге практически все они приходят к тому, что подобная связь возможна и без всего этого, и входи в способности любого человека. Однако, цивилизация пошла своим путем, и она такая, какая есть.
Все же пусть каждый из нас найдет свой путь, путь который поможет создать гармонию на планете и всеобщее благосостояние. Ну а мы в свою очередь на портале Обучения и Саморазвития будем продолжать писать . Например, рекомендуем вам ознакомиться с , так как в ней также почитаются различные силы природы и духи давно ушедших предков.
Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по всей вероятности ещё в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира - в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др.
Размещено на реф.рф
Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство ещё в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь ᴇᴦο пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже ᴇᴦο зачатки.
Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман", "саман" означает возбужденный, исступленный человек.
Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания. Охарактеризуем шаманство на примере наиболее развитых ᴇᴦο форм, сохранившихся до наших дней у ряда народов Сибири (нганасан - жителей самого северного региона Евразии - полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков - обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центра Азии и других). Для их мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех миров˸ Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души умерших.
Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения - вместилища.
Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - ᴇᴦο заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь. Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и ᴇᴦο родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в данном. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.
Введение
Шаманизм занимает особое и значимое место в комплексе сакральных ремесел и магических искусств. Шаманизм присутствует во многих традициях различных народов. Он существовал во всех культурах на первобытной стадии их развития практически в одном и том же виде. Различие было лишь в неких нюансах и практиках, но суть и содержание везде было одно. Шаманизм уходит корнями в базовую структуру мира, каким он был до человечества. Структуру, которая для всех одинакова. Поэтому шаманизм относится ко всем культурам и традициям в равной степени.
В шаманизме нет жестко установленных правил, не существует иерархии в самом культе среди его представителей. По сути, шаманизм является древнейшей формой спиритических практик. Эта практика проверена временем. Когда наши древние предки взывали к духу Оленя и просили прийти и помочь им с охотой, они использовали шаманские техники.
Шаманизм - это личное путешествие за знаниями и внутренней силой, но также это путешествие, которое традиционно все имеет установленные общиной или семьей ограничения. Подобные нормы являются общим правилом и для тех кто практикует шаманизм и сегодня, но семейные и групповые ограничения должны быть разными.
Шаманы занимают значительную позицию во многих культурах по всему миру с начала веков. Они были церемониалистами, хиллерами, предсказателями и многими другими. Они работают с силами: со своими и окружающего мира. Они понимают связь и потребность в балансе между всеми вещами, понимают, что все аспекты мира живые – люди, животные, растения, горы, и даже ветер.
Традиционно люди в основном приходят в шаманизм будучи избранными и воспитанными практикующими шаманами, или наследуют знания о культе от предков. Часто люди приходят в шаманскую практику после соприкосновения со смертью, но это не значит что вы должны попытать себя убить, чтобы стать шаманом.
В принципе, ваш интерес к шаманским практикам еще не делает вас шаманом. Если вы только начали этот путь, то вполне разумным будет назвать вас последователем шаманских практик или учеником шамана. Шаман – это одно из многих титулов, которое может применяться только к человеку, который изучает и практикует данное искусство в течении длительного срока. Для практикующих существует распространенное название - Женщина или Мужчина Лекарь.
Другое распространенное заблуждение – это что шаманизм является синонимом Коренного Американского спиритизма. Коренные американцы были лишь одной из многих групп, которая использовала шаманские практики в их спиритизме и магии. Многие другие культуры применяли и продолжают применять, от Южной Америки вплоть до Сибири, эти практики в реальной жизни. В ряд наиболее изученных шаманских практик входит и Коренной Американский шаманизм, Кельтский шаманизм, и Сибирский шаманизм. Вцелом все формы шаманизма содержат основные идеи и концепты которые, все же от группы к группе, и даже от племени к племени сильно ваировались.
Верования шаманов
Одним из основных верований шаманов является вера в сеть сил или их бесконечное множество, которое содержится во всех вещах, что есть на земле. Шаманы верят, что все живое и объединено во взаимном контакте между всем остальным в мире. Это и есть та сеть сил, что дает чувства всему миру. Сеть имеет неограниченное количество потенций и силы направленной в физический мир. Понимание этой сети сил, этого мира духов, является необходимым для понимания и изучения шаманизма.
Любой объект в физическом мире имеет «дух». Это дух, который является источником сил. Шаманы общаются с духами обоих живых и (что многие могут считать) неживых вещей. Итак, эти общения дают понятие о мире вокруг них и чем больше вы познаете, тем больше сил вы высвобождаете.
По общему правилу, шаманы верят, что непохожие объекты природы, растения и животные, каждый человек имеют своего уникальное духовное тело. Это духовное тело может быть видно среди людей как яркий блик или колыхание воздуха. Это духовное тело нормально простирается вокруг людей везде от 18 дюймов до 3 футов и показывает как человек чувствует и что думает. Более яркие цвета имеют более высокие вибрации, а более темные, скучные имеют более низкие вибрации. Некоторые верят, что размер духовного тела соответствует уровню сил человека. Также это тело называют аурой.
Чем более близко шаманы работают с духами мира, тем легче им «потеряться» между миром реальным и миром духов. Люди которые постоянно мечтают на ходу или витают в облаках, такие люди незащищенные. Шаманам свойственна способность жить в реальном мир и мире духов и не забывать кто он и где находится. Это делается сохранением баланса, фундаментального и присутствующего, или ментальной защиты вашего физического естества. Шаманы должны знать где они все время. Это одна из причин по которой шаманы кажутся более могущественными по сравнению с другими людьми. Люди близко знакомые с шаманскими техниками и контролирующие свое местонахождение могут совершать шаманские путешествия даже идя по улице.
За секунду шаман сосредотачивается и фокусируется на том откуда к нему приходит видение. Одно из таких мест – Древо Жизни. Его корни лежат в Нижнем Мире, также известном как подземный мир или мир мертвых, куда шаманы приходят поговорить с предками, найти потерянную информацию, или найти информацию о болезнях и других вещах влияющих на физическое тело. Путешествие в мир мертвых не должно проводится без проводника. Ствол дерева известен как Средний Мир. Часто ствол виден как квадрат, каждая из четырех сторон соответствует определенному времени года. Это магическая версия нашей реальности и шаманы посещают ее чтобы решать ежедневные проблемы. Ветви дерева – Верхний Мир. Это мир будущего, развития и полета. Не один мир не выглядит лучше, чем другой мир и не является лучше другого мира и многие шаманы со всего мира используют похожих проводников.
Другое такое же явление - медицинское колесо, также известное как мандала. Это круг разделенный на четыре секции (или иногда поделены на восемь секции) которые символизируют четыре направления. Круг колеса символизирует Средний Мир, небо над ним, Верхний Мир, и земля возле Нижнего Мира. Центр круга является центром вселенной и полным кругом, включая Верхний и Нижний миры по спирали направляющиеся к центру. Каждый человек имеет место на этом колесе, который символизирует их место в отношениях с их духовным центром в центре круга. Чем лучше вы знаете ваш центр, тем больше у вас сил.
Здесь простое упражнение с помощью которого вы сможете определить где вы находитесь на медицинском колесе.
Сконцентрируйтесь и расслабьтесь. Закройте глаза. Визуализируйте медицинское колесо. Разделите его на четыре четверти с двумя четкими линиями пересекающими середину. Определите какая линия соответствует какому направлению. Поставьте точку в центре круга и затем закрасьте квадраты так как вы хотите. Позвольте духовному животному прийти в каждый квадрат как символ. Не думайте о животных, просто позвольте им прийти. Если не получается попробуйте в следующий раз. Попросите вашего духовного животного показать вам вашу позицию на колесе. Запомните квадрат, цвет, духовное животное для этой секции и как близко вы располагаетесь к центру. Если вы чувствуете возможным, то спросите у вашего духовного животного, что это значит для вас в это время. Поблагодарите духа за помощь и вернитесь назад в наш мир тем же путем. Затем откройте глаза. Запишите а зарисуйте то, что вы видели. Вы можете довольно часто повторять это упражнение, чтобы проверить на каком уровне вы по отношению к центру
Баланс, гармония в шаманизме
Самое важное для шамана – это баланс. Все живое взаимосвязано через сеть силы, все действия имеют последствия. Вы должны рассчитывать эти последствия до своих действий. Викканский закон троекратного воздаяния действителен для шаманизма также как и для Викки.
Также как триликие боги Асатру имеют ипотась старухи либо старца для взаимодействия со смертью и преобразованием, так и шаманизм также работает с этими аспектами жизни. Шаманы понимают, что для того чтобы создано нечто, что-то должно быть уничтожено, что без света нет тьмы. А зло и добро, лишь две стороны одной монеты. Эти вещи соответствуют разрушению: плохие привычки, вера в то, что вы хотите измениться, нездоровые отношения и так далее. Разрушения имеют огромную силу и шаманы понимают это, и используют эту силу на свою пользу и окружающих их людей.
Творение также важно, но без разрушения не может быть творения и наоборот. Шаманы должны учиться балансировать между этими двумя силами в их жизни. Силы содержатся в балансе потому что если ваша жизни находится в полной гармонии и гармония содержится во всем, что вы делаете, то вы находитесь в настройке с сетью силы. Это означает создание и разрушение, дарение и получение. Чем больше вы даете, тем больше вы получаете, но помните, что вы должны оставаться в балансе, вы должны отдавать столько же сколько и получаете, просто давать не достаточно. Получать дары прекрасно и помните, что все в жизни и есть дар.
Шаманы очень осведомлены о целой картине. Если ваши цели в гармонии с целой картинкой, тогда вы, работая с вашими целями, должны развивать их. Ключ к этому нейтралитет. Сильные эмоции могут накрыть пеленой или даже заблокировать информационный поток к вам из мира духов, подобные черты свойственны слепым воззрениям, взглядам. Вы должны сами хотеть взглянуть на обе стороны вопроса, потому что иногда ответ находится на противоположной вашим взглядам стороне.
Шаманы учатся отделяться от ситуации, порой с помощью юмора. Это сложно оставаться эмоциональным и прикрепленным к вопросу, когда вы смеетесь над ситуацией или собой. Юмор может быть найдет во всем, особенно если он внутри человека, вы только должны изучить это, понять. Если вы слишком эмоциональны, то что на вашем пути обязательно не получится. Ваши эмоции могут ослепить вас. Также происходит, если вы на что-то обращаете слишком много внимания. Духам мира нужно быть свободными, чтобы работать и избираться для работы. Вам потребуется учиться сдаваться, чтобы достигать цели и понимать, что духи мира работают в свое время и своим способом.
Помните, что необходимо прислушиваться к себе, к вашим проводникам и союзникам, а также не забывайте смотреть общую картину и полагайтесь на баланс во всем, что вы делаете. Желайте изменить и видеть изменения как интересный образовательный опыт, скорее чем прятаться или убегать от них. Не позволяйте эмоциям ослепить вас в выполнении того, что вы делаете. Большинство всех камлающих должно быть терпимо и принимать всех духов мира.
Визуализация
Шаманы живут одновременно в двух мирах: в мире физическом, где живем все мы и визуальном или мире духов. Шаманизм учит как переходить через брешь между реальным и шаманским мирами. Основной инструмент шамана – визуализация или просто перемещения в воображаемый мир.
Отбросьте идею, что ведения бесполезная игра воображения, если вы хотите изучить шаманизм. Это не беспочвенная ментальная активность мозга и наиболее понятная не только для детей. Это объединяющее звено с миром духов. Если вы желаете использовать шаманские техники в вашей жизни, перейдите к использованию вашего воображения.
Дети могут легко попасть в мир духов, но они теряют эту способность со времен взросления. Но это не плохо. Детям необходимо учиться находить различия между реальным миром и миром духов, но некоторые люди впоследствии обучаются заблокировать для себя эту способность так серьезно, что впоследствии им необходимо переучиваться использовать свои врожденные способности, как это делают дети. Но не беспокойтесь, как езда на велосипеде, вы вспомните очень близко.
Шаманская визуализация активирует все ваши чувства – зрение, осязание, обоняние, слух, вкус и даже «шестое чувство». Чем больше чувств вы вносите в вашу визуализацию, тем сильнее она становится, и тем легче вам будет путешествовать.
Начало обучения
Как только вы начнете практиковать шаманизм, вы начнете видеть препятствия, которые уйдут с вашего пути, и вещи которые будут помогать вам. Вы заметите, что вам станет гораздо удобнее общаться с самим собой и миром вокруг вас. Вы почувствуете себя более сродненным с миром и найдете в себе потенциал о котором ранее не знали. Это произойдет только вы допустите это и будете работать с духами как можно более мягче и позволите им работать с вами.
В течение вашей учебы вы должны решить, что вы хотите продвинуться дальше простого использования некоторых основных шаманских практик. Будет лучше, если вы найдете себе учителя. Причем учитель не обязательно должен быть человек из физического мира. Вы должны определиться как вам удобней, и выбрать себе наставника из физического или духовного миров, среди духов растений, животных и так далее. Основным критерием выбора должны стать ваши личные предпочтения. Помните, что формально тренировки потребуют времени и посвящения.
Выбирая учителя будьте переборчивым. Тем не менее, когда вы выбираете себе кого то в помощь при изучении шаманизма, помните кое-какие вещи. Выбирайте лучше тех кто обладает хорошим чувством юмора и способен посмеяться над собой и поможет смеяться вам над собой, чем тех кто постоянно серьезен. Хороший учитель должен любить и уважать мир вокруг. Они должны больше впускать в свою жизнь людей, чем прогонять их. Им следует требовать и ожидать от вас сразу же совершенства. Они должны быть способны совершать ошибки и исправлять их, показывать свои эмоции. Они должны обладать сильным шаманским присутствием и практиковать все то, чему учат.
Шаманское путешествие
Наиболее многозначительный аспект шаманизма – путешествие. Для путешествия может использовано мировое древо Иггдрасиль. Путешествие осуществляется с помощью визуализации. Вы можете открыть так называемое «измененное состояние сознания» или «состояние экстаза». В более осмысленном понимании это глубокое медитативное состояние в котором вы путешествуете, чаще всего с помощью вашего духовного проводника, самостоятельно или же с помощью Иггдрасиля. Путешествие позволяет вам пообщаться с вашим духовным «Я» и с сетью сил.
Большинство шаманов используют удары бубнов в помощь себе для входа в транс. Вы можете не использовать шаманский бубен, вполне подойдут любые ритмичные звуки, к примеру звук океанских волн. Вы также можете стучать в бубен сами себе или попросить кого либо постучать вам в бубен. Вы мы можете путешествовать без звукового сопровождения, но они могут вам действительно помочь легче войти в состояние измененного сознания. А также помогут вам вернуться из путешествия. Я советую вам не путешествовать без звука, пока вы не станете чувствовать себя наиболее удобно в процессе путешествия.
Длительность путешествия зависит от человека и от того что он пытается сделать. Проследите, чтобы вам никто не мешал. Если ваши мысли мешают вам попытайтесь отбросить их и идите дальше. Тоже самое останется если вы попытаетесь оценивать увиденное вами. Сначала признайте, что ваше сознание хочет контролировать процесс, а потом идите дальше.
Когда вы будете путешествовать постарайтесь быть уважительным, мягким и спокойным. Вы не доберетесь далеко, если вы не будете принимать замечательный опыт ваших путешествий. Зачастую ответы будут простые и прямые, но также они могут быть выложены в форме сказки или загадки. Если так, то они говорят истину. Не пытайтесь их понять слишком сильно, если вы просто оставите все как есть. То со временем все сами поймете. Примите то, что вы увидите (храните подарки вашего духа), даже если то, что вы увидите не имеет никакого отношения к вам сейчас. Поверить, вы все поймете, когда наступит нужное время. У вас не должно быть никаких предубеждений или шаблонов об увиденном вами в мире духов, так как они могут исказить смысл увиденного вами там.
Если вы пытаетесь путешествовать, но у вас ничего не получается, не паникуйте, скорее всего вы еще не готовы, либо делаете что-то не так. Не волнуйтесь по этому поводу. Скорее всего вы не были готовы или это было неподходящее время. Просто подожди и попробуйте позже. Выберите более правильное время для путешествия.
Этапы шаманского путешествия
1. Шаманское путешествие – начало
Примите удобное положение и максимально расслабьтесь. Убедитесь, что вам никто не помешает. Начните (или позвольте другу начать) бить в бубен или петь «вардлоки» в стиле гальт, или выполнять какие-то другие ритмичные звуки. Закройте ваши глаза и сконцентрируйтесь на вашем вопросе. Ответ может не быть конкретным «да» или «нет», но попробуйте удостовериться, что смысл фразы не смещен в какой – либо бок. Мысленно скажите, что вы с благодарностью примите увиденное и оцените это по достоинству. Вы не должны воспринимать полученный совет буквально, но не пытайтесь его жестко осуждать. Попросите вашего духа – фэтча защищать вас и защищать ваше тело во время путешествия.
Визуализируйте вход под землю, к примеру пещеру, используя все ваши чувства. Как пример, я визуализирую себя в глубине соснового леса, а потом спускаюсь по тропинке, чтобы добраться до норы в холме. Дождитесь вашего фэтча, он должен встретить вас у входа. Это животное должно быть вашим тотемом, но также он может быть вашим помощником. Если оно вызывает у вас дискомфорт, то попросите его уйти (желательно вежливо) и позовите другое животное, вашего тотема, или попросите это животное изменить свою форму. Если на ваш зов не отозвался фэтч, то попробуйте еще раз позже.
Сообщите своему фэтчу ваш вопрос. В последствии он может попросить вас пойти за ним, в любом случае идите с ним быстро вниз по туннелю. Например, вы это нормально попросить позволения у фэтча держаться за него или передвигаться верхом на нем. Путешествие через туннели может быть коротким или длинным и может иметь много ухабов, спиралей и поворотов. Не волнуйтесь по этому поводу. Просто запоминайте ваш путь.
Когда ваш проводник остановится вы будете на каком–нибудь ландшафте, или в библиотеке, или в любой другой местности где находится ответ на ваш вопрос. Также вы можете появиться перед дверью в которую вы должны войти сами. Но даже если вы «один», вы можете ощущать вашего проводника, защищающего вас. Принимайте то, что вы видите или то, что вам дают. Уходите когда от вас этого требуют или когда вы почувствуете, что так надо. По общему правилу ваш проводник должен отвести вас на то место откуда вы пришли сюда, если вы не помните дороги назад или дезориентированы. Помните, что необходимо благодарить вашего проводника. Затем побеспокойтесь о своем физическом теле и когда будете готовы откройте ваши глаза.
2. Туннели
Туннели, как пещеры или дупла, чаще всего используются как пути в миры шаманов. Чаще всего человеческое духовное тело также имеет туннели вокруг себя. Многие системы верований используют эту идею. Система туннелей очень близка системе чакр. Существует 7 основных точек чакр, каждая из которых соответствует определенная часть тела и определенный цвет. Они часто видны, как спиральные туннели соответствующее по цвету некоторым частям ауры и будет сопровождаться определенной энергией.
Чакры соединены друг с другом и с другими мельчайшими туннелями на духовном теле человека. Туннели должны появляться вертикально выстроенные в линию по всему телу. Иногда эти соединенные между собой каналы могут быть заблокированы, из-за несчастного случая, стресса или депрессии.
Первый туннели расположен в основании позвоночника. Цвет ассоциируется с красным. Она связана с инстинктами, выживанием, предыдущими жизнями, страхами и чистотой энергии.
Второй туннель расположена в брюшной полости, возле пупка. Его цвет оранжевый. Он связан с инстинктивными эмоциями, сексуальной энергией, репродукция, креативная энергия и новые открытия.
Третий туннель расположен на солнечном сплетении. Его цвет желтый. Он связан с действиями, лидерством, самоутверждении, и напряжением, как физическим и ментальным. Проверьте не ощущаете ли вы слабость или что-то еще.
Четвертый туннель расположен на груди, в особенности сердце. Его цвет – зеленый. Связан с эмоциями, самоуважением.
Пятый туннель расположен на горле, но также он расположен на ушах также. Цвет – голубой. Связано с коммуникациями, творческим созиданием, телепатией и самовыражением.
Шестой туннель расположен на бровях и глазах, еще его называют третьим глазом. Его цвет- индиго. Связано с смотрением внутрь, в суть вещей или смотрение на расстоянии.
Седьмой туннель расположен на коронной чакре или в верху головы. Его цвет – фиолетовый. Связан со спиритическом даром. Это проход и связь между миром физическим и миром духов.
Путешествуйте по туннелям, чтобы исследовать ваши туннели и чтобы изучить их и себя. Постоянно помните, что необходимо звать ваших проводников, чтобы они всегда были с вами. Просите их идти с вами в туннели и рассказывать о них или рассказывать о ваших проблемах и какие туннели вам лучше посетить, чтобы решить их.
Если вы увидели в туннелях абстракции позвольте вашему фэтчу объяснить их смысл. В особенности если они действительно волнуют вас. Ведь это их работы. Они там, чтобы провести вас и защитить вас. Позвольте им это сделать. Они обязательно объяснят вам смысл увиденного.
Не совершайте этого, если вы не достаточно хорошо себя чувствуете. Если вы ощущаете острую необходимость в этом, то можете попросить кого-нибудь совершить это путешествие вместо вас. Примите удобную позу (сядьте или лягте) и убедитесь, что ощущаете свои плечи, колени и пятки. Позвольте вашему фэтчу поработать с вашим компаньоном или позвольте его фэтчу поработать с вами. Расслабьтесь и сохраняйте спокойствие.
Помните о необходимости визуализации ваших туннелей. Если вы заметите проблему вы сможете зафиксировать ее еще до ухудшения. Решите эту проблему если сможете. Также вы можете привлечь своего фэтча для охраны ваших туннелей от вмешательства. Вы можете воспользоваться помощью фэтча в поисках Мастера, который поможет вам в работе с туннелями и с вами в целом. Помните, что ваши фэтчи могут контролировать состояние туннелей и не забывайте проверять их.
3. Фэтчи – духи шаманов
Что для нас наши фетчи? Вернее, кто они для нас? Помощники? Да. Мы сами? Безусловно. Почему опора на образ существующего (существовавшего, "вымышленного", мифического существа) так распространена? Почему колдун или колдунья без фетча - это исключение, но ни в коем случае не правило? Ответ напрашивается совершенно однозначный - они необходимы, они что-то делают, что мы сами сделать без их помощи затрудняемся.
Во-первых, любой фетч представляет собой сущность, которая обитает в некоем жизненном пространстве, представляющем для нее самой дом, место, в котором любое действие, присущее данному фетчу - естественно и желанно. Так, там где живут фетчи-птицы, вся жизнь заключается в радости полета, полет там столь же логичен и неизбежен, как дыхание. Далее уже зависит от вас - будете вы превращаться в своего фетча, чтобы обрести способность,скажем, летать, или же, отправившись в его мир, получите такой талант, не изменяясь внешне и внутренне. Итак, фетчи с нами, потому что они могут провести нас в свои миры, в миры, которые могут стать истинным домом и для нас, как оказались родными местами для самих фетчей.
Есть искушение заявить,что в таком случае, фетч и связанные с его появлением путешествия в его мир - проявление ощущения чуждости этому миру, отделенности от него. Желание отойти от ежедневных событий, убрать рутину, конечно же тем более свойственно колдунам, чем острее они ощущают свою несхожесть с обитателями мира этого, чем более стремятся его покинуть, особенно, если им есть, куда уйти. С другой стороны, любые путешествия - еще и обогащение личного опыта, наработка новых умений, приемов взаимо- и просто воздействия на мир. При всем его разнообразии этот мир неизмеримо беднее тех, куда мы можем отправиться, ведомые нашими фетчами. Итак, они не просто проводники наши в собственных мирах, но и могут показать пути в миры, где,скорее, они, а не мы будем гостями. Фетчи, обладая огромным количеством способностей, которые,увы, недоступны нам в нашем нынешнем положении, могут помочь нам найти дорогу домой, вернуть нам, таким, какие мы сейчас, нас самих - таких, какими мы когда-то были. Поэтому, хотя мы часто называем себя "Путниками", "Искателями", нам самим как воздух нужны те, кто найдет нам наши Пути.
Это ни в коем случае не означает, что мы сами не можем их найти: все дело в том, что путь в одиночестве никому не в радость. Это факт. И пусть мы обречены на вечное одиночество, мы стремимся найти тех, кто был бы рядом всегда, и если мы не можем их найти, то упорствуем, и обретаем. Иногда обретение может показаться созданием. Мы, как часто говорят люди, "выдумываем" себе спутников-фетчей. Обратите внимание на слово - мы вы - думываем. "Вы" - вот показатель создания - мы выделяем нечто из себя, исторгаем часть своего внутреннего мира, чтобы обособить ее, наделить жизнью. Да, не все из нас могут оживлять созданное…Или все? Или, по крайней мере, многие? Сколько раз мы, неуверенные в своих собственных силах, не могли поверить в то, что можем создать себе великолепную компанию, резерв силы, вечную группу поддержки, ту, которая в самый сложный момент рассядется рядом молчаливым сочувственным кругом и не даст ни единому врагу и недоброжелателю сломить вас. Только наши собственные сомнения стоят между нами и возможностью творить себе друзей. Конечно, к счастью, у нас есть дети, и им досталось лучшее на свете сокровище - умение отвернуться и отмахнуться от собственных, вернее, навязанных кем-то, "не могу " и "не умею" . И как раз дети создают самых дивных ТехКтоРядом. Дети не знают "как надо", и не слишком забивают себе этим голову, они просто творят. И вот уже созданные друзья - на самом деле рядом. Зачем? Если вы сами однажды внимательно осмотрелись и поняли, что именно этого вам всю жизнь и не хватало, … попробуйте сначала удостовериться, что это действительно так. Обычно у тех, к кому они присоединяются в результате, нечто подобное существовало всегда. В детстве это так называемые "воображаемые друзья", причем совершенно напрасно все сразу вспомнили Карлсона --да это яркий пример, но если искать в прошлом "карлсонов", то найдете едва ли. Тысячу лет назад в учебнике английского языка была история про человеческого детеныша, у которого под ковром жили ослик, тигр и еще другая развеселая компания. Детеныш был болен, и друзей у него не было. Сначала не было, а потом появились они…И придумали игры, и он рисовал им картинки и клал под ковер, а на картинках были и еда для друзей, и просто все, что могло их порадовать. Вспомнили? Может, вспомните,если я скажу, что написал эту книгу Стивенсон? В каком-то смысле маги все--"больные детеныши". Мы больны одиночеством, вернее, мы сознательно не подавляем в себе этот вирус-- ведь именно он не дает нам спокойно сесть и заплыть жиром перед телевизором. Вечное неспокойствие, вечная дорога…Но мы так часто оглядываемся в поисках попутчика. Попутчика непростого, особого.
Есть еще одна важнейшая роль, которую мы отводим фетчам. Они уникальные хранилища знания, наработок и опыта. Находя нечто ценное на Пути, пусть и изобретая велосипед очередной, мы осознаем, что это нужно сохранить. Увы, часто оставить нетронутым найденное исключительно сложно, но зато можно доверить это знание ТомуКтоРядом, наделить его или ее этим качеством и потом сверяться с эталоном. Почему рядом с нами орлы, лисы, совы, волки? Потому что их легкость, хитрость, мудрость, жестокость ценна для нас, потому что эти качества однажды сверкнули в нас и составили основу личности, индивидуальности. И наши фетчи теперь ревностно оберегают суть нас самих - наши собственные легкость-хитрость-мудрость-жестокость. Когда мы, сломленные, готовы пойти на унизительные компромиссы, признать тщетность движения или вообще отказаться от Пути, именно фетчи оказываются рядом и делятся с нами сокровищами, которые у них есть. И это - тоже их помощь.
…Они всегда рядом. На расстоянии протянутой руки. Они позади на шаг. И не дадут тебе пошатнуться на Пути. Я их называю мои, потому что это так…вот только иной раз я не знаю точно--мои ли создания…мои ли создатели. Да, они создания, потому что зовем ли мы их (и они приходят на зов только если сами того пожелают), или создаем, но без нас их существование окажется неизбежно другим, менее ярким. Мы на нашем Пути, ошибаясь, понимая ошибки, оступаясь, и хватаясь за них в попытке удержаться и не провалиться (или как раз-таки провалиться!) в Тартарары - именно мы делаем их такими, какие они есть - ТеКтоРядом, незаменимые и одновременно абсолютно свободные - друзья. И они при этом, конечно же - создатели - потому что идя с нами рядом, указывая нам на наши (и свои) ошибки, радуясь свершениям, они этой своей радостью, реакцией, одобрением или печалью кроят нас по особым, магическим лекалам. А что да названий…Истинно: как их только ни называют: спутники, помощники, фетчи, хранители, проводники, исполнители, друзья, семья - и все правы. Ибо вашим окажется именно тот, та или те, кто вам будет нужен, кто сможет встать плечом к плечу рядом с вами и поддержать, и наделить Силой, и вести. А в следующий момент он, она или они подарят вам еще один великолепный опыт - опыт осознания вашей собственной нужности, необходимости для них. Как они ведут нас, так и мы часто ведем их - и это как раз и есть то, что патетически называют "шагать рука об руку". Ну, или лапа об лапу.
4.Шаманские карты
Иггдрасиль – карта мира духов. Знание своего места расположения и не потерять – это самое главное в шаманских мирах, к тому же путешествия в мире духов противоположны миру физическому. Организация и осторожность дает вам лучший контроль и лучший доступ к вашим внутренним силам.
Почувствуйте свободу. Чтобы исследовать Иггдрасиль. Начинайте стучать, петь вардлоки или просто расслабьтесь и визуализируйте Иггдрасиль. Вы можете почувствовать, что его корни придают вам илу и растут откуда изнутри вашей души. Некоторые верят, что ствол квадратный, одна сторона которого соответствует другой и прилегает к ней. Исследования ствола – Мидгарда или среднего мира поможет вам найти ответ на ежедневные вопросы и проблемы. Восточная сторона связана с начинаниями, Южная с ростом и продуктивностью, Западная с развитием и изменениями, Северная с таинственными вещами, мыслями и перерождением.
После того как вы исследовали ствол и открыли для себя его секреты, а также определили что вы можете узнать с его помощью, вы можете передвигаться в Верхний мир или в Нижний мир. Естественно лучше изначально изучить Верхний мир - Асгард, а потом приступать к изучению Нижнего мира – Хель. Асгард находится на ветках Иггдрасиля, это зона творения и будущего. Если вы хотите узнать будущее от богов это то самое место. Это также сфера полетов.
Нижний мир – Хель находится в корнях Иггдрасиля, это очень могущественное место, но оно также опасное. В данном мире вы всегда должны сопровождаться своим фэтчем, а лучше несколькими ради вашей безопасности. Здесь вы можете пообщаться с теми кто более способен в шаманизме или найти утраченную информацию. Также это место физического тела и выживания. Здесь вы можете познать целительство и тайны тела.
Лучше всего будет, если вы будете чувствовать себя комфортно во всех мирах. Всегда запоминайте дорогу которой вы шли и возвращайтесь по ней назад.
Какая это книга-сама не знаю. Так как передрала это давно и источник не интересовал.
Слово "шаман" давно стало общим местом в современной "эзотерике", его многие используют, но не многие понимают его истинный смысл. Это слово пришло из языка эвенков и означает "тот, кто знает". Сегодня некоторые считают, что шаман - это любой знахарь или последователь народной медицины. Другие шаманами называют тех, кто обладает сильной личностью и интенсивным взглядом. Но на самом деле шаман определяется тем, как он или она работает. Говоря просто, шаман - это человек (мужчина или женщина), который по своей воле изменяет состояние своего сознания, чтобы вступить в контакт и\или отправиться в путешествие в иную реальность дабы обрести силу и мудрость. По завершению миссии шаман возвращается обратно дабы использовать полученные силу и мудрость помогая себе или другим.
С помощью ритмичных ударов бубна, танца и пения шаман осуществляет сдвиг сознания, который и позволяет его душе путешествовать в миры, традиционно именуемые Миром Духов. Во многих культурах эта альтернативная вселенная разделена на три основные части: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир.
Путешествие в Нижний мир начинается с того, что шаман отправляет свою душу вниз через отверстие в земле, как например: пещеру, родник, дыру у корней дерева, лисью нору или даже отверстие, сделанное человеком (шахта, колодец). Дыра обычно продолжается тоннелем, все дальше и дальше вниз, и, наконец, тоннель выходит на просторы Нижнего Мира. Нижний мир может выглядеть очень по-разному. Для кого-то это тропики или лес, или горы, другие попадают в сказочные земли, где светят два солнца. Как бы ни выглядел Нижний мир, именно там шаман встречает духов-помощников, и именно духи-помощники дают силу и мудрость, с которыми шаман должен вернуться в обыденную реальность дабы справиться с болезнью своего "пациента", дать совет в решении серьезной проблемы или восстановить баланс в сообществе. Как отмечает американский антрополог Майкл Харнер в своей книге "Путь шамана" техника, традиционно практикуемая во всем мире для путешествия в иную реальность, может быть освоена людьми из современной западной культуры.
Многие, если не все, современные психотерапевтические техники своими корнями уходят в шаманизм, и по этой причине многие современные формы терапии отдаленно и поверхностно напоминают шаманские практики. Я часто слышу, как люди с психологическим образованием пытаются объяснить шаманское путешествие как "внутреннее" путешествие в бессознательное или к "высшему Я". Такое объяснение основывается на западном подходе, который рассматривает человека в качестве венца творения и, в противоположность шаманскому миропониманию, отказывает другим формам жизни в наличии сознания. К счастью, во Вселенной существует гораздо больше, нежели человеческий разум. С точки зрения шамана реальность мира духов существует параллельно обычной реальности нашего с вами сознания и не зависит от нашего разума. Шаман, зная что все существующее обладает душой, так же знает, что с духовными сущностями можно общаться, отправляясь к ним в путешествие, прорываясь через границы Времени и Пространства.
Шаманские практики обладают силой вне зависимости от того, как мы их объясняем, но если мы принимаем урезанное психологическое описание, то рискуем изолировать себя от большей части шаманской силы. Сила шаманского путешествия лежит в факте путешествия души и того, что душа шамана возвращается, наделенная энергией Вселенной, которая обладает самым мощным исцеляющим эффектом.
Одно из самых распространенных заблуждений по поводу шаманизма трактует его как религию, отводя шаману роль жреца. Дело обстоит совсем иначе. Действительно, в некоторых традиционных сообществах шаман выступал еще и в роли ведущего сакральных церемоний и ритуалов. Однако, две эти активности были разделены во времени. Цель шаманской церемонии - построить мост между миром духов и известным нам миром повседневной реальности. И зачастую все участники церемонии подвергаются влиянию предъявляющей себя силы. Именно этот аспект и отличает шаманизм от большинства религий: прямой и непосредственный духовный опыт без посредников, в частности жрецов и священников, которые пытаются установить монополию на божественное. В шаманизме гуру существуют только в мире духов, где шаман и получает свое знание.
Шаманизм идет рука об руку с анимизмом. Во-первых, все, что существует, - живое и наделено духом. Во-вторых, все живое связано друг с другом благодаря этим духам. Таким образом, все мы - люди, деревья, собаки, кошки, пчелы, камни, горы, моря, Земля и Небо - связаны друг с другом. Хотя сам шаманизм опирается на непосредственный опыт и не является религиозным верованием, многие религии, включая определенные христианские, буддистские и мусульманские секты, находятся под довольно сильным влиянием шаманизма. Для того, чтобы использовать шаманизм необязательно во что-либо верить, даже в то, что шаманизм "работает". Однако те, кто ни во что не верят, рискуют поверить во многое, а те, кто придерживается жестких взглядов, рискуют радикально изменить свои представления после того, как получат непосредственное переживание "иной" реальности шамана.
Также, для практикующих шаманизм вполне обычны так называемые "пиковые переживания", часто радикально изменяющие жизнь. Переживания, которые в обыденном языке называют религиозными или духовными и которые дают человеку набор ценностей и практик для практического применения.
Один из недостатков современной науки заключается в том, что мы настолько погрязли в повседневной рутине, что утеряли связь с простыми радостями жизни на этой планете. Как часто мы останавливаемся, чтобы вдохнуть особый аромат опавших осенних листьев?Или ощутить тепло земли весной? Одним из результатов установления контакта с миром духов является более плотное ощущение того, что нас окружает, Земли, Вселенной. Причина в том, что мы устанавливаем более тесные взаимосвязи. В традиционных сообществах шаманы могли общаться с растениями, животными, камнями и остальными созданиями, с которыми мы, люди, делим Землю. В результате такого общения люди могли жить в гармонии со своим окружением. Теперь же большинство людей не помнит, как общаться с другими жителями планеты. И наиболее очевидным последствием этого сегодня является угроза полного уничтожения жизни на Земле в привычном для нас виде. И угроза эта исходит как раз от нашей, так называемой, "высшей" цивилизации.
Я думаю, что эта связь с нашим окружением является важной не только для планеты и всего, что на ней находится, но и для нас с вами, для каждого из нас, материально и духовно. Все что мы используем, от деревянных поварешек до ультрасовременных компьютерных чипов, мы берем от Природы. Так же и огромная часть духовной энергии приходит от духов и Природы. И шаман знает об этом. И совершенно очевидно, что беспечная жизнь на нашей прекрасной планете не только уничтожает наши возможности и лишает нас ресурсов, но разрушает сами основы нашего духовного фундамента. Когда мы убиваем природу миллионами известных нам способов, мы убиваем самих себя физически и духовно. В качестве одной из попыток как-то исправить существующую ситуацию я преподаю курс по Духовной Экологии, основная идея которого лежит в восстановлении прямого контакта между людьми и другими формами жизни на планете. Во время этого курса я, например, отправляю людей в лес поговорить с деревом, любым деревом. Задача - спросить у дерева о своей собственной роли в разрушении Земли. Однажды, один из участников поведал следующее: "Я выбрал березу. Ну или она выбрала меня. После того, как мы мило пообщались, она сказала мне: "Кстати, тебе не так уж нужна твоя машина". "О, нет! Очень даже нужна!" - ответил я и начал перечислять причины. Но у дерева были свои аргументы, она говорила о том, что магазины всего лишь в нескольких шагах от моего дома, и целый день мимо моих дверей проезжают полупустые автобусы. И знаете что? Мне действительно не так уж нужна машина!"
Как мне кажется, один из самых больших вызовов, стоящих перед новым поколением шаманов - восстановить связь между людьми и другими жителями Земли, сотрудничать с природой, прекратить уничтожение окружения, в котором мы все живем, найти, что может быть сделано духовно, ритуально, практически с теми повреждениями, которые уже существуют. И помнить о том, что Земля питает нас физически и духовно, если только мы позволяем ей это.
В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И,наконец, третьи упоминают о том,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.
В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"(множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и, следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а,скажем, хижины или юрты, то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ("плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно (или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.
В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.
Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":
"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.
Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".
Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.
Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого (животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.
Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально (естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .
При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.
На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.
Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.
В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.
Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.
Шаман - у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д.
Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т.д.
Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.
ДРЕВНЯЯ СИБИРЬ
Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др. Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.
ДРЕВНЯЯ ЧУКОТКА И АЛЯСКА
Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения. Шамань (ангакок) были носителями всей культуры "своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловные культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть. Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами.
Население считало, что в природе всем управляет некая сила - хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой. Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии. Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все. При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания.
АФРИКА
Используя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др.
Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему. Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать, прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу - готовят страшный яд - "порошок зомби" С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях.
ДРЕВНЯЯ КОРЕЯ
Шаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"), так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением. Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит. Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения. До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине.
Слово "шаман", которое правильно произносится как "ша-маан", употребляется сейчас многими поклонниками эзотерического знания, но истинный его смысл ясен далеко не всем. Пришло оно из эвенкского языка и имеет в нем значение "тот, кто знает". Шаманство было открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. Первым известным литературным произведением, посвященным шаманам, стала шуточная пьеса Екатерины II "Шаман сибирский".
В наше время многие люди считают, что шаманы были кем-то вроде народных лекарей, а другие представляют их себе как людей с загадочной душой и демоническим взглядом. На самом деле шаман - это просто человек (мужчина или женщина), который по собственной воле может изменять состояние своего осознания для того, чтобы контактировать с другими измерениями бытия и/или путешествовать туда для получения знаний и силы. После того как его задача выполнена, шаман возвращается обратно в наш мир, "домой", чтобы использовать эту силу и знания, принося пользу самому себе или другим людям.
Шаманизмом антропологи называют архаический магически-религиозный феномен, в котором главным является искусство вхождения в состояние экстаза. Присущий шаманизму комплекс религиозных и экстатических элементов, а также специфическая идеология существуют на протяжении тысячелетий во многих в целом весьма отличающихся друг от друга культурах. Главной фигурой в традиции шаманизма является шаман - владеющий недоступными для остальных людей знаниями и навыками человек, который может специализироваться в каком-то определенном магическом искусстве (например, власть над огнем или магический полет).
.jpg)
Наиболее часто встречающейся специализацией шаманов является врачевание. Основная отличительная характеристика шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных естественных препаратов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе совершить путешествие в место, которое традиционно называется миром духов. Во многих архаичных культурах эта "потусторонняя" вселенная разделяется на три основных области: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Кроме того, шаман использует духов-помощников, с которыми он или она может вступать в связь, постоянно сохраняя контроль над своим собственным сознанием. Есть примеры того, как душа шамана попадала в плен к этим духам, но это скорее исключение, чем правило.
Большинство шаманов в тех сообществах, где шаманизм всегда был частью жизни, являлись и являются мужчинами. Однако следует отметить, что и женщина может стать шаманом, и такие случаи встречались. В Монголии, до того как эта страна попала под власть Китая и в ней силой было установлено патриархальное устройство, шаманизм вообще был уделом почти исключительно женщин. В традициях шаманизма имеется несколько более или менее общих для всех культур практик, которые были изучены современными исследователями. Это явилось одной из причин появления нового направления в науке - "антропологии сознания". Признание трансперсональной психологии как "четвертой силы" в психологии позволило начать изучение природы и истории эволюции человеческого сознания методами, которые были ранее недоступны исследователям. Одновременно интерес к шаманизму выплеснулся за пределы академических кругов, и все большее количество людей начало самостоятельное изучение шаманских практик, чтобы достичь измененных состояний сознания.
Именно шаманы традиционных культур изобрели такие техники, как ясные сны (осознание человеком во сне того факта, что он спит, позволяющее превратить обычное сновидение в увлекательное магическое путешествие) и выход за пределы физического тела. В наше время эти методы исследования внутреннего пространства были изучены многими людьми. Некоторые из них были учеными, некоторые - потомками шаманов прошлого, прочие попытались придать этим знаниям более современную форму, в результате чего появился нетрадиционный, или неошаманизм. В последние годы, одновременно с возникновением рэйв-культуры, начало набирать силу новое направление, которое называется техношаманизмом. Его движущим средством являются синтезированные с помощью компьютерных технологий ритмы и мелодии, воздействующие на подсознание и помогающие погружению в состояние экстаза.
Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью. Пройти инициацию, т.е. обряд посвящения в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или других причин стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В последующем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры. Упоминание этих методов можно найти во многих старых документах, в которых описываются шаманские обряды архаических культур, будь то в Сибири, в Америке или в других регионах нашей планеты.
Такое же глобальное распространение имели вызывающие в наше время большой интерес техники работы со сновидениями, при помощи которых человек может осознать себя спящим и оставаться бодрствующим во время сна. Однако наиболее типичными для всех форм традиционного шаманизма являются методы сознательного выхода за пределы физического тела. Эти путешествия души могут отправить шамана в нижние миры, в верхние уровни реальности, в параллельные физические миры или просто в другие места нашего мира. Например, такой феномен, как магический полет, в большинстве случаев описывается не как путешествие во внутреннем пространстве, а как реальный полет шамана, не связанного ограничениями физического тела.
Как уже упоминалось выше, побуждение стать шаманом появляется у человека как прямой результат переживаний, связанных с близостью собственной смерти. В качестве обычных примеров упоминаются такие случаи: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появления сна высокой ясности, в котором человек умирает или какие-то его органы заменяются на другие, приводя таким образом к повторному рождению. Выживание после таких внутренних или внешних "прикосновений смерти" дает шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Обладая опытом такого рода, шаман легче может понять, что необходимо сделать в конкретной ситуации.
Шаманизм дает любому человеку возможность самостоятельно вступать в контакт с силами Вселенной и получать энергию и знания без вмешательства посредников. Это опыт, приносящий смирение и силу, и настоящий шаман всегда обладает большой скромностью, понимая, что его могущество взято в долг у Вселенной, а его миссия - наилучшим образом распорядиться своим могуществом на благо природы и ее творений.
Похожие статьи:
| Леденящая кровь тема – шаманские захоронения. Сколько легенд о них ходит по Якутии, сколько мистики в этой теме, которая даже в ХХ1 веке, теперь уже при помощи новых технологий распространяется по миру и не перестает волновать любого, в ком есть хоть капля древней крови саха.... | Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия. ... |
|
|
