Суфийская философия - это особое течение в исламе, для которого характерны мистицизм, аскетизм и подвижничество. Этимология понятия «суфизм» неясна: одни учёные считают его происходящим от слова «шерсть» (из которой сшита рубашка аскета), другие видят источником слово «скамья» (на которых сидели суфии). Также на происхождение понятия «суфизм» могло повлиять значение корня «суфи» - чистый.
Зарождение учения
Первые суфийские подвижники появились в VIII-IX вв. н. э., вскоре после возникновения и распространения ислама. Однако, по мнению многих исследователей, первые ростки суфийского учения зарождались ещё в эпоху античности. Суфизм впитал в себя духовные элементы многих древнейших религий и верований, однако его основой было и остаётся строгое единобожие.
«Великий шейх»
Наиболее известным и значительным суфийским философом считается Мухийи ад-Дин Ибн "Араби, за свою мудрость звавшийся Великий шейх. Его влияние было велико как на современников, так и на мыслителей последующих поколений, даже на представителей других философских течений. Считается, что перу Ибн "Араби принадлежат более 100 литературно-философских трудов. Среди них «Мекканские откровения», названные энциклопедией суфизма и содержащие ответы на множество вопросов, а также философский трактат «Геммы мудрости» и поэзия в сборнике «Изложение страсти».
Основные вопросы: единство противоположностей
Суфийское учение поднимает многие вопросы: каким образом Бог может пониматься как единственный и одновременно порождающий всё многообразие явлений мира; какое место занимает человек в мире, и как его дела соотносятся с Божьей волей; каковы реальные возможности и границы человеческого познания и действий.
В суфизме идёт речь о единстве противоположностей: временное неотделимо от вечного, иное от одинакового, земное от божественного. И значение данного тезиса касается не только философии. Оно продолжается и за ее пределами, поднимая вопросы из области этики, нравственности, морали и верования. Одновременно сохраняется приверженность исламской традиции: именно эта религия в суфизме считается высшей и самой совершенной из всех учений, дарованных человечеству. Кроме того, связь суфизма с исламскими традиционными представлениями проявляется в том, что суфии отрицают греховность плоти как таковой (но не греховность излишеств) и высказывают неприятие христианских традиций монашества. Суфии говорят: радость не может быть отдельно в духовном или отдельно в материальном; радость - в их союзе, когда удовлетворены и те, и другие
Основные вопросы: человек - божественное воплощение
В классическом виде суфийская философия провозглашает двуединство миропорядка, то есть неразрывную связь Истины и Творения, Бога и мира. Другое важное положение суфийской этики является положение о непосредственной связи действия и намерения. Эта мысль тоже базируется на философии ислама. Согласно суфийской концепции, результат любого действия напрямую зависит от намерения, и каждый получает именно то, что он ищет. С другой стороны, основной принцип суфизма гласит, что ни одно утверждение не может быть незыблемым.
По представлениям суфиев, человек есть воплощение Бога, и в каждом своём действии руководим Божьей волей, а если говорить более точно - руководим самим собой через Бога. В этом смысле не существует неправильного пути, потому что все дороги ведут к Богу. Так суфийская философия утверждает веротерпимость: поскольку никакое знание в мире не является ничем иным, кроме знания о Боге, и никакое действие не совершается из иных побуждений, кроме стремления к Богу. Таким образом, любая религия является истинной. Единственное, что ложно, - это провозглашение какого бы то ни было религиозного учения исключительно верным и одновременное отрицание ценности других религий. Суфии видят истину, в какой бы форме она ни была выражена.
Цель суфизма
Центральной темой философии суфизма выступает свобода души. Известный поэт-суфий Руми писал: «Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле». Утолить жажду свободы можно духовным возвышением, стремлением слиться с Богом. Суфий не просто размышляет о бытие, он живёт здесь и сейчас. Последователи этого учения старались постичь сами и научить других прямому общению с Богом, для которого не нужно прибегать к помощи священников. Именно за это суфии подвергались гонениям и порицаниям со стороны ортодоксальных исламистов. Частично такое отношение сохраняется и поныне.
Главное в суфизме - воспитание «совершенного человека», способного вознестись над земной суетой и негативными проявлениями своей природы. Великий суфийский духовный путь называется «тарикат». Примером такого духовного становления считается жизнеописание пророка Мухаммада.
Влияние суфизма на культуру
Суфизм значительно повлиял на развитие философии, этики и эстетики, литературы и искусства. Суфийская мудрость отражена в творчестве таких восточных поэтов и мыслителей позднего Средневековья, как Фарид ад-Дин ал-"Аттар, Ибн ал-Фарид, Омар Хайям, Джами, Абу Али ибн Сина (Авиценна), Али Шир Навои и др., творивших на основе суфийской символики любви, тоски по Возлюбленному (то есть Богу). По мнению суфиев, любовь (махабба) - это наивысшее состояние души человека, приводящее к единению между любящим и Возлюбленным.
Сложившаяся в X-XV вв. суфийская литература представлена в основном поэзией, создававшейся на языках Ближнего и Среднего Востока: арабском, фарси, турецком, персидском, урду и т. д. Отдельное место занимают суфийские притчи, являющиеся квинтэссенцией мудрости этого философско-мистического учения.
Темы притч
В самом общем смысле это короткий поучительный рассказ, основная нравственная идея которого выражена в иносказательной форме.
Мир, который открывают суфийские притчи, ведёт к подлинной Реальности. При этом он многообразен, как сама жизнь, и довольно запутан. Каждый человек понимает эти притчи по-своему, однако все они преследуют общую цель. В основе их - постижение истины через любовь и через отказ от своего эгоистичного «я», застилающего зрение. Постигнув это непростое искусство, человек может найти своё истинное божественное «я».
Поэтические притчи Руми
Одни суфийские притчи написаны в прозаической форме, другие - в поэтической. К последним относится, например, творчество поэта Руми. Собранные в книге «Дорога превращений», суфийские притчи переведены с персидского языка Дмитрием Щедровицким. Им же даны религиозно-философские комментарии перед каждой притчей. Также книга включает этико-психологические комментарии, данные Марком Хаткевичем. Оба комментария помогают лучше вникнуть в суть и духовно-нравственную глубину притч. Книга вышла в 2007 году в издательстве «Оклик» (Москва).
Суфийские притчи о любви
Согласно суфийской философии, любовь есть основа мироздания и движущая сила в руках Бога, называемого в этом учении Возлюбленным. В притчах о любви суфийское учение о божественном выражено иносказательно, через систему образов. Например, используется широко известная древнеарабская легенда о любви юноши Кайса (по прозвищу Меджнун, «впавший в безумие») к девушке Лейли. В образе последней изображается Бог, а в образе Меджнуна - душа, жаждущая познания образа Божьего, духовного совершенства и постижения высшей Истины. По представлениям суфиев, рай - это не место, а состояние. Такое, при котором сердце полно духовной любви, а глаза видят глубже материального мира. В итоге восприятие человека - это ни что иное, как проекция его души, внутреннего облика. По этой причине можно преобразить окружающий мир только через внутреннее очищение и наполнение искренней любовью. А вместе с ней приходит счастье, удовлетворение, гармония и благодарность.
В качестве примеров притч о любви можно назвать произведения Руми «Любовь Меджнуна», «Меджнун и собака», «Рассказ о терпении влюблённого» Навои, «О влюблённых», «Влюблённые» Санайи. Эти притчи, будучи написаны разными авторами, объединены общей идеей о том, что только безумная, всепоглощающая любовь дарует истинное прозрение, открывающее человеку Истину во всём её сиянии.
Другие суфийские притчи
Частыми темами притч становятся вопросы познания, получения желаемого, и т. д. Одним из ярких примеров мудрости является суфийская притча о воде. В разных источниках она называется «Когда меняется вода», «Мудрец и вода» или «Воды безумия». Как и любая суфийская притча, она может иметь несколько толкований и по-разному понимается разными людьми. Большинство задаются вопросом о том, вред или благо несла новая вода. Другие спрашивают себя, правильно ли поступил главный герой притчи, вначале не пивший новой воды и избежавший безумия, но потом, не вынеся одиночества, всё же присоединившийся к толпе. Другим интересным взглядом на сюжет притчи может стать вопрос: "Почему этот человек решил спастись от новой воды в одиночку, вместо того чтобы попытаться найти единомышленников?"
Иными словами, у суфийских притч не существует единого толкования, а их смысл раскрывается человеку в процессе обдумывания и задавания самому себе вопросов. В конечном счёте каждый человек увидит в притче нечто своё.
Суфийские притчи - уникальный источник мудрости, помогающий человеку открыть свой разум и задаться вопросами, которые прежде не приходили к нему. Философия суфизма - интереснейшее явление, на протяжении тысячелетий развивавшееся от практики к теории. Его отличает поразительная веротерпимость и открытость новым знаниям о Боге. Теоретики суфизма называли своё учение «религией Любви».
Суфийские притчи - мудрые сказания, которые увлекают своим мистицизмом, смысловой наполненностью, красками. Но основной целью прочтения этих рассказов для многих является познание мудрости, заложенной в них, раскрытие граней самопознания и поиск правильной истины, которая поможет стать чище и мудрее. Откуда взялись эти литературные творения, и как давно они привлекают людей?
Суфийские притчи читают не для развлечения. Эти складные короткие истории созданы неслучайно. Они несут особую мудрость и смысловую наполненность. Интерес к прочтению возникнет не у каждого. Но если уж доведётся читать суфийские притчи, то почерпнуть из этих поучительных историй удастся много интересного, а главное, полезного. А значит, время потрачено не зря.
На чем же базируются суфийские притчи, кто их сочинил, и как они влияют на саморазвитие?
Философия суфизма и история возникновения притч
Прежде чем перейти к разговору о притчах, хочется остановиться на той основе, которая стала платформой возникновения этих сказаний.
Философия суфизма - это особое направление, которое зародилось в исламской культуре. Основной упор этого философского течения сделан на три составляющие чистого духа:
- мистицизм;
- подвижничество;
- аскетизм.
В суфизме поднимается множество тем, которые сводятся к идее единства противоположностей. Едино пространство и время, неразделимо земное и божественное, одним целым является постоянное и временное. Это лишь несколько истин, на которые опираются идеи суфизма. Основной же целью учения является поиск пути очищения души от отрицательных качеств и развития положительных граней духовного тела.
История возникновения
Первые приверженцы суфизма появились в VIII–IX веке. Предшествующим фактором для появления этого учения было возникновение и распространение исламской религии. Однако учёные считают, что зачатки суфийской философии начали проявляться ещё задолго до этого периода. Учение впитало в себя грани многих религиозных философий. Но в суфизме взят курс на единобожие. И это не меняется столетиями.
Название «суфизм» объясняется несколькими версиями происхождения:
- Некоторые учёные считают, что слово «суфизм» произошло от слова "шерсть": имеется в виду материя, из которой сшита рубаха аскета.
- Другие учёные видят в слове корень происхождения от скамьи, на которой некогда сидел суфий.
- Есть версия историков, гласящая, что в основу названия философии лёг корень слова «суфи», т. е. чистый.
Доподлинно же не известна история возникновения именно такого наименования философского течения. Каждый последователь выбирает для себя ту версию, которая ему ближе. Возможно, имеются и другие объяснения. Но история, доступная широкому кругу интересующихся людей, на данный момент о таких вариантах умалчивает.
Суфийские притчи читать интересно!
Что же представляют собой суфийские притчи, читать которые так увлекательно, интересно и полезно? По сути такие притчи созданы в форме увлекательного, короткого, поучительного рассказа. В каждой такой истории заложен иносказательный смысл. Мало-мальски грамотный человек, прочитав суфийскую притчу, сможет понять, о чём она. Человек, который внутренне тянется к саморазвитию и самосовершенствованию, не просто поймет смысл суфийской притчи, но и задумается над ним. Сделать правильные выводы несложно. Истории созданы в доступном формате. Только ленивый найдет в этих сказаниях звенящую пустоту. Другие читатели разберут суть и, возможно, найдут полезное применение жизненной мудрости, описанной в прочитанном рассказе.
Длинные и короткие суфийские притчи
Эти поучительные истории выполнены в разноплановом формате. Есть короткие суфийские притчи, написанные в поэтическом стиле. Есть варианты рассказов, которые созданы в форме прозы. Однако, несмотря на наличие разных форм и многообразие тем, вошедших в основу этих литературных творений, основная мысль каждой притчи едина. Каждое сказание говорит о том, что любовь является основой мироздания. Подавив собственное эго, отрёкшись от мирских соблазнов, человек может найти свое божественное «я». А это и является целью жизни.
Тема любви в притчах
О любви в этих историях пишется иносказательно. Для донесения смысла берутся вымышленные образы и придумываются интересные истории. Любовь как гармония с Богом, как путь к совершенству и к самому себе - это, пожалуй, главная тема, лежащая в основе суфийских поучительных рассказов.
Очень много таких историй написано в поэтической форме. Например, стоит обратить внимание на творения известнейшего поэта Руми. Он писал о любви: «Любовь Меджнуна», «О влюблённых», «Меджунун и собака» и т. д. Другие творцы, создававшие произведения, базирующиеся на идеях суфийской философии, также написали множество интересных поучительных рассказов о любви.
Другие темы
Не только любовь является ключевой тематикой суфийских рассказов. Очень многие притчи написаны о самопознании, нравственном выборе, жажде желаемого, достижении целей, отречения от порочного и т. д. В основу этих историй ложатся темы, которые так или иначе могут быть полезными для очищения души и поиска идеальной гармонии с миром.
Как читать суфийские притчи
У каждой такой истории нет единого толкования. Каждый человек находит собственный смысл в прочитанной истории. Кто-то видит глубже, а кому-то на текущий момент его развития дано понять лишь поверхностную суть каждой истории. Всё постепенно. Поэтому ни то, ни другое не считается отрицательным. Если человеку интересно прийти к наивысшей мудрости и самосовершенствованию, он найдёт собственный путь. А краток он будет или долог, зависит от каждого индивидуально. Эту мысль также можно найти в историях, написанных приверженцами суфийской философии.
Обобщая всё написанное о суфийских мудрых рассказах, хочется подытожить, чем же они на самом деле являются и что могут дать современному человеку. Суфийские притчи - это литературные творения, которые можно назвать кладезем мудрости. В этих историях раскрываются такие вопросы, которые могут волновать любого человека, тянущегося к самосовершенствованию и поиску пути мудрости и очищения. Однако без этих историй не всегда просто найти ответы на эти вопросы. Притчи также являются интересным наследием, к которому будет полезно обратиться с точки зрения изучения суфизма как явления. Многие факты истории возникновения этого учения раскрываются в процессе прочтения притч.
Джалаладдин Руми Дорога превращений. Суфийские притчи
Составление, перевод, религиозно-философский комментарий Дмитрия Щедровицкого.
Этико-психологический комментарий Марка Хаткевича.
1. Тарикат - суфийский Путь
Возникновение религиозно-мистического движения суфиев (араб. тасаввуф - возможно, от «суф» - шерсть, власяница как одежда аскетов, но скорее от греч. «софия» - мудрость; известны и другие этимологии) принято приурочивать к VIII веку, когда Ислам распространялся по обширным пространствам Азии, Африки и отчасти Европы. Зачатки суфизма некоторые исследователи прослеживают уже в VII веке, связывая их с окружением самого Пророка Мухаммада, в т. ч. с его знаменитым зятем Али.
Но существует и другая точка зрения, согласно которой основы суфизма восходят к гораздо более ранним временам человеческой истории. Ряд его признаков прослеживается в культурных традициях, существовавших за тысячелетия до Ислама. Среди самих суфиев популярно изречение: «Наши отцы (т. е. ранние суфии) пили вино (символ экстатического Богопознания) еще до того, как Ной насадил виноградную лозу».
В суфизме, несомненно, присутствуют элементы наследия самых разных религиозных и мистико-экстатических систем человечества: иудейской каббалы и раннехристианского гностицизма, зороастрийской этики и индуистской теологии… Наблюдаются даже связи между некоторыми положениями суфизма и представлениями древних египтян и жителей Месопотамии о сути и смысле бытия. Однако все теоретические построения суфиев и вся их духовная практика подчинены концепции строгого Единобожия (Ат-Таухид - Единство [Бога]) и идее поэтапного восхождения бессмертного человеческого духа к единению с Творцом.
Это и есть суфийский Путь - тарикат , который ученик (мюрид ) проходит под руководством своего учителя-духовидца (шейха ). Тарикату предшествует предварительная часть пути - шариат , скрупулезное следование всем этическим и обрядовым предписаниям мусульманского вероучения. А сам тарикат возводит адепта на уровень, именуемый Хакикат (Истина): здесь достигается непосредственное, интуитивное, Богопознание, связанное с духовным прозрением, и начинается жизнь, исполненная откровений свыше…
В своем обычном, «невозрожденном», состоянии человек рассматривается суфиями как «мертвый» или «спящий» по отношению к духовному миру, поскольку он отчужден от Бога и нечувствителен к тонким воздействиям незримых, высших, миров. Для своего «воскрешения» или «пробуждения» он должен пройти ряд ступеней и приобрести определенные устойчивые внутренние состояния на стезях тариката . Последовательность духовных ступеней, или макамат (мест, стоянок), согласно нормативным суфийским представлениям, следующая: тауба (покаяние), вара (воздержание), зухд (отречение), таваккул (упование), факр (нищета), сабр (терпение), шукр (благодарность) - и, как итог, рида (удовлетворенность).
Среди внутренних состояний (хал), постепенно достигаемых адептом, обычно упоминаются курб (близость [к Богу]), махабба (любовь), хауф (благоговение), раджа (надежда), шаук (страсть), унс (доверие), итманина (покой), мушахада (свидетельство), и, наконец, йакин (утвержденность, уверенность). Существуют и другие варианты описаний Пути.
Важно, что помимо практики постепенного достижения все более высоких уровней общения со Всевышним в суфизме существует и возможность «мгновенного» прохождения некоторых стадий Пути с помощью вспыхнувшей в сердце подлинной любви к Богу. Она может проявляться одновременно и как любовь к определенному человеку (часто - наставнику или собрату по общим мистическим исканиям), составляя с этой последней одно целое.
Вообще, любовь (махабба), по мнению многих суфиев, является наивысшим состоянием человека, приводящим к единению между любящим и Возлюбленным. Подобное же учение содержится в Новом Завете, где оно представлено как обобщение заповедей Торы: «…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя…» (Матф. 22, 37–39; ср. Втор. 6, 4–5 и Лев. 19, 18); см. также: «…Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (I Иоан. 4, 20–21).
Тема всеохватной духовной любви, возвращающей душу в лоно Божие, а все множество творений - к единению с Творцом, лаконично выражена в притче Руми «Я и Ты»:
…Теперь ты понял тайну бытия:
С твоею сутью слита суть Моя!
Ты - это Я. Теперь вопрос решен:
Неразделимы корень и бутон!
…Итак, суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую завершенность в рамках Ислама.
Большое влияние оказал суфизм и на развитие некоторых идей и направлений христианской цивилизации, особенно начиная с эпохи Ренессанса. Отголоски влияния суфиев можно наблюдать, например, в проповеди Франциска Ассизского, а также в русском «духовном Христианстве» (т. н. Христововерии). Определенные черты суфийского мировоззрения прослеживаются в творчестве столь многих европейских писателей и поэтов - от Данте до Блейка и Андерсена, - что трудно перечислить все их имена. В русской поэзии, например, влияние суфизма в различной степени ощущается в творчестве Пушкина, Тютчева, Фета, Блока, Кузмина, Клюева. Следует заметить, что, если одни европейские писатели глубоко проникались суфийским мировоззрением, то другие использовали в своем творчестве только некоторые идеи и образы суфизма.
Что же касается непосредственно мусульманских суфийских авторов, то к ним относятся величайшие мыслители и поэты исламского мира, писавшие по-арабски, на фарси, на тюркских и некоторых других языках: это такие гении Средневековья, как Аттар, Санайи, Аль-Газали, Омар Хайям, Саади, Джами, Навои, Ибн-Сина, Низами, Насими, Ибн аль-Араби, Ибн аль-Фарид, Хафиз, Юнус Эмре и ряд других. Из авторов XX века в этой связи можно для примера упомянуть хотя бы Мухаммада Икбала, Джебрана Халиля Джебрана и выдающегося популяризатора суфизма Идриса Шаха.
К суфизму принадлежали и некоторые из великих иудейских средневековых мистиков и поэтов, в том числе Иегуда Галеви, Моисей Ибн-Эзра, Соломон Ибн-Габироль.
Одна из составляющих суфийского мировоззрения - утверждение полноправия различных религиозных учений человечества, каждое из которых по-своему отражает Единую Истину. Такой взгляд сближает людей разных вер, уничтожает вражду и недоверие между ними, делает любовь к ближнему поистине всечеловеческой.
Эта точка зрения изложена, например, Омаром Ибн аль Фаридом (1181–1235 гг.) в его поэме «Стезя праведного». В ней от лица Бога приводятся такие слова.
Мастер Бахауддин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил:
– Почему вы смеетесь? Всю свою жизнь вы смеялись, и мы все не решались спросить, как вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, вы смеетесь! Что здесь смешного?
Как-то раз черепаха, уступив просьбе скорпиона, повезла его на другой берег реки. Скорпион сидел смирно всю дорогу, но перед самым берегом все-таки взял и ужалил черепаху. Придя в полное негодование, она возмутилась:
– Моя природа такова, что я стремлюсь помочь каждому. Поэтому я помогала тебе. Как же ты мог ужалить меня?!
– Друг мой,- отвечал скорпион,- твоя природа – помогать, а моя – жалить. Так что же, свою природу ты превратишь теперь в добродетель, а мою назовешь подлостью?
К одному дервишу пришел человек; почитавший себя храбрым.
– А что, почтенный,- сказал он,- я много сражался и обращал в бегство врагов моих. И мышцы мои, как скала. Ты же и ученики твои слабы и боязливы. Нет в вас храбрости, не много ее отпущено вам Богом. А научить ей нельзя.
– Стреляешь ли ты из лука?- спросил дервиш.
– Да, вот, смотри!
Человек натянул лук и выстрелил три раза подряд, так что вторая стрела догнала первую, а третья попала во вторую.
– Ты искусный стрелок,- сказал дервиш.- И все же это – не совершенное искусство, и храбрость твоя – не совершенная храбрость.
– Докажи, иначе поплатишься жизнью за свои слова!- взревел разъяренный «храбрец», хватаясь за рукоять меча.
– Что ж, пойдем со мной, и я покажу тебе разницу. Ты узнаешь, что такое совершенство без искусства.
Повстречались как-то на дороге трое молодых людей, направлявшихся к суфийскому мастеру Килиди, потому что прослышали о его великой святости и чудесах. Путешествуя вместе, они делились друг с другом тем, что им было известно о пути и трудностях на нем.
– Исключительно важна искренность по отношению к учителю,- сказал первый юноша,- и, если меня примут в ученики, я сконцентрируюсь на том, чтобы избавиться от моего мелкого эгоизма.
– Искренность,- сказал второй,- конечно, означает полное подчинение, даже когда провоцируется сопротивление, и я, определенно, буду этого придерживаться. Но подчинение означает также отказ от лицемерия – внутреннего желания не подчиняться – и включает щедрость без гордости. Вот это я и попытаюсь практиковать.
– Искренность, устранение мелкого эгоизма, подчинение, отказ от лицемерия, щедрость,- сказал третий,- конечно необходимы. Но я слышал, что если ученик пытается насаждать все это поверх своего неизменного «я», оно становится механическим, ролевым, даже скрывая нежелательные черты, которые ждут, чтобы проявиться. Настоящий ученик – это, несомненно, тот, кто делает не просто противоположное тому, что, как он чувствует, является плохим, но и не носит одежды «добродетели». Говорят, что искателем истины является хозяин выбора: делать добро или делать то, что должно быть сделано.
Я был убежден, что являюсь человеком смирения, и более чем скромен в мыслях и поведении по отношению к другим.
Однажды, стоя на берегу реки, я увидел сидящего там человека. Рядом с ним была женщина, перед ним – винная бутыль. Я подумал: «Только бы мне удалось исправить этого человека и из развращенного создания, каким он является, сделать его подобным мне!» В этот момент я заметил на реке лодку, начавшую тонуть. Этот человек сразу же бросился в воду, где выбивались из сил семь человек, и благополучно вытащил на берег шестерых из них. Затем он подошел ко мне и сказал:
– Хасан, если ты лучший человек, нежели я, во имя Бога, спаси того последнего оставшегося!
Жил когда-то давно один ученый человек. Он посвятил всю свою жизнь поиску знаний, и прочел великое множество разнообразных книг, среди которых были и весьма редкие книги, посвященные тайным знаниям. И вот однажды этот человек в размышлениях прогуливался по берегу реки.
Вдруг чей-то громкий голос, донесшийся с реки, прервал его размышления. Он прислушался и услыхал, как кто-то кричит:
– А йа ха! А йа ха! А йа ха!
– О, это священная формула для хождения по воде!- сказал сам себе ученый.- Помнится, я читал ее в одной древней, очень секретной книге. Но этот человек занимается бесполезным занятием, потому что неправильно произносит формулу. Вместо того чтобы произносить «йа ха», он произносит «а йа ха».
– Дочь моя, собирайся в путь. Мы отправляемся в путешествие. У меня есть кое-какие дела на островах Средиземного моря. Может быть, там тебе встретится красивый юноша с хорошим будущим, который полюбит тебя и вы поженитесь.
Итак, они отправились в путешествие. Отец занимался своими торговыми делами, а Фатима проводила время в мечтах о будущем муже. Однажды, когда они плыли в сторону Крита, их застиг ужасный шторм, и корабль пошел ко дну. Фатиму, потерявшую сознание, волнами вынесло на берег недалеко от Александрии. Отец и все, кто был на корабле, погибли, и она осталась одна без всякой поддержки.
Сцена кораблекрушения и длительное пребывание в открытом море так на нее подействовали, что о прошлой жизни у нее остались только смутные воспоминания.
Очнувшись, она встала и побрела по берегу. Там она наткнулась на семью ткача. Это были бедные люди, но они прониклись состраданием к ее бедственному положению, взяли ее в свое убогое жилище и обучили своему ремеслу.
Суфийская мудрость
Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: "Я пришел к тебе издалека". Абу али ад-Даккак ответил: "Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг и твоя цель будет достигнута".
Абу Али ад-Даккак
Суфийские притчи - оглавление
Суфизм
После эпохи Пророка Мухаммада исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более "сухими": они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получившее название тасаввуф (суфизм), не принесло тогда в ислам ничего нового. Оно, подобно другим исламским наукам, полностью соответствовало Корану и Сунне и черпало своё содержание исключительно из жизни Посланника Аллаха (мир ему). Это был тот самый ихсан, о котором говорил Пророк. Просто при жизни Мухаммада (мир ему) не было никакого смысла выделять его в отдельное направление, как не было нужды и в таких науках, как фикх и хадисоведение.
Суфизм - это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).
Злейший враг твой - душа твоя, что промеж боков твоих. Из заповеданного Пророком Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника») уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).
Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая согласно канонам восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Богослов аль-Газали (1058-1111) считал, что суфизм - это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он устранил противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, суфизм -это суть ислама, и критерием истинного суфизма является, отсутствие противоречий с Кораном и пречистой сунной пророка Мухаммада.