(function(w, d, n, s, t) { w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() { Ya.Context.AdvManager.render({ blockId: "R-A-143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true }); }); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s.type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); })(this, this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");
На севере Москвы есть небольшой лесной массив — Лианозовский лесопарк. На Череповецкой улице взгляд выхватывает из-за деревьев старинный бледно-розовый особняк постройки начала XX века. В 1998 году стараниями энтузиастов здесь был открыт Музей творчества Константина Васильева , позднее преобразованный в .
* Организатор экскурсии:
Бывшая дача Лианозова, ныне Музей славянской культуры имени Константина Васильева
Талантливый художник Константин Алексеевич Васильев прожил короткую — всего 34 года, но чрезвычайно насыщенную творчеством жизнь. Он оставил после себя около 400 работ, которые сейчас хранятся в музейных собраниях Москвы, Коломны, Казани и в частных коллекциях. Слава пришла к нему уже после смерти, а при жизни многие обвиняли его и в отсутствии таланта, и в русском фашизме. До сих пор не раскрыта тайна его гибели — то ли он попал под поезд, то ли был преднамеренно убит. Последнее предположение более вероятно.
Картины Васильева насыщены разнообразными символами, отсылкам к историческим и мифологическим сюжетам. Поэтому без опытного проводника здесь не обойтись. Для нас им стал директор музея Доронин Анатолий Иванович.
Директор музея Анатолий Иванович Доронин
Константин Васильев родился 3 сентября 1942 года в Майкопе. После войны семья переехала в небольшой поселок Васильево недалеко от Казани. Мальчик с детства рисовал, предпочитая карандаши игрушкам. В 11 лет он поступил в Московскую художественную среднюю школу-интернат при Московском государственном художественном институте имени В.И.Сурикова. Затем из-за смерти отца был вынужден вернуться в родные края, где продолжил учебу в Казанском художественном училище.
После окончания учебы Васильев вернулся в родной поселок. Внешне жизнь была очень скромной: работа учителем рисования и черчения в средней школе, затем художником-оформителем на заводе. В тот период жизни Васильев пробовал себя в разных жанрах и техниках. Но в какой-то момент наступил творческий кризис. Полгода художник не брался за кисть. Пока не произошел один, на первый взгляд малозначительный эпизод.
Один его друг, гуляя в лесу, наткнулся на орла, сидящего на ветке и чистящего перья. Человек хотел подобраться к нему поближе, но птица встрепенулась и так грозно посмотрела, что тот поспешил убраться восвояси. Васильев, услышав эту историю, неожиданно пообещал написать картину.
У Константина Алексеевича существовал такой обычай: в назначенный день, перед тем, как представить работу, его друзья должны были прочитать стихи или рассказать истории по теме картины. Так было и на этот раз. После этого Васильев сдернул покрывало, и гости замерли в изумлении.
Именно так назвал Васильев эту работу. Самого орла мы здесь не увидим. Лишь мужчину средних лет с неестественно светлыми глазами, настороженно вглядывающегося в зрителя. Может, он и есть орел? Суровый житель Севера посреди таежного заснеженного леса. Потом мы не раз увидим это лицо на полотнах художника. Абсолютное воплощение силы и мужественности. Здесь же в правом верхнем углу славянской вязью выведен новый псевдоним мастера: «Константин Великорус».
Подпись «Константин Великорус», фрагмент картины
С этой работы начинается новый творческий цикл, который оборвет трагическая смерть. Подчас кажется, что художник словно предчувствовал свой скорый конец.
Два полюса — мужское и женское, это два начала бытия. В картинах Васильева мы постоянно будем видеть эту символику: крест, лед и пламя, холод и страсть. Воплощением женственности у Васильева выступает образ девушки с удивительными глазами в картине .
Когда эта работа была закончена, мать художника, Клавдия Парменовна, опешила, узнав себя в молодости. В конце августа 1942 года Майкоп заняли фашисты. Её муж ушел партизанить. А её, беременную, вызвали в гестапо. Потом отпустили, но дома поселили двух немцев: надеялись, что отец найдет способ связаться с женой, чтобы узнать, кто же родился. И его мать ночами стояла у окна со свечой, предупреждая таким образом об опасности. Каким-то неведомым образом художник уловил ту ситуацию и воплотил её на холсте.
А вот картина . На первый взгляд — молодая пара, возлюбленные. Но стоит приглядеться внимательнее, разобраться со всей системой символов, как понимаешь всю трагичность этого сюжета.
Молодой мужчина, в руках у которого вилы — символ мужественности. Причем вилы здесь необычные — с тремя зубьями, а не четырьмя, как обычно. Перед ним — девушка с коромыслом, олицетворяющим женское начало. Вилы и коромысло образуют крест — соединение женского и мужского начал. Мужчина целует девушку, но она отвернула от него лицо.
Страсть мужчины передана алым цветом рубахи под тулупом и крючковатыми пальцами, напоминающими когти орла. А девушка словно соскальзывает по коромыслу прочь от мужчины. Увидим мы и другие неблагоприятные знаки. В окне едва виднеется чей-то недобрый глаз. А наличники украшены воронами — символом беды и зла. Никогда этим двоим не быть вместе.
Есть у художника другая подобная картина — «Нежданная встреча» . Но и там мы увидим неблагоприятные знаки. Может, в этом образе нашли отражение неудачи Васильева в личной жизни?
Еще одна работа с не менее трагичным подтекстом, хотя на первый взгляд она кажется весьма умиротворяющей, хотя и чувствуется в ней некоторая тревожность: .
В прошлом, в первый день жатвы вся семья выходила в поле как на праздник. Но дозволялось убрать лишь один сноп. А здесь мы видим девушку в одиночестве. Острие серпа направлено в сторону её сердца. На голове — венок из васильков, который по некоторым поверьям символизирует связь с загробным миром. На то, что василек здесь имеет негативный оттенок, указывает еще один знак — раненный ствол березы. Да и сама береза — символ одиночества.
Печальна картина .
Девушка сидит около лесного озера, рядом с ней изображена береза — символ одиночества. Здесь совсем мало цветов, основные тона — зеленый, серый и бурый. Картина посвящена младшей сестре художника — Людмиле, которая, того не подозревая, искупалась в зараженном радиацией озере и «сгорела» за несколько месяцев…
Еще один цикл работ посвящен древним славянским, германским и скандинавским божествам. На них мы обнаружим знаки и символы, за использование которых Константина Васильева причисляли к фашистам и несколько раз вызывали на допросы в КГБ. Впрочем, и свастика, и сокол с орлом — это древние индоевропейские символы, которые нацисты лишь заимствовали, вложив в них новый, страшный смысл.
Или «Святовит» — бог войны и победы у западных славян, главный бог жителей острова Рюген и прилегающих земель, его статуя стояла в святилище города Аркона. Необычен выбор цветовой гаммы — игра на контрасте различных оттенков серого и красного.
Кажется, что по первоначальному замыслу вовсе не квадрат с косым крестом должен был быть изображен на шлеме и кольчуге. А сокол на щите напоминает тот, который мы обнаружили в экспедиции в Старой Ладоге.
Свентовит, фрагмент картины
Свентовит, фрагмент картины
А вот «Валькирия над сраженным воином» , забирающая его душу. Характерный взмах рукой, отстраненный взгляд… Огромное полотно, купленное на с трудом сэкономленные деньги, почти полностью занято изображением серых облаков. Писал эту работу Васильев под музыку «Полет Валикирий» Рихарда Вагнера: Вагнер был одним из самых любимых композиторов художника.
«Вотан» , или «Один» — верховное божество германо-скандинавской мифологии, бог войны и победы, волхв и шаман, знаток рун, предводитель валькирий.
Вотан — верховный бог древних скандинавов
Интересны работы «Князь Игорь» и . По первоначальному замыслу, это должен был быть триптих, но в результате было написано только две картины.
«Князь Игорь» и «Плач Ярославны», диптих
На картине «Князь Игорь» мы видим древние славянские символы, которые сегодня, увы, стали олицетворением разъединения двух братских народов.
На картине «Плач Ярославны» одеяния княгини напоминают змеев, которые душат её. Можно даже не вспоминать сюжет.
Рядом с ними висит еще одна картина с трагическим сюжетом — .
Княгиня Евпраксия Рязанская славилась своей красотой. Хан Батый хотел завладеть красавицей, убил её мужа, князя Федора Юрьевича Рязанского. Княгиня, узнав об этом, бросилась вместе с сыном со стены. В глазах её — решимость, готовность принять свою судьбу до конца. Её лоб украшает очелье — оберег и знак мудрости. Развевающийся плащ напоминает крылья.
Но не все работы Васильева так трагичны. Среди них мы найдем немало картин природы. Хотя и там мы увидим некоторую напряженность, слом.
Еще один большой цикл картин Васильева посвящен русским былинам и сказаниям. Большинство картин выполнены темперой.
Особо следует сказать о последней работе Васильева, которую художник завершил незадолго до гибели. Она называется .
Внизу огонь пожирает свиток со славянской вязью «Константин Великорус, 1976». Интересно, что свиток своей формой напоминает Сибирь. Васильев верил, что именно оттуда начнется возрождение России.
Человек с филином, фрагмент — надпись «Константин Великорус, 1976»
Было ли это самоисполняющимся пророчеством, или просто эту цифру следует понимать как год написания картины — каждый трактует по-своему. 29 октября 1976 года художник и его друг погибли при невыясненных обстоятельствах. Похоронен Константин Васильев в поселке Васильево, в его любимой березовой роще.
«Если мои картины не нужны Отечеству, то все мое творчество следует признать неудавшимся» — Васильев
К сожалению, в Музее выставлены далеко не все работы художника. Так, мы здесь не увидим его знаменитые картины, посвященные Великой Отечественной войне — «Парад 41-го», «Нашествие», «Прощание славянки», «Портрет Маршала Советского Союза Г.К.Жукова» и другие. Нет здесь и ранних работ в стиле сюрреализма и абстракционизма.
Здание, в котором ныне располагается Музей славянской культуры имени Константина Васильева, было построено в начале XX века одним из крупнейших российских промышленников, нефтяным магнатом и меценатом Степаном Георгиевичем Лианозовым (Лианосян, 1872-1949) в качестве дачи для своей возлюбленной. Вокруг дома был разбит большой парк, который украшали статуи. По другой версии, этот дом, который за цвет портика называли «белой дачей», занимал управляющий усадьбой Алтуфьево или начальник Савеловской железной дороги. В то время этот район был дачным пригородом Москвы.
Здание Музея славянской культуры имени Константина Васильева
После Октябрьской революции помещение дачи заняло уездное управление ВЧК, затем размещались квартиры военных. В 1986 году здание, которое к тому времени требовало капитального ремонта, было передано тресту столовых Тимирязевского района города Москвы для организации ресторана. Однако грянула печально известная антиалкогольная кампания Горбачева, и строение оказалось бесхозным. Спустя два года оно превратилось практически в руины: всё, что можно было разобрать, унести или сломать, было разобрано, вынесено и сломано. Власти приняли решение снести ветхое строение и расчистить территорию под парк.
В то время «Клуб любителей живописи Константина Васильева» под руководством военного журналиста и поклонника таланта художника Анатолия Ивановича Доронина активно искал помещение под галерею. Первоначально предполагалось организовать музей в Коломне, уже были выделены помещения в доме-музее писателя Ивана Лажечникова. Матери и сестре художника купили квартиру в этом городе. Однако нашлись противники такого решения. В результате от этого варианта пришлось отказаться. Тем не менее, некоторые из работ Васильева сейчас экспонируются в Коломне.
«Северный орел» и директор музея Доронин Анатолий Иванович
И тут очень удачно «подвернулась» дача Лианозова в Москве. Строение и прилегающая к нему территория были переданы на баланс общественной организации, начались работы по восстановлению. В 1998 году отреставрированное здание приняло первых посетителей. Рядом был возведен бревенчатый дом в древнерусском стиле, предназначенный для Центра искусств.
Первоначально все 5 залов занимала экспозиция картин Константина Васильева. Однако в 2000-х годах было осуществлено несколько попыток рейдерского захвата здания. В 2009 году дом даже подожгли, но пожар удалось потушить, картины не пострадали. Начались судебные тяжбы и, одновременно, медленное восстановление музея.
В целях безопасности было решено выставить только часть произведений художника, заменив некоторые из них копиями. Сейчас работы Васильева экспонируются в двух залах, остальные три занимают выставки работ современных художников, разрабатывающих славянскую тему. Музей получил новое название — «Музей славянской культуры имени Константина Васильева».
Русь дохристианская
Можно по-разному относиться к дохристианскому периоду нашей истории. Кто-то верит в существование Ведической Руси и Гипербореи. Другие практически полностью отрицают тот период как темный, лишенный света Истины. Я придерживаюсь в этом вопросе строгого научного подхода, основанного на данных истории и археологии.
Тот долгий исторический этап, несмотря на его малоизученность, сыграл огромную роль в нашей истории. Он оказал влияние на всю нашу культуру и наш менталитет. Его мы угадываем в сказках и былинах, орнаментах крестьянской одежды и хозяйственной утвари. Согласно теории Карла Густава Юнга о коллективном бессознательном, оно прорывается в наше сознание в виде архетипов. Мы чувствуем древние пласты в различных символах и знаках. Увы, многие из них сейчас связывают исключительно с идеологией фашизма. Та эпоха бередит души, погружая нас на архаические уровни нашей психики.
И потому так цепляет творчество Константина Васильева и других мастеров, работающих в жанре реконструкции и творческого осмысления древних культур, народов, некогда населявших территорию нашей страны. Сейчас в музее можно увидеть работы замечательного художника Всеволода Иванова , создающего величественные образы Древней Руси, Владимира Семочкина с его неповторимым стилем, очень светлые работы его отца — Валерия (Радомира) Семочкина , работы в камне и дереве Виктора Гончарова и других.
Изобразив Илью Муромца в героическом образе спасителя Отечества, и жестоко высмеяв малодушие князя Владимира, Сказитель далее не мог строить взаимоотношения между этими своими персонажами по прежней схеме: князь правит, витязь ему верно служит.
Службе Ильи у Владимира пришел конец. И все «Сказание об Илье Муромце» пора было завершать, хоть и жаль было Сказителю прощаться с полюбившимся ему героем.
Беллетризованная биография доблестного витязя, согласно традициям такого жанра, установившимся в средневековой поэтике, могла закончиться гибелью героя, при совершении его последнего подвига, либо обретением всех положенных наград, включая прекрасную, верную жену, с перспективой жить затем долго и счастливо, в почете и довольстве.
Ни одна из таких концовок не устраивала Сказителя. Он не мог допустить гибели своего героя, ибо это разрушило бы миф о непобедимости Ильи Муромца, отображающий авторские представления о неодолимой силе русского народа. Также Сказитель не мог представить своего сурового витязя в роли счастливого ветерана на заслуженном отдыхе.
Во времена классического язычества земная жизнь Ильи могла бы естественным образом продолжиться в сообществе бессмертных богов и полубогов. Так получилось у его эллинского собрата – Геракла.
Автор «Сказания об Илье Муромце» направил своего героя в бессмертие особым путем, не выходя за пределы того, что дозволялось мировоззренческими установками христианского монотеизма. На этом пути Илью ожидало еще одно увлекательное приключение – встреча со Святогором.
Еще в те годы, когда Сказитель проживал в хлебообильном Чернигове, он надежно уложил в свою память древнюю былину, начальные строки которой дошли до нас (в несколько измененном виде):
«На тыих горах высоких, на той, на Святой горы, был богатырь чюдныи, что ли на весь же мир он дивныи, на весь же мир был дивныи – не ездил он на Святую Русь, не носила его мать сыра-земля» (52).
Святые горы – поэтическое название общей славянской прародины, находившейся в Карпатских горах и в их предгорьях. Именно там, под защитой горных твердей, зазвучала впервые славянская речь. В той речи, на самой ранней стадии ее развития, название Карпаты (Къръбы, Хъръбы) имело простой смысл – Горы (ибо других гор предки славян еще не знали).
Злобные враги не могли одолеть праславянское племя, ибо его защищал божественный предводитель (по некоторым представлениям – предок), непобедимый великан: «выше леса стоячего, головою – под облака ходячие». Называли его Горец, или Горный. Так это имя звучало бы на современном русском языке; следы его сохранились в именах некоторых персонажей западнославянской мифологии: Кърък, Кракус, Крконош, Крабат.
Когда далекие предки русского народа вышли из Святых гор к берегам Днепра и стали расселяться на равнинах своей новой родины, исполинский защитник не мог им сопутствовать: под его тяжестью проваливалась рыхлая земная плоть Приднепровской Руси. Восточным славянам – русичам приходилось полагаться на собственные силы, но их дух укрепляла память о Чудесном (Святом) Горце, которого продолжали почитать, как покровителя и прародителя.
В Черниговской земле Святогор был особенно популярен. Местные песнетворцы обычно представляли его в образе гигантского всадника, который может взять одной рукой и положить в свой карман обычного витязя, вместе с конем.
При этом творческая раскованность, свойственная эпохе двоеверия, побуждала певцов-сказителей переделывать на собственный лад древние былины, соединяя в них героическое содержание с вольными и даже фривольными эпизодами. Немалую популярность обрел сюжет о неверной жене Святогора, безбоязненно крутившей любовные шашни чуть ли не на глазах супруга, который ничего не замечал – не из-за своего ли величия, не позволявшего различать житейские мелочи?
Святогора Илья Муромец встретил, конечно же, в Святых горах – Карпатах, где витязь оказался, объезжая западные границы Русской земли. Они не стали биться, вместо того – побратались. При этом Илья признал себя младшим братом Святогора. Названные братья отправились путешествовать по Святым горам.
«Ездили оны по многу времени, ездили оны, да забавлялися, находили тут оны да чюдо чюдное, находили оны да диво дивное» (53). Находкой стал гроб огромных размеров. Для Ильи Муромца этот гроб оказался великоват, а когда Святогор лег в него на пробу, то получилось – в самый раз. И выйти из гроба великану уже не удалось, даже при помощи Ильи. Святогор передал часть своей силы названному брату, но и это не помогло. Младший брат не смог разрубить крышку гроба, накрывшую старшего брата.
Гибель Святогора, решившего примерить гроб по собственной странной прихоти, не случайна – она предопределена волею неких божественных инстанций (Сказитель не уточнил, кто именно приговорил к смерти древнего великана). По той же божественной воле Илья унаследовал меч Святогора. Этим символическим актом он принял на себя обязанности чудесного защитника Русской земли.
Горизонты обыденной реальности раздвинулись вокруг Ильи Муромца, открывая для доблестного витязя пространство особого, сверхъестественного бытия, не подвластного ординарным законам краткосрочной человеческой жизни.
Так завершилось «Сказание об Илье Муромце».
Исполнив его перед первыми слушателями, Сказитель даровал своему творению право на самостоятельное существование. Его собратья по ремеслу, вполне оценившие художественные достоинства «Сказания», быстро разнесли славу витязя Ильи по русским градам и весям. Продолжение
!!! Примечания к Главе 21 смотрите
Святогор – славянский богатырь, Бог, поддерживающий небесный свод. Описывают его как великана ростом «выше леса стоячего». Святогор живет в горах и никогда не спускается оттуда. Всё время он занят тем, что охраняет столбы, поддерживающие небо, а в других славянских мифах Святогор сам поддерживает небесный свод.
Иногда Святогора упоминают не как Бога, а как славянского богатыря, жившего одновременно с Ильей Муромцем. Но на Русском Севере сохранились легенды о Святогоре как о славянском Боге.
Святогор создан Родом , Творцом всего Сущего. Он брат Сварога , Небесного Отца, а его сыновья Сварожичи приходятся Святогору племянниками. Потому Святогор – один из древнейших славянских Богов, ошибочно считать его молодым Богом или вовсе человеком.
Святогор женат на царице Плёнке, дочери морского царя. У них родилось много дочерей Пленькинь. Нам известны такие имена дочерей Святогора: Лина, Меря, Майя, Аля, Тайя, Эля, Ася.
Легенды и мифы о Боге Святогоре
Славянский Бог Святогор редко принимает участие в битвах и приключениях других Богов, ведь он всегда занят своей работой – охраняет небесный свод. Но несколько мифов о Святогоре сохранилось. Самая известная легенда – о женитьбе Святогора на Плёнке Поморской, дочери морского царя.
Святогор обратился к Богине Макошь , чтобы узнать свою судьбу. Макошь предсказала, что богатырь Святогор женится на заморском чудовище. Такое известие опечалило Святогора, но всё же он отправился за море искать свою судьбу. Так он попал на безлюдный остров с опустевшим городом. В разрушенном капище он встретил змею и понял, что это и есть его невеста. В ужасе Святогор ударил змею мечом, но после устыдился этого: оставил на капище золотой алтын и уплыл обратно в горы, охранять небесный свод. Змея же превратилась в Плёнку, дочь морского царя, которая была заколдована Черноморским змеем. Заклятие спало от удара меча. Плёнка взяла золотой алтын и начала вновь торговлю в заброшенном городе. Когда город вновь стал многолюдным и богатым, царица Плёнка отправилась искать Святогора, потому как Макошь и ей предсказала эту встречу.
Ещё один миф о Святогоре рассказывает, как он выдал свою дочь Мерю замуж за простого деревенского парня. Иван случайно попал в Ирей, где встретил Мерю и полюбил её. Святогор согласился отдать дочь замуж, если Иван сможет отгадать его загадки и сам придумает такую, которую Святогор не сможет решить до захода солнца. Иван победил в споре и женился на Мере.
Оберег – символ Святогора
Святогору посвящен один из славянских оберегов – Боговник. Это свастический символ с четырьмя причудливо изогнутыми лучами. Этот символ чаще всего изображают на очельях или на верхней части одежды – ближе к голове. Боговник – знак мудрости. Оберег Святогора помогает уравновесить мысли, обрести уверенность, подталкивает человека к развитию, поиску своего пути, уберегает от праздной жизни.
Бог Святогор в северной традиции гадания и магии
Знак Боговник изображен на славянской Резе, связанной с силой Бога Святогора.
Номер Резы – 12.
Реза Бога Святогора появляется в раскладе, когда спрашивающий слишком увлекся материальной стороной жизни, заботится только о физической силе и достатке, забывая о важности развития духа. Реза Святогора напоминает о том, что для счастливой жизни необходимо постоянное развитие: даже если сейчас всё хорошо, нужно двигаться вперед, чтобы сохранить радость жизни.
Подробнее о значении Резы Бога Святогора в гадании в статье «
Святогор - сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор в эпосе является огромным великаном, «выше леса стоячего»; его с трудом носит мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а живёт на высоких Святых горах; при его поездке мать-сыра земля потрясается, леса колышутся и реки выливаются из берегов.
Слободчиков Виктор Геннадьевич. «Святогор».
Святогор старше многих богов. Его отец назван «тёмным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рождён же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда тёмных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия огромнейшего каменного столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелёгкое это дело - стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи - Горыня, Дубыня и Усыня, - были рождены тёмным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трёх своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.
Николай Константинович Рерих. «Святогор». 1942
Надоело великану оборонять богов, которых он и не видел толком, и решил он построить каменную лестницу в небо да сам на них посмотреть. Силой его Род не обделил и с работой Святогор справился: до самого престола Всевышнего в небесах добрался. Бог не стал его бранить за самовольство, похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов.
Андрей Рябушкин. «Святогор». 1895
Эх, знал бы, что любое желание имеет еще и оборотную сторону, так, наверное, остерёгся бы просить ума и силы. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, - ответил ему Вышний. - Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Уж ему ли, построившему из скал лестницу в небеса, камушка какого-то опасаться! Ну, а мелкий род людской, что жучки под ногами, что они могут ему сделать?
Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Всё же однажды он, по предсказанию Макоши, вынужден был оставить Святые горы.
Святогор спрашивает у Микулы, как бы узнать судьбу. Микула посылает его к Северным (Сиверским) горам, к вещему кузнецу. На вопрос Святогора о будущем, тот предсказал ему женитьбу на невесте, живущей в приморском царстве 30 лет на гноище. Святогор поехал туда и, найдя больную Плёнку Поморскую на гноище, положил около неё 500 рублей, ударил её в грудь мечом и уехал. Девушка пробудилась; кора, покрывавшая её, сошла; она превратилась в красавицу, и богатырь, услыхав о её красоте, приехал и женился на ней. После свадьбы Святогор увидел на её груди шрам, узнал в чём дело и понял, что от судьбы не уйдёшь.
Клименко Андрей. «Святогор и кузнец Судьбы».
Однажды, чувствуя в себе исполинские силы, он похвалился, что если б было кольцо в небе, а другое в земле, то он перевернул бы небо и землю. Это услышал Микула Селянинович и бросил на землю суму, в которой была заключена «вся тягость земная». Святогор тщетно пытается сдвинуть суму, сидя на коне, а затем, сойдя с коня и взявшись за суму обеими руками, погрязает в землю по колени и здесь, не одолев «тяги земной», заключавшейся в суме, кончает свою жизнь. В другой версии былины Святогор не умирает, а Микула открывает ему секрет сумы.
Иван Васильевич Симаков. «Русский богатырь Святогор тянет суму перемётную». 1917
По другому рассказу, Илья Муромец в пути, под дубом, в чистом поле, находит богатырскую постель длиной 10 саженей, шириной 6 саженей. Он засыпает на ней на три дня. На третий день с северной стороны послышался шум; конь разбудил Илью и посоветовал спрятаться на дубу. Явился Святогор, на коне, держа на плечах хрустальный ларец, в котором находилась его жена-красавица. Пока Святогор спал, жена его соблазняет на любовь Илью и затем сажает его в карман мужа.
И. Я. Билибин. «Илья Муромец и Святогор». 1900-е
И. Я. Билибин. «Илья Муромец и жена Святогора». 1912-1916
В дальнейшем пути конь говорит Святогору, что ему тяжело: до сих пор он возил богатыря с женой, теперь везёт двух богатырей. Святогор находит Илью и, расспросив, как он попал туда, убивает неверную жену, а с Ильёй вступает в братство. На пути у Северной горы богатыри встречают гроб с надписью: «Кому суждено в гробу лежать, тот в него и ляжет». Гроб оказался велик для Ильи, а за Святогором захлопнулась крышка, и тщетно он пытался выйти оттуда. Передав часть своей силы и свой меч Илье, он велит рубить крышку гроба, но с каждым ударом гроб покрывается железным обручем.
А. Клименко. «Илья и гроб Святогора».
На гривастых конях на косматых,
На златых стременах на разлатых,
Едут братья, меньшой и старшой,
Едут сутки, и двое, и трое,
Видят в поле корыто простое,
Наезжают - ан гроб, да большой:
Гроб глубокий, из дуба долбленный,
С черной крышей, тяжелой, томленой,
Вот и поднял ее Святогор,
Лег, накрылся и шутит: "А впору!
Помоги-ка, Илья, Святогору
Снова выйти на божий простор!"
Обнял крышу Илья, усмехнулся,
Во всю грузную печень надулся,
Двинул кверху... Да нет, погоди!
"Ты мечом!" - слышен голос из гроба.
Он за меч,- занимается злоба,
Загорается сердце в груди,-
Но и меч не берет: с виду рубит,
Да не делает дела, а губит:
Где ударит - там обруч готов,
Нарастает железная скрепа:
Не подняться из гробного склепа
Святогору во веки веков!
Кинул биться Илья - божья воля.
Едет прочь вдоль широкого поля,
Утирает слезу... Отняла
Русской силы Земля половину:
Выезжай на иную путину.
На иные дела!
Бунин Иван Алексеевич
История Святогора известна и в Греции: то ли её туда принёс арийский народ дорийцев, то ли балканские славяне. Только Святогора греки стали звать на свой лад Атлантом (или Атласом). Его жену Плёнку считали океанидой Плейоной. Дочерей же их нарекли Плеядами. Девушки эти стали звёздами, а Персей, показав их отцу голову Медузы Горгоны, превратил Атланта в скалу. Эти горы в Африке и доныне называются Атласскими.
Юдин Георгий. «Микула Селянинович и Святогор».
Константин Васильев. «Дар Святогора».
К. Челушкин. «Святогор».
Андрей Мазин. «Святогор».
Алексей Фанталов. «Святогор и кузнецы».
К столбам, поддерживавшим небосвод, объезжая их на своем коне.
К
инь же у Святогора выше любого леса, а шлемом он задевает тучи-облака. Сила у Святогора такая, что земля его не выдерживает. Потому ездит он по высоким горам. Когда едет Святогор:
…Мать сыра земля колыбается,
Темны лесушки шатаются,
Реки из крутых берегов выливаются…
Сила Святогора столь велика, что не может найти практического применения. Да и земле ужо тяжело его носить. Поднял Святогор сумочку со всей земной тягой, да и сам в землю ушел.
Его отец назван «темным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело - стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи - Горыня, Дубыня и Усыня, - были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий , отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави , чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.
Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Макоши , вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую - может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь.
Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу - щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились - Пленкини.
Бог не стал его бранить за самовольство, похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов. Эх, знал бы, что любое желание имеет еще и оборотную сторону, так, наверное, остерегся бы просить ума и силы. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, - ответил ему Вышний. - Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Уж ему ли, построившему из скал лестницу в небеса, камушка какого-то опасаться! Ну, а мелкий род людской, что жучки под ногами, что они могут ему сделать?
А вышло все по слову Всевышнего. И каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, да и богатырь Илья Муромец перехитрил великана. А, может, оно и к лучшему: прошло время великанов, наступала эра людей. Да и устал Святогор от вечной жизни, пора было уж ему и отдохнуть. Успел он только с последним дыханием передать часть силы своей богатырю.
Об Илье же известно, что совершил он множество подвигов во славу Святой Руси, а на старости лет пришел в Киево-Печерский монастырь да и стал там монахом. Дни и ночи проводил он в келье, замаливая грехи свои, вольные и невольные. Потому и не заметил, как подкрался к нему убийца и нанес предательский удар ножом в спину. Впрочем, в былинах о том нет ни слова. Об этом узнали ученые-антропологи, исследовавшие останки Ильи Муромца. Они же определили, что у богатыря с детства левая нога была короче правой - потому он и пролежал «тридцать лет и три года» на печи, пока странствующие волхвы не вдохнули в него силу могучую.