Роль современного человека в глобальном мире
Глобализация - объективно протекающий процесс, означающий формирование единого мирового пространства, функционирующего по общим правилам и в едином для всех решении. В разных странах люди все больше пользуются одними и теми же видами транстпорта, носят одинаковую одежду, потребляют одни и те же продукты питания, смотрят одни и те же фильмы и телепередачи, слушают одни и те же новости. Создаваемые современной цивилизацией технологии, товары, услуги, информация и прочее, входя в жизнь разных народов, делают их как никогда ближе друг к другу.
Чаще глобализацию как процесс общественное мнение пытается отвергнуть. Но не мешает понять, что глобализация не отрицает категорически уже сложившиеся национальные культуры. Сегодня глобальность является возможностью дальнейшего существования и развития культуры в этой форме. В мире глобальных трансформаций индивид, вовлеченный в транснациональные сети, не может уже ограничиваться плодами только своей национальной культуры. Право каждого на свободный выбор своих культурных предпочтений и есть базовое условие существования культуры в ее глобальном измерении. Под глобальной культурой следует понимать не одинаковую и обязательную для всех культуру, а такой способ ее функционирования, при котором каждый житель планеты может пользоваться благами и достижениями любой национальной культуры .
В современном мире трудно предстваить человека, чьи культурные пристрастия и предпочтения ограничены рамками только его национальной культуры, стремящегося изолировать себя от других культур. Подобная изоляция - свидетельство неспособности жить в современном мире.
Человек в условиях глобализации становится главным социальным смыслом общества. Поэтому считаем важным обратить внимание на положение современного человека в глобальном мире. Ведь осмысление проблемы собственного бытия человека - это ключ к пониманию многих важных аспектов глобализации. И стоит помнить, что основная проблема, связанная с пониманием процесса глобализации, заключается в самом человеке, а не вне его.
Современный человек обладает значительной «материальной силой», которая может быть использована как в созидательных, так и в разрушительных целях. Существование человека зависит от того, как он применяет эту силу и каково его отношение к жизни на Земле, какая ему отводится роль в мире и насколько он осознает ответственность за свои действия перед последующими поколениями, перед человечеством в целом. Человеку отводится «новая роль» регулятора жизни на Земле. Один из основателей Римского клуба А. Печчеи пишет: «Человек все еще не понимает ни своей «новой роли», ни своего места в изменившемся мире» .
Возможно так и есть, хотя диспуты на эту тему ведутся давно и очень ярко. Человек во все времена стоял в центре всех исторических событий и трансформаций: экономических, социальных, политических, нравственных, культурных, поскольку все общества и государства так или иначе, скрыто или открыто ставили своей целью улучшение жизненных условий для всех людей или для какой-то части общества.
Чтобы обозначить и осмыслить роль и место современного человека в глобальном мире, необходимо понять что он может сделать для сохранения своей индивидуальности в многоликом мире. Прежде все следует понять каким образом человек участвует в диалоге культур и как это диалог воздействует на самого человека и общество.
Современный мир уже не может рассматриваться как мир господина и раба. Сегодня человечество идет к новой цивилизации, в которой более чем когда-либо реализуется единство человечества. Но следует четко уяснить, что, когда мы говорим о единстве человечества, нет необходимости строго утверждать общечеловеческие ценности и принципы. Это ошибка, и отсюда возможность столкновения с новыми проблемама в глобальном мире. Важно понять сможет ли инвивид сохранить свою индивидуальность, как это возможно. Смогут ли традиционные ценности выжить и приспособиться к новому формату?
Современный человек, действительно, универсально развил свои производительные возможности, а в этом аспекте мир самым очевидным образом становится единым, глобальным. Наука проникает в самые основы бытия - в возникновение Вселенной, в природные основы человека. То, что считалось прерогативой Бога, становится научным поиском человека, предметом его знания и действия, аналитическим вопросом. И то состояние, о котором говорили и мечтали мыслители прошлого, связывая его с неограниченными возможностями науки и техники, в принципе, достигнуто.
Диалог нельзя путать с полемикой, которая особенно часто применялась и применяется в прошлом и в настоящем. В отличии от диалога полемика рассматривает собеседника как оппозицию своей позиции. Нет смысла вести диалог с позиций силы или тем более с применением силы, ибо эти вещи несовместимы. Сила разрушает диалог, а диалог отвергает силу и ее применение.
Диалог состоит в том, что он позволяет различным культурам существовать так, чтобы они не вступали в конфликт, сохраняя при этом различия. Более того, диалог культур оказывается источником сознания каждой культурой своего отличия от других, своей особой идентичности. Между отдельным индивидом, личностью и общечеловеческими ценностями нет прямой связи. Культура - многозначный феномен. Существует много разных культур. Когда же сегодня говорят о «глобальной культуре», создается впечатление, что нужно заменить современное состояние. Но современное глобальное пространство - новая возможная духовная высота. Она должна надстроиться над культурой, которая существует в принципиальном многообразии. Она должна быть каким-то другим уровнем, который не снимает предыдущего. Вполне возможно помыслить, что различие культур в их исторически сложившихся формах сохраняется, а над ним возвышается какая-то другая стадия такой глобальной интернациональной общности людей. Эта будет какая-то метакультура, что касается духовного потенциала такой культуры - это тоже открытая система. Подобно тому как человек умеет сочетать свою этническую общность с общностью политической, общностью нации, государства или малую родину с большой родиной, возможно и далее, сохраняя свою индивидуальность, развивать духовность человечества как богатое и многоуровневое образование.
Глобальные исторические процессы складываются объективно. Здесь мы бессильны или, по крайней мере, наши возможности ограничены. Но каждый человек властен над своими силами, способен задать определённый моральный смысл самостоятельно или сообщая современному развитию мира.
Литература
- Межуев В.М. Судьба национальных культур в эпоху глобализации. // Философия в диалоге культур: материалы Всемирного дня философии. - М.: «Прогресс-Традиция», 2010 г.
- Печчеи А. Человеческие качества. - М.: «Прогресс», 1985.
- Степанянц М.Т. Единство мира и многообразие культур (материалы «круглого стола» украинских и российских философов) // Вопросы философии. 2011. №9.
Мустафина Т.В., магистр философии, преп. Карагандинского гос. медицинского университета, член РФО (Караганда, Казахстан)
В XX веке человек столкнулся с глобальными проблемами, от решения которых зависит судьба всей цивилизации.
Сам термин«глобальные проблемы» вошел в международный лексикон во второй половине 60-х г., он происходит от латинского «глобус», (от лат. globus – земной шар).
«Глобальные проблемы современности – это совокупность наиболее острых мировых проблем, решение которых требует массового осмысления и объединения усилий всех народов и государств.
По различным подсчетам сейчас выделяют до трех десятков глобальных проблем различных типов.
В качестве одного из критерия «глобальности» среди некоторых отечественных и зарубежных исследователей в 70-е годы выделяли уровень порождаемой ею угрозе для человека и человечества в целом. Другие в качестве главного критерия «глобальности» принимали географические масштабы распространения проблемы.
В 80-е годы двадцатого столетия было определено, что глобальными являются проблемы, которые по своей сути, затрагивают интересы всего человечества; приобретают всемирный характер, охватывая все основные регионы Земли; создают реальную угрозу для будущего человечества; требуют для своего решения международного сотрудничества в самом широком масштабе.
Главную глобальную проблему можно сформулировать так: должен ли человек полагаться на естественный, эволюционный процесс развития культуры или ее мир находится в состоянии упадка и нуждается в целенаправленном оздоровлении, улучшении?
Эта проблема находит свою конкретизацию в так называемых«алармистских» (от фр. alarme – тревога) ситуациях.
Термин Алармизм произошел от английского "alarmism" и означает "паника", "тревога". Он используется почти во всех европейских языках, поэтому его происхождение можно так же приписать французскому слову "аlarme" – тревога, мироощущение человека, которое переводится как «К оружию!» – (от фр. - a l’armel). Особый акцент алармизм уделяет вопросам экологии и природных катастроф.
Суть первой алармистской ситуации заключается в том, что современные тенденции мирового развития, ориентированные на принцип количественного роста, ведут к катастрофическим последствиям. Конечно, общее представление об ограниченности Земли как места производственной деятельности человека достаточно абстрактно. Сейчас эта проблема осознается все более конкретно - как «ограниченность некоторых видов ресурсов», их «исчерпание по регионам». На конференции ООН по окружающей среде и развитию (Рио-де-Жанейро, 1992 г.) генеральный секретарь конференции М. Стронг констатировал, что процессы экономического роста, которые порождают беспрецедентныйуровень благополучия имощи богатого меньшинства, ведут одновременно к рискам и дисбалансам. Рыночная модель развития и соответствующий ей характер производства и потребления не являются устойчивыми для богатых и не могут быть повторены бедными.
Другая проблема алармистского характера связана с возникновением опасных тенденций в использовании различного рода ресурсов. В ходе их бесконтрольной переработки возникает непомерная нагрузка на экологическую сферу. Чем больше перерабатывается ресурсов, тем больше опасность. Речь идет об уничтожении лесов - легких планеты, о парниковом эффекте, уменьшении озонового слоя и т. п.
Кроме того, не снята ситуация неравномерного экономического роста на основе индустриализации. Проблемы голода. Отставания развивающихся стран не позволяют приостановить даже разнохарактерный экономический рост. А он требует увеличения потребления энергии и ресурсов. Следовательно, в ближайшей перспективе эта проблема будет расширяться и углубляться.
Одним из важнейших глобальных процессов, влияющих на человеческую цивилизацию, является информатизация человечества. Как важнейшая часть - интернетализация.
Анализ глобальных проблем немыслим без их научной, логически стройной типологии. В литературе существует несколько подходов к типологии глобальных проблем современного этапа общественного развития. Однако более приемлемым, на наш взгляд, является подразделение их на тригруппы.
Первая группа глобальных проблем вырастает из отношений между основными социальными общностями современного человечества (общественно-экономическими системами и составляющими их государствами, классами, нациями), то есть система «общество-общество». Вторая группа - из отношений «человек- природа», и третья - «человек - общество». В основе такого подхода к типологии лежит материалистическая методология параллельного изучения двух линий отношений, определяющих всю жизнедеятельность людей. Каждая из них слагается из определенного количества типов глобальных проблем, которые в свою очередь включают конкретные разновидности однотипных глобальных проблем. Первая группа глобальных проблем связана с перестройкой международных отношений сообразно требованиям дальнейшего прогресса человечества. Их можно выделить под названием «общемировые глобальные проблемы» или «интерсоциальные проблемы». Эта группа включает в себя четыре типа глобальных проблем.
Проблема предотвращения мировой войны, угрожающей гибелью цивилизации и самому существованию жизни на планете. Она предполагает спектр дочерних проблем: обуздание гонки вооружений; запрещение новых систем оружия; разоружение, установление безъядерных зон, мер доверия и т.п.
Проблема установления нового экономического международного порядка на принципах равноправного и взаимовыгодного сотрудничества для устранения отставания слаборазвитых стран. Здесь также имеется несколько частных проблем: проблема преодоления технологической зависимости развивающихся стран от развитых государств Запада, проблема перестройки международных экономических отношений и др.
Проблема борьбы за прогрессивные формы экономической интеграции и интернационализации для углубления международного разделения труда и выравнивания уровней социально-экономического развития стран земного шара. Из составляющих ее частных проблем можно выделить вопрос о ликвидации существующих диспропорций в мировой торговле и каких-либо ограничений несправедливого характера в международном экономическом обмене.
Проблема управления развитием НТР ее гуманистической направленностью на глобальном уровне.
Вторую группу глобальных проблем современности составляют проблемы оптимизации, гармонизации и гуманизации отношения общества к природе для сохранения и приумножения ресурсного потенциала человечества. Их можно определить, например, как «общепланетарные глобальные проблемы », и выделить 8 типов.
Проблема предотвращения стихийных бедствий антропогенного или смешанного происхождения (эрозия почвы, опустынивание и т.п.).
Проблема рационального и экономического использования природно-сырьевых ресурсов.
Демографическая проблема.
Продовольственная проблема.
Проблема оптимального хозяйственного основания необжитых территорий.
Проблема предупреждения энергетического кризиса.
Проблема защиты окружающей природной среды и механизмов ее самовоспроизводства.
Освоение богатств Мирового океана, освоение использование космоса в мирных целях прогресса.
Третья группа глобальных проблем отражает процессы гуманизации отношений общества и личности, вопросов ее освобождения и разностороннего развития, гарантий ее лучшего будущего. Эти проблемы, в частности, можно именовать «общечеловеческими» глобальными проблемами.
Проблема ликвидации антигуманных тенденций в использовании науки и техники. Устранение преград на пути всестороннего и планомерного развертывания научно-технического прогресса в интересах человека.
Проблема искоренения эпидемических заболеваний, болезней цивилизации.
Проблема преодоления негативных тенденций урбанизации.
Проблема ликвидации неграмотности и развития образования, т.е. проблема динамичного умножения интеллектуального потенциала человеческой деятельности.
Проблема гарантий прав человека, прежде всего, права на жизнь, на существование в здоровой среде. Итак, имеют место три группы глобальных проблем современности: общемировые глобальные проблемы; общепланетарные глобальные проблемы, общечеловеческие глобальные проблемы. Важно подчеркнуть, что предложенная формулировка трех групп глобальных проблем имеет явно выраженную гуманистическую направленность, поэтому было неправильно относить эту характеристику только к третьему классу глобальных проблем.
Другие виды глобальных проблем связаны с развитием самого общества. Цена научно-технического прогресса оказывается слишком высокой. Дело в том, что увеличивается риск от гигантских катастроф (например, Чернобыльская). Современная промышленная и энергетическая инфраструктуры уязвимы со стороны воздействия стихийных природных сил и социальных катаклизмов (войны и террористические акты). С точки зрения общества, затраты на научно-технический прогресс велики, а отдача мала.
Проблемы внутреннего развития обусловлены и несправедливым распределением отрицательных воздействий научно-технического прогресса на различные слои населения, страны и регионы мира. Так, страны, обладающие богатыми энергоресурсами, осуществляют их первичную обработку, создавая гигантскую нагрузку на экологию. Процветающие страны создают для себя условия жизни, отгораживающие их от экологических неприятностей, перекладывая экологический риск на другие группы. Все это ведет к дестабилизации мирового сообщества.
Причины возникновения глобальных проблем следует искать в историческом процессе развития человечества. История человечества представляет собой сопряженное развитие двух типов отношений определяющих всю жизнедеятельность людей. Первый из них - отношения человека и окружающей его среды (система «человек - природа»): второй - отношения между людьми в обществе, то есть социальные отношения.
Во-первых, это целостность современного мира, которая обеспечивается глубинными политическими и экономическими связями; зримым их проявлением являются транснациональные корпорации и мировые войны.
Война, начавшаяся на границах Польши и Германии, пришла в Африку, на Ближний и Дальний Восток, в Тихоокеанский бассейн, в Крым и на Кавказ. Все оказались участниками единой исторической драмы. В кровавой мясорубке войн перемалывалось все, что индивидуализировало и определенным образом разделяло людей: границы, политические пристрастия, национальные особенности.
Во-вторых, проблемы мировой цивилизации связаны с возросшей экономической мощью человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как теперь. За последние 100 лет промышленное производство планеты умножилось более чем в 50 раз, при этом 4/5 этого прироста получено с 1950 г. Сегодня мировая экономика создает валовой продукт на сумму около 13 трлн долл. Ожидается, что в ближайшие 50 лет он увеличится еще в 5-10 раз. По своим последствиям воздействие человека на природу сейчас сопоставимо с самыми грозными силами природы.
В-третьих, одной из причин возникновения глобальных проблем является неравномерность развития стран и культур. Экономическая и политическая зависимость стран дополняется информационной. Благодаря телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам события и открытия в мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем люди, потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с различным политическим строем. По достигнутому ими уровню развития они обитают в исторически разных культурных эпохах. Тем самым в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты культурразного характера и уровня развития.Эта неравномерностьвоспринимается как несправедливость, что, в частности, рождаетсейчас такую актуальную проблему, как международный терроризм.
Может ли человек решить стоящие перед ним глобальные проблемы? Некоторые специалисты предрекают гибель человечества уже в ближайшие 30 - 50 лет. Однако ход мирового развития вселяет в нас оптимизм. Исторический опыт развития общества и культуры показывает, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло решить. Будем надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными проблемами, оно в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе исторического процесса.
Пессимистические проблемы разрешения глобальных проблем развития человека и планетарной культуры стали причиной создания в 60-70-е гг. XX в. множества научных центров, объединивших ученых, работающих в этой области, и распространения футурологии - совокупности человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода.
Наибольшую известность в футурологических исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба - глобальное моделирование,которое учитывает взаимосвязи различных аспектовчеловеческой жизни: социальные, политические, нравственные, культурные, экономические и т.д.
В 1974 г. в рамках Римского клуба М. Месарович и Э. Пестель разработали доклад «Человечество у поворотного пункта», вкотором указывалось на необходимость качественного ростав развитии культуры.
Итальянский промышленник Печчеи пришел к выводу, что триумфальное развитие техногенной цивилизации в действительности представляет собой миф, за которым кроется страшная опасность, подстерегающая человечество, - различные глобальные проблемы. Выход из этой ситуации, имеющей глобальное измерение, видится не только в усовершенствовании юридической базы, развитии экологического образования и воспитания, в ужесточении законодательств за экологические преступления, в создании экологосообразных производств использования альтернативных источников сырья и энергии, но прежде всего в самом человеке, в его собственной «внутренней» трансформации. Проблема именно в человеке, а не вне его. И возможное решение связано странсформацией индивидуальной культуры, обретающей свои силы в «новом гуманизме» который позволяет воссоздать гармонию непрерывно изменяющегося мира.
Три аспекта характеризуют «новый гуманизм», с которым как с культурным абсолютом пытается воссоединиться «обновленный человек»: чувство глобальности, любовь к справедливости, нетерпимость к насилию.
Трансформация личности есть, как отметил Печчеи, «человеческая революция» и единственная на данный момент реальная возможность решения современных глобальных проблем человечества. Но для этого надо решать самую главную проблему - преодоление культурных «разломов», раскола культур (столкновения цивилизаций по С. Хантингтону), налаживания диалога культур. Это предполагает интенсивное развитие межкультурных коммуникаций, как многосторонних, так и двусторонних, осуществляемых во всех сферах культуры на основе уважения культурной самобытности каждой из культур, и с учетом тенденций усиления культурного влияния одних стран на другие, тенденций универсализации в мировом культурном развитии.
1Статья посвящена исследованию стабилизирующей роли национальных традиций в условиях глобализации, которую нельзя ни остановить, ни обратить вспять. Рассматривается проблема сохранения национальных традиций и цивилизационной идентичности в процессе универсализации экономической и культурной жизни. Подчеркивается, что устойчивое развитие общества невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении определенной связи между поколениями. Традиции являются особым механизмом социального наследования с целью обеспечения эффективного воспроизводства и развития. Исследование феномена традиции в социально-практическом аспекте позволяет выделить ряд ее функций, которые обеспечивают преемственность и непрерывность социальной жизнедеятельности. Функции регуляции и социализации указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также обеспечивают функционирование социальных институтов. Функции воспитания и ценностной ориентации реализуют передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение.
трансформация традиционных ценностей.
социальная регуляция
идентичность
социальная стабильность
устойчивое развитие
глобализация
традиция
1. Аверьянов В.В. Традиция и традиционализм в научной и общественной мысли России (60–90-е годы ХХ века) / В.В. Аверьянов // Общественные науки и современность. – 2000. – № 1. – С. 72.
2. Бергер П. Социальное конструирование реальности / П. Бергер, Т. Лукман. – М., 1995. – С. 276.
3. Марков Б.В. Человек и глобализация мира / Б.В. Марков // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. – СПб., 2001. – Вып. 1. – С. 117.
4. Стовба А.В. Диалектика взаимодействия традиций и инноваций / А.В. Стовба // Междисциплинарные исследования в науке и образовании. – 2012. – № 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (дата обращения 04.07.2015).
5. Тушунина Н.В. Современные глобализационные процессы: вызов, рефлексии, стратегии / Н.В. Тушинина// Глобализация и культура: аналитический подход. – СПб., 2003. – С. 5-24.
Особенность современного общества, формирующегося в процессе глобализации, состоит в том, что теряется культурная самобытность отдельных стран и народов. Процессы глобализации могут повлечь за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу для отдельных национальных общностей. Процессы деформации морально-нравственных ценностей требуют обращения к стабилизирующей роли традиций. Очевидно, что традиции являются существенным фактором социального воспроизводства. Историческая практика свидетельствует, что устойчивое развитие социума невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении тех или иных традиций.
Процессы глобализации неизбежно наталкиваются на национальные традиции как на препятствие своему естественному развитию, как на важнейший элемент, хранящий наиболее устоявшиеся представления различных социальных общностей о себе. При этом можно наблюдать многочисленные конфликты, исход которых зависит от специфики сложившихся национальных традиций, их восприимчивости или невосприимчивости к нововведениям, их способности к адаптации без утраты исторической преемственности, которая обеспечивает стабильное развитие общества.
Глобализация и трансформация традиционных ценностей
Большинство современных государств переходит к формированию глобальной системы ценностей, которая представляет собой определенную форму потребительской культуры, господствующей в США и Западной Европе. Происходит постепенное вытеснение национальной идентичности путем перехода от доминирования какой-либо одной традиционной системы ценностей к одновременному сосуществованию бесчисленного множества ценностных ориентиров, которые формируют свои отдельные идентификационные установки. П. Бергер и Т. Лукман отмечают, что в современном обществе идентичность все больше приобретает черты самоидентификации, теряет тождественность внешним институтам, и именно благодаря этому современный человек получает возможность собственноручно конструировать свое «я» . Отсюда возникает проблема «открытости» идентичности, ее гибкость и независимость от существующих национальных традиций. Эта проблема позволяет Б.В. Маркову характеризовать современность как утрату зависимости человека от «почвы и крови», как глобализацию, которая приобретает транснациональный характер и уже не регулируется существующими механизмами традиции . На практике такая «открытость» и множество социальных установок может привести к «растворению» национальных традиций, что неизбежно повлияет на способность социума к устойчивому развитию.
Глобализация необходимо вызывает универсализацию ценностных ориентиров, путем демонстрации преимуществ в первую очередь западной системы ценностей (индивидуальная свобода, демократические механизмы власти, рыночная экономика, гражданское общество и т.д.).При помощи глобальных средств массовой информации активно формируется образ «прогрессивных государств», которые последовательно перенимали классические западные ценности, демонстрируя успехи в различных сферах общества. Это означает, что многие традиционные ценности, которым следовали, например, Китай и Россия, а именно авторитарная система управления, коллективизм, государственный патернализм, планирование экономической жизни и т.д.,в условиях глобализации поставлены под сомнение. Вместе с тем пока остается далеко не ясным, будут ли западные ценности «работать» в условиях наступающей постэкономической эпохи. Вполне возможно, что в этой эпохе будут более востребованы ценности не западного типа. Так что России, Китаю и другим странам не следует торопиться и отказываться от своих традиционных ценностей, которые, быть может, в недалеком будущем обеспечат им более высокую конкурентоспособность в глобальном мире.
Таким образом, последствия глобализации для отдельных национальныхобщностей весьма противоречивы.Необходимо признать, что глобализация создает новые, невиданные ранее возможности для развития и процветания отдельных стран, путем реализации относительно свободного перемещения финансовых ресурсов, технологий и т.д.Последствиями свободного перемещения финансовых ресурсов могут быть: рост доходов различных слоев населения, появление широких возможностей для реализации творческой активности и т.д. Вместе с тем либерализация и универсализация создают новые, крайне опасные вызовы и угрозы. Глобализация, делая прозрачными границы между государствами, способствует естественной интеграции различных этнических общностей, усиливает потребность в определении своей цивилизационной идентичности. На эти процессы указывает Н.В. Тушунина: «Вместе с глобализацией возникает проблема идентичности, национальной и индивидуальной, и одновременно возникает проблема мультикультурализма в соотнесении ее с поликультурностью».Повышение взаимодействия между государствами и народами ведет к росту цивилизационного самосознания, к более четкому пониманию различий между цивилизациями.
Сами по себе процессы глобализации не являются ни позитивными, ни негативными явлениями. Это система объективных процессов, не зависящих от воли отдельных людей и населения в целом. Глобальные процессы демократизации, либерализации и стандартизации можно использовать в интересах отдельного государства, если при этом обеспечить сохранение исторической связи между поколениями. Отдельные социальные общности, используя продукты глобальной экономики, не должны забывать о своей культурной, религиозной, этнической и языковой идентичности. Удерживая баланс между процессами глобализации и основами цивилизационной идентичности, отдельные этнические общности смогут сохранить свои традиции, которые обеспечивают историческую преемственность. Для России, обладающей уникальными геополитическими характеристиками и одновременно имеющей глобальные интересы в мировом пространстве, все возможные последствия глобализации являются особенно важными.
Функции традиции, обеспечивающие стабильность социального воспроизводства
Формирование и изменение традиций на разных исторических этапах связано с развитием общественных потребностей и интересов. А это, в свою очередь, предполагает, что каждая из функций традиции получает свое особое развитие в исторически-конкретных условиях. Сосредоточим внимание лишь на основных функциях традиции, которые обеспечивают стабильное воспроизводство социума: социальная регуляция, ценностная ориентация, социализация, воспитание.
Функция социальной регуляции опирается на опреде-ленные устоявшиеся социальные нормы, соответствующие какой-либо исторической эпохе. В регулятивную функцию традиции включены нормы, способы общения, статус субъектов и т.д.Нормы указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также активно участвуют в воспроизводстве и функционировании социальных институтов. Традиции, наряду с юридическими нормами, регулируют отношения между людьми и направлены на согласование процессов, протекающих внутри любой социальной системы. Традиции требуют от человека выбора способа деятельности, наиболее приемлемого по нравственным, мировоззренческим и иным ценностным соображениям, распространенным в данном обществе. Традиции способствуют закреплению ценностных установок, выступая важнейшим средством формирования личности. Кроме того, социальные нормы и установки объединяют и разъединяют в обществе различные социальные общности, определяют их специфичность. Регулятивная функция также определяет способ использования субъектом переданныхему ценностей в процессе социализации.
Аксиологическая функция обычно взаимодействует с функцией социальной регуляции и обеспечивает передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение. Традиция, как совокупность образцов, которым необходимо следовать, выступает объектом наиболее существенных ценностей, на которые ориентируется подавляющее большинство членовобщества. В процессе исторического развития традиции неизбежно трансформируются во все более конкретную духовную ценность, передаваемую из поколения в поколение в виде проверенного временем опыта. Такие ценности, как правило, существуют как объект идейной оценки и отбираются из всего положительного накопленного человечеством опыта.
Функция социализации реализует адаптацию и формирование личности в конкретных исторических условиях. Непосредственно благодаря традиции происходит формирование личностных качеств отдельных представителей какой-либо социальной общности. Индивид усваивает опыт, приобретая необходимые навыки, включаясь в социальную деятельность, выполняет ряд социальных функций. Традиции являются непосредственным механизмом социализации индивидов, их включения в систему социальных отношений и овладения опытом предшествующих поколений. Как отмечает А.В. Стовба, «сущностью традиции является трансляция и воспроизведение накопленного социального исторического наследия, передающегося от поколения к поколению с целью обеспечения преемственности и непрерывности социальной жизнедеятельности» . Индивид только в процессесоциализации становится активным субъектом общественного воспроизводства, способным эффективно взаимодействовать с другими членами общества.
Воспитательная функцияинтегрирует в себе систему социальных отношений, заключенных в традициях, и ориентирует на нравственно-эстетическое воспитание личности. Высоким воспитательным потенциалом обладают семейные традиции и обычаи, представляющие собой существенный фактор реализации общественных идеалов.Необходимо отметить, что воспитательная функция имеет классовый характер, так как каждый социальный слой перенимает и использует традиции в своих общественных интересах. В любом случае традиция, как система ценностей, становится основой содержания нравственного воспитания нового поколения, которое в процессе социализации приобщается к национальным ценностям. Следовательно, без овладения достижениями предшествующих поколений человек не может стать полноценной личностью, обеспечивающей прогрессивное развитие социума. Личность усваивает характер социальной жизни предшествующих эпох, тем самым реализуетсяисторическая преемственность поколений.
Таким образом, современные социальные процессы свидетельствуют о том, что трансформация ценностных ориентиров, происходящая в отдельных национальных общностях в процессе глобализации, не означает полного уничтожения устоявшихся традиций, наблюдается лишь частичное изменение в иерархии ценностных установок. Традиции определяли развитие общества большую часть истории человечества и являются необходимым атрибутом социальной стабильности и устойчивости. Благодаря наличию традиций человек усваивает социальный опыт поколений, а система традиционных ценностей способствует взаимопониманию людей разных социальных статусов, отражая целостность и единство общества как системы. Вместе с тем необходимо помнить, что общество не может развиваться и функционировать без определенных обновлений,невозможно ограничиться лишь традициями, многое в социальной сфере приходится заимствовать или трансформировать, поэтому устоявшиеся традиции являются не статичным материалом, а динамично обновляющимся социальным явлением. Как отмечает В.В. Аверьянов, «называемая сегодня актуальная традиция, чтобы утвердиться, вынуждена была выступать обязательно в паре с инновацией, заключая компромиссы с модернистской системой» . Единовременное существование традиционных и современных форм социальных отношений является закономерным процессом, так как традиции и новации существуют как взаимодополняющие стороны общественного развития.
Заключение
Современный мир все больше напоминает систему, которая имеет не линейную, как в прошлом, а сетевую структуру, представляя собой совокупность множества различных традиций и культур, сосуществующих в рамках глобального общества, которое развивается и функционирует по общим правилам. Множественность культур глобального общества - иллюзия, используемая, как правило, в идеологических и политических целях: ведь большинство проживающих в развитых государствах Запада граждан, так или иначе, руководствуется примерно схожими ценностными установками и нормами поведения, является носителем общей глобальной культуры потребления. Различия между отдельными народами в образе жизни сегодня в любом случае существенно меньше, чем столетие назад, и именно это размывание границ, существующих между национальными общностями, является непосредственным результатом глобализации.
Одним из наиболее опасных факторов выступают процессы, влекущие за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу системе воспроизводства и развитиякакой-либо социальной общности. Как свидетельствует историческая практика, физическое выживание и стабильное развитие современного общества невозможно без сохранения необходимой связи между новым и старым путем сохранения социальной преемственности. Сущность преемственности состоит в сохранении тех или иных традиций при переходе к новому этапу развития социума. Традиции связывают прошлое с настоящим, благодаря этому общественные системы могут эффективно функционировать и воспроизводиться. Традицию образует совокупность взглядов и ценностей, существующих длительное время и выполняющих, в том числестабилизирующую функцию. Традиция является необходимым элементом социальной системы, одним из основных условий существования в ней устойчивой связи между прошлым, настоящим и будущим. Без традиции невозможны прогрессивные изменения сложноорганизованных социальных систем.
Разрушительный характер глобализации для национальной идентичности можно свести к минимуму, если стремиться не к заимствованию «общемировых» ценностей и ориентиров, а к совмещению накопленного опыта, как в процессе глобализации, так и в процессе исторического развития. Необходимо удерживать баланс между процессами глобализации и процессами сохранения национальных традиций, что выражается в определенной трансформации системы ценностных установок и ориентиров.
Рецензенты:ИстамгалинР.С.,д.фил.н.,профессор, заведующий кафедрой «Философия, политология и право» ФГБОУ ВО «Уфимский государственный университет экономики и сервиса», г. Уфа.
Вильданов Х.С., д.фил.н., профессор, заведующий кафедрой «Национальные культуры» ФГБОУ ВО «Уфимский государственный университет экономики и сервиса», г. Уфа.
Библиографическая ссылка
Деркач В.В. РОЛЬ ТРАДИЦИЙ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 2-1.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (дата обращения: 25.11.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
Вопросы философии
О.Я. ВЮСТ, Е.В. ВЕГА
Диалог культур в глобальном мире
Рассматривается проблема диалога культур в контексте социокультурного пространства «Запад - Восток - Россия», роль России в условиях межцивилизационного противостояния и противоборства.
Век XXI предельно заострил вопросы, связанные со встречей и взаимодействием культур, придал им глобальный - и по масштабу и по многообразности - характер. Растет интерес и к сходству, и различию культур, поскольку разнообразие позволяет осмыслить Мир, который утратил привычные и фиксированные границы: интерес к другой культуре и стремление к диалогу - это реалии Нового времени.
Мировое сообщество все с большим вниманием относится к проблеме диалога культур, одна из тенденций в обсуждении данной проблемы - стремление к смягчению различий в культуре (и в качестве идеала и как руководства к действию).
Все более активно утверждается идея толерантности, концепция диалогизма и социального партнерства, предполагая уничтожение «кода полярности» в культуре. Диалог выступает как форма существования и развития культуры, и его значимость проявляется в глубоком осознании и понимании взаимодействующих культур.
Генеральная конференция ЮНЕСКО 2 ноября 2001 г. приняла Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, рассматривающую меж-культурный диалог в качестве наилучшей гарантии мира. В декларации говорится, что «защита культурного разнообразия является этическим императивом, неотделимым от уважения достоинства человеческой личности» .
Культура как система норм, ценностей, образцов, которые регулируют, определяют направленность любой формы человеческой деятельности, лежат в основе ее осмысления и оценки, которые символически явлены в результатах любой из социальных практик человека, - вот контекст для рассмотрения вопросов диалога.
Универсальная экспансия диалогизма распространяется на все области культуры и сознания. Мир диалога культур открыт и одновременно рискован: он задает свои труднопереносимые напряжения. По М. Бахтину, мир диалога выступает, во-первых, как диалог в Большом времени, во-вторых, диалог реализует себя в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни. В-третьих, он представлен как диалог
В пространство «большого диалога» человек входит в своем стремлении к решению неустранимых проблем бытия. Диалог в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни связан с диалогичностью как всеобщей характеристикой мышления, определения разума с установкой не на познание, а на общение, взаимопонимание. Эта форма диалога имеет внешний характер (диалог-контакт).
Всеобщность диалогизма - это всеобщность погружения внешнего внутрь сознания, превращения внешнего диалога в диалог самосознания (диалог-процесс), что позволяет представить сознание как «микродиалог». В сознание погружаются и во внутренней речи трансформируются «блоки культур», как бы заранее приготовленные к такой трансформации, нацеленные на обращение своего движения, на превращение движения, идущего извне-вовнутрь, в движение изнутри-вовне. Внешний диалог связан с рефлексией, с разворачиванием готового смысла, внутренний - с процессом непосредственного смыслообразования, выработкой смысла в диалогическом соизмерении, превращающем диалог в условие, средство и результат развития. Несмотря на различие видов диалога, главным инвариантным признаком его является взаимодействие, но не всякое, а такое, при котором взаимно действуют стороны сопоставимые и соизмеримые: это взаимодействие строится на паритетных началах и не ведет к подавлению одной из сторон.
Сущностью диалога культур является то, что он осуществляется в двух измерениях - во времени и пространстве, проявляет себя в общении культур, в результате которого сталкиваются различные образы, обнаруживаются и впервые формулируются новые смыслы и устремления.
Один из аспектов диалогичности культуры - это диалог между поколениями, или временами (настоящее, прошедшее), между разными видами времени (мировым, художественным, историческим, личностным).
Диалог культур - это встреча с другой культурой, другим временем, и результат диалога - более адекватная оценка настоящего. Суть проблемы (вопроса) в том, чтобы изменить внутреннее отношение к другому, к иному, понять и принять его. Культуры мира - это различные, но взаимодополняющие модели времени.
Исторический процесс постепенно расширяет пространство диалога: сегодня им является все человечество. Создаваемый людьми в процессе социокультурного развития материальный мир, опредмечивающий самые различные значения, функции и отношения, одновременно порождает и смысловое пространство, внутри которого и постигаются значения этих вещей и отношений. Это пространство многослойно: оно складывается как бы от внешнего к внутреннему, от простейшего территориального размещения через пространство социальных ролей к пространству собственно смыслов. Выделить пространство культуры здесь сложно, т.к. ее мир в отличие от сравнительно простых и плотных овеществленных предметных систем символичен и потому многозначен.
Существование культурного пространства раскрывается через ряд параметров, в том числе через коммуникативные функции культурных смы-
слов и детерминацию настоящего со стороны ценностей и идеалов. Культурное пространство встроено в пространство социальное (практику, общественные отношения) таким образом, что оно позволяет выделить и возвысить над остальной средой значимость мира субъективности, межличностные коммуникации, выделив относительную автономность этого мира от любых видов узкоспециализированной деятельности. Пространство культуры моделирует взаимоотношения между индивидами, группами, общественными системами с точки зрения целостности человека и тем самым обеспечивает сохраняемость духовного мира не только в его личностных, но и надличностных формах. Пространство культуры складывается из подпространств различных форм культурной деятельности.
В логике такого развития представляется особенно важным выделить формирование самопознания региона через отношение к иному в форме диалога, в котором и связываются две разные культуры и одновременно формируется их взаимоотношение, результатом чего является рефлексия на себя, или самоидентификация.
Диалог есть поиск оснований общего, способного соединять различные культуры, выступать как способ сохранения открытости культурного пространства, благодаря чему возникают связи как с мировой, так и отечественной культурой. Специфика этих связей во многом определяет уникальность, особенность региональной культуры. Кроме того, универсальность характера диалога проявляется в том, что он как бы соединяет региональную культуру с иными культурами, существовавшими в других пространственных и временных параметрах (с прошлым -внешними по отношению к ней мирами), а также определяет возможные границы диалога культур в ракурсе современности (можно, по-видимому, указать ведущих носителей диалога: это элитарные группы в разных сферах культуры, интеллигенция и т.д.). Современную ситуацию можно рассматривать как культурный перелом - впервые пространство меж-культурного диалога расширилось до масштабов всей планеты.
На протяжении всей исторической стадии развития человечества идет постоянный диалог между двумя способами существования: открытым, динамическим, который называют западным, и замкнутым, статичным - восточным.
При открытом типе система развивается как сочетание множества полифункциональных компонентов, которые могут достаточно быстро перекомбинироваться; благодаря этому система может приспосабливаться к быстрым изменениям внешней и внутренней ситуации, самоорганизуясь, активно взаимодействовать с ней. При замкнутом типе система стремится свести взаимодействия со средой к минимуму, изолируясь, выстраивая защитные механизмы, направляя свое движение по циклическим траекториям. Первый тип ориентирован на экономический рост, второй - на экологическую стабильность, причем последняя включает в данном случае и стабильность социальной среды.
Диалог этих двух типов пронизывает всю историю, во многом определяя развитие общества, переход от одного базового ресурса к другому: от земли и золота - к рабочей силе и капиталу, от информации - к креативности. Причем форму взаимодействия собственно географиче-
ского Запада и Востока этот диалог принимает лишь на глобальном уровне, поскольку даже такие крупные географические реалии физического мира, как Европа и Азия, давно уже потеснены в политике и экономике структурным кодом социального пространства «Запад» и «Восток».
Западная рационалистическая культура своей утилитарно-прагматической направленностью ориентирована на крайний индивидуализм, атомизацию человеческого существования. Эта разобщенность находит свое проявление в культуре общения, где общение заменяется коммуникацией, несущей в себе тотальное разобщение индивидов, разрушающее основы человеческого существования и возможность диалога между глубинным прошлым и настоящим в социальном дистанцировании рас и этносов. Эта коммуникация проявляется в культуре быта, поведения, универсальном методе управления, манипулировании человека социумом, ведущими к стандартизации и унификации личности. Конечно, никто не отвергает все наработанное западной культурой: нужно только аккуратнее относиться к механическому переносу культурных ценностей на иную социокультурную почву.
Этноисторический процесс как взаимодействие и взаимовлияние этнических образований неизменно предполагает диалог между ними. В информационном плане субъектами этноисторического диалога культур являются прежде всего типологические формационные образования «Восток» и «Запад», монументальная созерцательность и стремительный динамизм слились воедино и образовали уникальное явление, называемое духовной русской культурой. Исторически механизм саморазвития российского пространства реализовывался через евроазиатский диалог, диалог «Восток-Запад»: восточнославянская духовность впитала в себя, ассимилировала средневековое наследие античной культуры.
Российская культура в целом складывалась в результате проникновения в автономную культурную константу россиян евровизантийской и восточноазиатской культуры. Огромное влияние на глубинные основы этнической культуры русских оказало православие. Сакрализация всей духовной жизни облекла прошлый патриархальный коллективизм в соборный - в коллективное жизнетворчество. Способ видения и понимания мира, качественное своеобразие интеллектуальной и эмоциональной жизни, жертвенная сентиментальность, святость стыда и вины - через покаяние - все это результат православного коллективизма, экзистенциально-интуитивного, романтического постижения жизни, опыта становления и развития самого российского человека как субъекта культуро-творчества. Русская поэзия, музыка, живопись, коллективный энтузиазм в труде все это лежит в основе православной русской этнической культуры .
Вместе с тем географическое положение России как евразийского государства открыло возможность влияния на нее азиатской культуры: традиционное для Азиатско-Тихоокеанского региона целостное мировосприятие, миропорядок, в котором сосуществование всех живых организмов в определенной экологической нише становится достоянием азиатской части России и распространяется на европейскую. Восток оказал влияние и на социально-нравственные отношения: так, в культурную
константу россиян вошли присущие Востоку растворение этического в природном, морального в естественном, мягкость и дружелюбие, способность «понимать сердцем, а не умом», органически сливаясь с соборностью, обрядностью. Двуединая система ценностей способствовала целостному восприятию различных форм бытия, их синтетичности.
В условиях межцивилизационного противостояния и противоборства Россия как огромная евразийская страна, имеющая большой исторический опыт сотрудничества народов разных культур и цивилизаций, может стать мостом, звеном, соединяющим Западную Европу и Азиатско-Тихоокеанский регион, поскольку Россия - это Восток и Запад не только с точки зрения географии и путей исторического развития, но и с точки зрения этно-национального состава, социально-психологических особенностей населяющих ее народов, их культурного многообразия. Нам не надо занимать энергию поиска у Запада, нам не надо перенимать коллективизм у Востока: взаимопомощь, соборность всегда были присущи русскому народу. В России с христианством уживаются несколько религий: мусульманство, буддизм - восточные и католичество, протестантизм - западные. На юге России сказывается влияние восточной культуры, запад России ориентируется на ценности западной культуры. В настоящее время наблюдается процесс духовной интеграции и взаимодополнения восточной и западной цивилизаций во всех областях научного знания. Этот процесс нашел отражение и во всевозможных публикациях разного уровня: от отдельных статей до фундаментальных трудов ученых разных стран, из которых особо выделяется мнение сторонников так называемого компромиссного подхода: ученые, отвергая тотальное значение западной науки, признают за ней несомненную гносеологическую эффективность и допускают ее роль в практическом воздействии на социальные институты восточной культуры .
Такой вывод ведет к утверждению взаимодополнения и уживаемо-сти двух культур. Подтверждение возможности такого синтеза усматривается прежде всего в глобальности и единстве познавательных задач, стоящих перед человеческим разумом, проникновении в сущность как материальной, так и духовной сторон бытия. Наиболее убедительным примером, подтверждающим справедливость этого тезиса, является Япония. Введя новые институты, усвоив многие из идей, присущие Западу, страна сохранила свой национальный колорит, осталась синтоистско-конфуцианской. Впрочем, многообразие и многомерность социокультурного бытия восточных обществ во многом остается загадкой для западных исследователей .
Особое место в диалоге Восток-Запад должна занимать культура экономического, политического мышления, культура управления: при всем разнообразии подходов к обозначенному одно должно оставаться непреложно - они должны быть нравственны. Экономика должна нести в себе нравственное, человеческое начало.
Сегодня очевидно, что в самом обозримом будущем может быть создана новая геополитическая структура, которая способна приостановить и даже переломить сложившиеся тенденции цивилизационного раз-
вития последних столетий: формы сотрудничества мирового сообщества, ориентированные на ценности потребительской модели цивилизации, должны уступить место формам и цивилизациям, основанным на приоритете духовных ценностей и культуры в целом.
Сложность взаимоотношений между различными культурами показывает необходимость новой концептуализации в исследованиях культуры как транснационального пространства, в котором разнообразные культуры, языки, практики и теории взаимодействуют через границы, что с необходимостью предполагает выработку категориального аппарата, основанного на понимании поликультурного пространства как поля их взаимодействия.
Первые годы XXI в. отмечены резким обострением отношений между Западом и Востоком, и тем не менее есть основания полагать, что разумная природа Человека одержит верх, что в самих цивилизациях есть потенциал, который, будучи востребован, способен настроить народы на диалог и тем самым обеспечить безопасность и мир на земле.
Литература
1. Бонецкая Н.К. Теория диалога у М. Бахтина и П. Флоренского / Н.К. Бонецкая // М.Бахтин и философская культура XX в. М., 2001. С. 53-59.
2. Диалог цивилизаций: исторический опыт и перспективы XXI века. Доклады и выступления. Российско-Иранский международный симпозиум. 1-2 февраля 2002 г. - М., 2002.
3. Кудашев В.И. Диалогичность российской культуры / В.И. Кудашев // Россия, Восток, Запад: диалог культур. - Хабаровск, 1997. С. 58.
© Вюст О.Я., Вега Б.Б., 2006 г.
Политология
К. социол. н. Вершинина И.А.
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова
Глобальный мир – глобальная культура?
В последнее время все чаще в научных публикациях можно встретить такие термины, как «глобализация культуры», «глобальная культура» и т.п. О глобализации в сфере культуры рассуждают, проводя аналогии с экономической сферой, в которой сформировался единый рынок, с политической сферой, где международные отношения развиваются в одном пространстве и существует универсальный мировой порядок. Однако культурная сфера имеет свою специфику.
Безусловно, процесс глобализации способствовал растущей взаимосоотнесенности культур и в некоторой степени их унификации. Но в данной сфере общественной жизни наиболее ярко, даже сильнее, чем в политике, проявляется контртенденция – желание вернуться к своим национальным истокам.
Тенденция к культурному единообразию, через которую проявляется процесс глобализации, реализуется, прежде всего, с помощью материальных носителей. Стандартизация производства материальных ценностей способствует стандартизации потребления, а следовательно и унификации потребностей людей в различных точках земного шара: «Способ, которым сегодняшнее общество «формирует» своих членов, диктуется в первую очередь обязанностью играть роль потребителей» . Общество потребления создает свою собственную культуру, в которой традиционная связь между потребностями и их удовлетворением переворачивается с ног на голову: обещание и ожидание удовлетворения предшествует потребности, которую обещано удовлетворить . В условиях глобализации культурные продукты получили возможность с легкостью пересекать национальные границы и перемещаться по всему миру, создавая культурное разнообразие.
Глобальный спрос и глобальное предложение идут рука об руку друг с другом. Производители товаров ориентируется на потребителя далеко за пределами своего государства. Субъектами глобального культурного производства становятся мегакомпании - медиакорпорации и корпорации, работающие в сфере культуриндустрии, причем большинство ТНК, действующих в этой сфере, являются детищами либо американского, либо европейского капитала: «Основные культурные потоки текут сегодня с «Севера» (Запада) на «Юг» (Восток). Очевидное культурное господство промышленно развитый государств есть не что иное, как продолжение в символической сфере тех процессов, которые происходят в политико-экономической и военно-политической сфере» .
Два известнейших исследователя в области глобализации, Э. Гидденс и З. Бауман, характеризуют ситуацию, которая сложилась на сегодняшний день в западных странах, одним и тем же термином – «зависимость». Э. Гидденс говорит о том, что это понятие, которое изначально относилось лишь к алкоголизму и наркомании, сейчас может коснуться любой сферы деятельности. Причину данного явления он видит в том, что изменилась роль культуры: «Эти сферы жизни, как и остальные, сегодня гораздо меньше, чем прежде, регулируются традициями и обычаями» . Человек постепенно становится рабом привычек и образа жизни, которые когда-то выбрал по доброй воле.
З. Бауман также говорит о рабстве, в которое попала западная цивилизация: «В потребительском обществе все является вопросом выбора, за исключением навязчивого желания выбирать, – навязчивости, которая превращается в пристрастие и больше не воспринимается как навязчивость» . Желание покупать становится самоцелью и единственной безальтернативной и неоспоримой целью; как и прочие разновидности зависимостей она является саморазрушительной, поскольку уничтожает возможность, когда-нибудь получить удовлетворение. Причем, мы покупаем не только товары, но и образ жизни.
Глобализация происходит в условиях доминирования западной цивилизации, следствием чего стало навязывание остальному миру ценностей, характерных именно для нее. «Претензии на цивилизационную исключительность и превосходство отравляют атмосферу современных международных отношений» , заставляя представителей других цивилизаций искать способы сохранения своей культурной идентичности.
Стойкое сопротивление влиянию со стороны глобализационных процессов демонстрирует исламская цивилизация, проявляя высокие адаптационные возможности и одновременно устойчивость к внешнему культурному и ценностному воздействию. Всплеск исламского фундаментализма – это во многом реакция цивилизации на экспансию и навязывание западных ценностей, чуждых ей. Как считает Э. Гидденс, фундаментализмвозник лишь в середине ХХ века, начиная с 1960-х гг., и именно как ответная реакция на глобализацию . Цель фундаментализма – вернуться к традициям, нравственным убеждениям, которых придерживались предыдущие поколения. Это реакция на глобализацию, но одновременно и активная ее эксплуатация, поскольку фундаменталисты по всему миру активно пользуются ее достижениями, в первую очередь, конечно, современными коммуникационными технологиями.
Миграция – это процесс, который активно способствует смешению культур. Мигранты, приезжая из стран с другими культурными традициями, способствуют их популяризации и распространению по всему миру. Суши, фэн-шуй, йога и т. п.уже давно стали органичной составляющей повседневной жизни многих представителей западной цивилизации, хотя изначально были ей чужды: «Поскольку мигранты и их потомки составляют все более заметную часть населения в странах Севера, это не может не сказаться на маркетинговых стратегиях. Рынок этих стран начинает производить товары, ориентируясь на новый круг потребителей. Этноджаз, world music, тибетская, тайская, африканская одежда, украшения, благовония, одеяла, ковры, циновки и, наконец, восточная пища - все это в изобилии производится на Западе, причем далеко не только для выходцев с Востока» . Модные веяния активно подхватываются средним классом, который обладает достаточным доходом для того, чтобы потакать подобным прихотям. Особенно быстро они распространяются в мегаполисах, а оттуда уже проникают в другие регионы.
Выход из противостояния западной цивилизации всему остальному миру может быть найден вотказе от попыток создания глобального мира как цивилизации. Это позволило бы снизить риск межцивилизационной конфронтации. Достижения научно-технического прогресса должны помочь человечеству преодолеть цивилизационный кризис и построить гуманное мировое сообщество, толерантное по отношению к культурному разнообразию.
Литература:
1. Бауман З. Глобализация: последствия для человека и общества. М.: Весь мир, 2004.
2. Бауман З. Текучая современность. СПб.: Питер, 2008.
3. Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь. М.: Весь мир, 2004.
4. Малахов В.С. Государство в условиях глобализации. М.: КДУ, 2007.
5. Представитель России предложил международному сообществу подготовить «Белую книгу по межцивилизационному диалогу», 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.